Chinua Achebe ( / ˈ tʃ ɪ n w ɑː ə ˈ tʃ ɛ b eɪ / ⓘ ; nacidoAlbert Chinụalụmọgụ Achebe; 16 de noviembre de 1930 - 21 de marzo de 2013) fue un novelista, poeta y crítico nigeriano considerado una figura central de laliteratura africana. Su primera novela yobra maestra,Things Fall Apart(1958), ocupa un lugar fundamental en la literatura africana y sigue siendo la novela africana más estudiada, traducida y leída. Junto aThings Fall Apart, suYa no está a gusto(1960) yLa flecha de Dios(1964) completan la "Trilogía africana". Las novelas posteriores incluyenUn hombre del pueblo(1966) yAnthills of the Savannah(1987). En Occidente, a menudo se hace referencia a Achebe como el "padre de la literatura africana", aunque rechazó enérgicamente esa caracterización.
Nacido en Ogidi , Nigeria colonial , la infancia de Achebe estuvo influenciada tanto por la cultura tradicional igbo como por el cristianismo poscolonial. Destacó en la escuela y asistió a lo que hoy es la Universidad de Ibadan , donde se volvió ferozmente crítico de cómo la literatura occidental describía a África. Se mudó a Lagos después de graduarse, trabajó para el Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS) y atrajo la atención internacional por su novela de 1958 Things Fall Apart . En menos de 10 años publicaría cuatro novelas más a través de la editorial Heinemann , con quien inició la Serie Heinemann de Escritores Africanos y galvanizó las carreras de escritores africanos, como Ngũgĩ wa Thiong'o y Flora Nwapa .
Achebe buscó escapar de la perspectiva colonial que enmarcaba la literatura africana en ese momento y se basó en las tradiciones del pueblo igbo, las influencias cristianas y el choque de los valores occidentales y africanos para crear una voz exclusivamente africana. Escribió y defendió el uso del inglés, describiéndolo como un medio para llegar a una audiencia amplia, particularmente a lectores de naciones coloniales. En 1975 pronunció una controvertida conferencia, " Una imagen de África: el racismo en el corazón de las tinieblas de Conrad ", que marcó un hito en el discurso poscolonial . Publicado en The Massachusetts Review , incluía críticas a Albert Schweitzer y Joseph Conrad , a quienes Achebe describió como "un racista total". Cuando la región de Biafra se separó de Nigeria en 1967, Achebe apoyó la independencia de Biafra y actuó como embajador del pueblo del movimiento. La posterior Guerra Civil de Nigeria devastó a la población, y él pidió ayuda a los pueblos de Europa y América. Cuando el gobierno nigeriano retomó la región en 1970, se involucró en partidos políticos, pero pronto se desilusionó por su frustración por la corrupción y el elitismo continuos que presenció. Vivió en Estados Unidos durante varios años en la década de 1970 y regresó a Estados Unidos en 1990 después de que un accidente automovilístico lo dejara parcialmente paralizado. Permaneció en Estados Unidos durante diecinueve años en el Bard College como profesor de lenguas y literatura.
Ganador del Premio Internacional Man Booker 2007 , desde 2009 hasta su muerte fue profesor de Estudios Africanos en la Universidad de Brown . El trabajo de Achebe ha sido ampliamente analizado y ha surgido una gran cantidad de trabajos académicos que lo analizan. Además de sus novelas fundamentales, la obra de Achebe incluye numerosos cuentos, poesía, ensayos y libros para niños. Su estilo se basa en gran medida en la tradición oral igbo y combina una narración sencilla con representaciones de historias populares, proverbios y oratoria. Entre los muchos temas que cubren sus obras se encuentran la cultura y el colonialismo, la masculinidad y la feminidad, la política y la historia. Su legado se celebra anualmente en el Festival Literario Chinua Achebe .
Chinua Achebe nació el 16 de noviembre de 1930 y fue bautizado como Albert Chinụalụmọgụ Achebe. [1] [a] Su padre, Isaiah Okafo Achebe, era maestro y evangelista, y su madre, Janet Anaenechi Iloegbunam, era hija de un herrero de Awka , [3] líder entre las mujeres de la iglesia y cultivadora de hortalizas. [4] [5] Su lugar de nacimiento fue la iglesia de San Simón, Nneobi, que estaba cerca de la aldea igbo de Ogidi ; el área era parte de la colonia británica de Nigeria en ese momento. [6] Isaías era sobrino de Udoh Osinyi, un líder en Ogidi con "reputación de tolerancia"; Isaías, que quedó huérfano cuando era joven, fue uno de los primeros ogidi convertidos al cristianismo. [4] Tanto Isaías como Janet se encontraban en una encrucijada de cultura tradicional e influencia cristiana, lo que tuvo un impacto significativo en los niños, especialmente en Chinua. [1] Sus padres eran conversos a la Sociedad Misionera de la Iglesia Protestante (CMS) en Nigeria. [7] Como tal, Isaías dejó de practicar Odinani , las prácticas religiosas de sus antepasados, pero continuó respetando sus tradiciones. La familia Achebe tuvo otros cinco hijos supervivientes, nombrados con una fusión de palabras tradicionales relacionadas con su nueva religión: Frank Okwuofu, John Chukwuemeka Ifeanyichukwu, Zinobia Uzoma, Augustine Ndubisi y Grace Nwanneka. [2] Después del nacimiento de la hija menor, la familia se mudó a Ogidi, la ciudad ancestral de Isaiah Achebe, en lo que ahora es el estado de Anambra . [8]
La narración de cuentos era un pilar de la tradición igbo y una parte integral de la comunidad. La madre de Achebe y su hermana Zinobia le contaron muchas historias cuando era niño, que él les pedía repetidamente. Su educación se vio impulsada por los collages que su padre colgaba en las paredes de su casa, así como por almanaques y numerosos libros, incluida una adaptación en prosa de El sueño de una noche de verano de Shakespeare ( c. 1590 ) y una versión igbo de la obra de Bunyan . El progreso del peregrino (1678). [9] Achebe anticipaba con impaciencia los acontecimientos tradicionales del pueblo, como las frecuentes ceremonias de disfraces , que más tarde recrearía en sus novelas e historias. [10]
En 1936, Achebe ingresó a la Escuela Central St Philips en la región Akpakaogwe de Ogidi para su educación primaria. [4] [11] A pesar de sus protestas, pasó una semana en la clase religiosa para niños pequeños, pero rápidamente fue trasladado a una clase superior cuando el capellán de la escuela tomó nota de su inteligencia. [12] Un maestro lo describió como el estudiante con la mejor letra y las mejores habilidades de lectura de su clase. Achebe tuvo su educación secundaria en el prestigioso Government College Umuahia , en el actual estado de Abia en Nigeria . [13] Asistía a la escuela dominical todas las semanas y a los servicios especiales que se celebraban mensualmente, a menudo llevando el bolso de su padre. En una de esas sesiones estalló una controversia, cuando los apóstatas de la nueva iglesia cuestionaron al catequista acerca de los principios del cristianismo. [14] [b] Achebe se matriculó en la Escuela Central Nekede, en las afueras de Owerri, en 1942; fue particularmente estudioso y aprobó los exámenes de ingreso a dos universidades. [6]
En 1948, se abrió la primera universidad de Nigeria en preparación para la independencia del país. [15] Conocido como University College (ahora Universidad de Ibadan ), era un colegio asociado de la Universidad de Londres . Achebe fue admitido como primer ingreso a la universidad y recibió una beca para estudiar medicina. [15] Durante sus estudios, Achebe se volvió crítico de la literatura occidental sobre África, particularmente de El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad . [16] Decidió convertirse en escritor después de leer Mister Johnson de Joyce Cary debido a la descripción que hace el libro de sus personajes nigerianos como salvajes o bufones. [17] Achebe reconoció su aversión por el protagonista africano como un signo de la ignorancia cultural del autor. [18] Abandonó la medicina para estudiar inglés, historia y teología, [19] un cambio que le hizo perder su beca y requirió tasas de matrícula adicionales. Para compensar, el gobierno le proporcionó una beca y su familia donó dinero; su hermano mayor, Augustine, dio dinero para un viaje a casa desde su trabajo como funcionario público para que Achebe pudiera continuar sus estudios. [20]
El debut de Achebe como autor fue en 1950 cuando escribió un artículo para el University Herald , la revista de la universidad, [21] titulado "Polar Under Graduate". Utilizó la ironía y el humor para celebrar el vigor intelectual de sus compañeros. [22] Siguió con otros ensayos y cartas sobre filosofía y libertad en el mundo académico, algunos de los cuales fueron publicados en otra revista del campus llamada The Bug . [23] Se desempeñó como editor del Herald durante el año escolar 1951–52. [24] Escribió su primer cuento ese año, "En una iglesia de pueblo" (1951), una mirada divertida a la síntesis igbo entre la vida en la Nigeria rural con instituciones e íconos cristianos. [25] Otros cuentos que escribió durante su estancia en Ibadan, incluidos "El viejo orden en conflicto con el nuevo" (1952) y "El camino de los hombres muertos " (1953), examinan los conflictos entre tradición y modernidad , con miras al diálogo. y comprensión por ambas partes. [26] [27] Cuando el profesor Geoffrey Parrinder llegó a la universidad para enseñar religión comparada , Achebe comenzó a explorar los campos de la historia cristiana y las religiones tradicionales africanas . [28]
Después de los exámenes finales en Ibadan en 1953, Achebe obtuvo un título de segunda clase. [29] Inquieto por no recibir el nivel más alto, no estaba seguro de cómo proceder después de graduarse y regresó a su ciudad natal de Ogidi. [30] Mientras reflexionaba sobre posibles trayectorias profesionales, Achebe recibió la visita de un amigo de la universidad, quien lo convenció de postularse para un puesto de profesor de inglés en la escuela Merchants of Light en Oba . Era una institución destartalada con una infraestructura en ruinas y una biblioteca escasa; la escuela fue construida en lo que los residentes llamaban "mala maleza", una sección de tierra que se pensaba estaba contaminada por espíritus hostiles. [31]
Como docente instó a sus alumnos a leer extensamente y ser originales en su trabajo. [32] Los estudiantes no tenían acceso a los periódicos que había leído cuando era estudiante, por lo que Achebe puso el suyo a disposición en el aula. Enseñó en Oba durante cuatro meses. Dejó la institución en 1954 y se mudó a Lagos para trabajar para el Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS), [33] una red de radio iniciada en 1933 por el gobierno colonial. [34] Fue asignado al Departamento de Charlas para preparar guiones para la presentación oral. Esto le ayudó a dominar los sutiles matices entre el lenguaje escrito y hablado, una habilidad que le ayudó más tarde a escribir diálogos realistas. [35]
Lagos le causó una gran impresión. Una enorme conurbación , la ciudad estaba repleta de inmigrantes recientes de las aldeas rurales. Achebe se deleitó con la actividad social y política que lo rodeaba y comenzó a trabajar en una novela. [36] Esto fue un desafío ya que muy poca ficción africana se había escrito en inglés, aunque Palm-Wine Drinkard de Amos Tutuola y People of the City de Cyprian Ekwensi fueron excepciones notables. [37] Una visita a Nigeria de la reina Isabel II en 1956 puso de relieve cuestiones de colonialismo y política, y fue un momento significativo para Achebe. [38]
También en 1956, Achebe fue seleccionado para asistir a la escuela de formación de personal de la BBC . [39] Su primer viaje fuera de Nigeria fue una oportunidad para mejorar sus habilidades técnicas de producción y solicitar comentarios sobre su novela (que luego se dividió en dos libros). En Londres conoció al novelista Gilbert Phelps , a quien le ofreció el manuscrito. Phelps respondió con gran entusiasmo y le preguntó a Achebe si podía mostrárselo a su editor y a sus editores. Achebe se negó, insistiendo en que necesitaba más trabajo. [37]
De regreso a Nigeria, Achebe se puso a trabajar revisando y editando su novela; lo tituló Things Fall Apart , en honor a una línea del poema " La segunda venida " de WB Yeats . Cortó la segunda y tercera sección del libro, dejando solo la historia de un agricultor de ñame llamado Okonkwo que vive durante la colonización de Nigeria y lucha con el legado deudor de su padre. [40] [A 2] Añadió secciones, mejoró varios capítulos y reestructuró la prosa. [40]
En 1957 envió su única copia de su manuscrito (junto con la tarifa de £ 22) a un servicio de mecanografía de manuscritos de Londres del que había visto un anuncio en The Spectator . No recibió respuesta del servicio de mecanografía, por lo que pidió a su jefa en la NBS , Angela Beattie, que visitara la empresa durante sus viajes a Londres. Ella lo hizo y, enojada, exigió saber por qué el manuscrito estaba ignorado en un rincón de la oficina. La empresa envió rápidamente una copia mecanografiada a Achebe. La intervención de Beattie fue crucial para que pudiera continuar como escritor. [40] Si la novela se hubiera perdido, dijo más tarde, "me habría sentido tan desanimado que probablemente me habría rendido por completo". [40] Al año siguiente, Achebe envió su novela al agente recomendado por Gilbert Phelps en Londres. [41] [42] Fue enviado a varias editoriales; algunos lo rechazaron inmediatamente, alegando que la ficción de escritores africanos no tenía potencial de mercado. [43] Los ejecutivos de Heinemann leyeron el manuscrito y dudaron en su decisión de publicar el libro. Un asesor educativo, Donald MacRae, leyó el libro e informó a la empresa que: "Ésta es la mejor novela que he leído desde la guerra". [44] Heinemann publicó 2.000 copias de tapa dura de Things Fall Apart el 17 de junio de 1958. [45] Según Alan Hill, empleado de la editorial en ese momento, la empresa no "tocó ni una palabra" en preparación para su lanzamiento. [43]
El libro fue bien recibido por la prensa británica y recibió críticas positivas del crítico Walter Allen y del novelista Angus Wilson . Tres días después de su publicación, The Times Literary Suplemento escribió que el libro "realmente logra presentar la vida tribal desde adentro". The Observer la calificó como "una novela excelente", y la revista literaria Time and Tide dijo que "el estilo del Sr. Achebe es un modelo para los aspirantes". [46] La recepción inicial en Nigeria fue mixta. Cuando Hill intentó promover el libro en África occidental, fue recibido con escepticismo y burla. Al profesorado de la Universidad de Ibadan le hizo gracia la idea de que un alumno escribiera una novela valiosa. [47] Otros fueron más solidarios; una reseña de la revista Black Orpheus decía: "El libro en su conjunto crea para el lector una imagen tan vívida de la vida igbo que la trama y los personajes son poco más que símbolos que representan una forma de vida perdida irrevocablemente en la memoria viva". [48] Cuando se publicó Things Fall Apart en 1958, Achebe fue ascendido en la NBS y puesto a cargo de la cobertura de la región oriental de la cadena. [49] Ese mismo año, Achebe comenzó a salir con Christiana Chinwe (Christie) Okoli, una mujer que había crecido en el área y se unió al personal de la NBS cuando él llegó. [50] La pareja se mudó a Enugu y comenzó a trabajar en sus tareas administrativas. [50]
En 1960, Achebe publicó No Longer at Ease , una novela sobre un funcionario llamado Obi, nieto del personaje principal de Things Fall Apart , que está involucrado en la corrupción de Lagos. [51] Obi sufre la misma agitación que gran parte de la juventud nigeriana de su tiempo; el choque entre la cultura tradicional de su clan, familia y pueblo natal contra su trabajo gubernamental y la sociedad moderna. [52] [53] Más tarde ese año, Achebe recibió una beca Rockefeller para seis meses de viaje, lo que llamó "el primer beneficio importante de mi carrera como escritor". [54]
Achebe utilizó la beca para realizar una gira por África Oriental. Primero viajó a Kenia , donde se le pidió que completara un formulario de inmigración marcando una casilla que indicaba su origen étnico: europeo , asiático , árabe u otro. Conmocionado y consternado por verse obligado a adoptar una identidad de "Otro", encontró la situación "casi divertida" y tomó una forma extra como recuerdo. [54] Continuando hacia Tanganica y Zanzíbar (ahora unidos en Tanzania ), se sintió frustrado por la actitud paternalista que observó entre los empleados de hoteles y las élites sociales no africanos. [55] Achebe descubrió en sus viajes que el swahili estaba ganando prominencia como una de las principales lenguas africanas. Los programas de radio se transmitían en suajili y su uso estaba muy extendido en los países que visitó. Sin embargo, encontró una "apatía" entre la gente hacia la literatura escrita en swahili. Conoció al poeta Sheikh Shaaban Robert , quien se quejó de las dificultades que había enfrentado al intentar publicar su obra en lengua swahili. [56] En Rodesia del Norte (ahora llamada Zambia ), Achebe se encontró sentado en una sección exclusiva para blancos de un autobús hacia las Cataratas Victoria . Cuando el revisor le preguntó por qué estaba sentado delante, respondió: "Si quieres saberlo, vengo de Nigeria y allí nos sentamos donde queremos en el autobús". [57] Al llegar a la cascada, los viajeros negros del autobús lo vitorearon, pero le entristeció que no pudieran resistir la política de segregación en ese momento. [57]
Dos años después, Achebe viajó a Estados Unidos y Brasil como parte de una Beca para Artistas Creativos otorgada por la UNESCO . Se reunió con varios escritores de Estados Unidos, incluidos los novelistas Ralph Ellison y Arthur Miller . [58] En Brasil, discutió las complicaciones de escribir en portugués con otros autores. A Achebe le preocupaba que la vibrante literatura de la nación se perdiera si no se traducía a un idioma más hablado. [59]
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A su regreso a Nigeria en 1961, Achebe fue ascendido en la NBS al puesto de Director de Radiodifusión Externa. Una de sus principales tareas fue ayudar a crear la red Voz de Nigeria (VON), que transmitió su primera transmisión el día de Año Nuevo de 1962. [60] VON luchó por mantener la neutralidad cuando el primer ministro nigeriano Abubakar Tafawa Balewa declaró el estado de emergencia en Región Occidental , respondiendo a una serie de conflictos entre funcionarios de distintos partidos. Achebe se entristeció especialmente por la evidencia de corrupción y el silenciamiento de la oposición política. [61] El mismo año asistió a una conferencia ejecutiva de escritores africanos en inglés en el Makerere University College en Kampala , Uganda. Se reunió con figuras literarias como el poeta ghanés Kofi Awoonor , el dramaturgo y novelista nigeriano Wole Soyinka y el poeta estadounidense Langston Hughes . Entre los temas de discusión estuvo un intento de determinar si el término literatura africana debería incluir obras de la diáspora , o únicamente aquellos escritos compuestos por personas que viven dentro del propio continente. Achebe indicó que no era "una cuestión muy importante" [61] y que los académicos harían bien en esperar hasta que un conjunto de trabajos fuera lo suficientemente grande como para juzgar. Al escribir sobre la conferencia en varias revistas, Achebe la saludó como un hito para la literatura de África y destacó la importancia de la comunidad entre voces aisladas en el continente y más allá. [62]
Mientras estaba en Makerere, le pidieron a Achebe que leyera una novela escrita por un estudiante llamado James Ngugi (más tarde conocido como Ngũgĩ wa Thiong'o ) llamada Weep Not, Child . Impresionado, se lo envió a Alan Hill, de Heinemann, que lo publicó dos años más tarde para coincidir con su línea de libros de bolsillo de escritores africanos. [63] Achebe también recomendó obras de Flora Nwapa . [64] Achebe se convirtió en el editor general de African Writers Series , una colección de literatura poscolonial de escritores africanos. [63] A medida que estas obras estuvieron más disponibles, comenzaron a florecer reseñas y ensayos sobre literatura africana, especialmente de Europa. [sesenta y cinco]
Achebe publicó un ensayo titulado "Donde los ángeles temen pisar" en la edición de diciembre de 1962 de la revista Nigeria como reacción a las críticas que el trabajo africano recibía de autores internacionales. El ensayo distinguía entre el crítico hostil (completamente negativo), el crítico asombrado (completamente positivo) y el crítico consciente (que busca un equilibrio). Arremetió contra quienes criticaban a los escritores africanos desde fuera, diciendo: "ningún hombre puede entender a otro cuyo idioma no habla (y 'lenguaje' aquí no significa simplemente palabras, sino toda la visión del mundo de un hombre)". [65] En septiembre de 1964 asistió a la conferencia de literatura de la Commonwealth en la Universidad de Leeds , presentando su ensayo "El novelista como maestro". [66]
Achebe y Christie se casaron el 10 de septiembre de 1961, [49] celebrando la ceremonia en la Capilla de la Resurrección en el campus de la Universidad de Ibadan. [67] Su primer hijo, una hija llamada Chinelo, nació el 11 de julio de 1962. [68] Tuvieron un hijo, Ikechukwu, el 3 de diciembre de 1964, y otro niño, Chidi , el 24 de mayo de 1967. Su último hijo, un Su hija, llamada Nwando , nació el 7 de marzo de 1970. Cuando los niños comenzaron a asistir a la escuela en Lagos, sus padres se preocuparon por la visión del mundo (especialmente con respecto a la raza) expresada en la escuela, particularmente a través de los maestros, en su mayoría blancos, y de los libros que presentaban una visión prejuiciosa de la vida africana. [68] En 1966, Achebe publicó su primer libro para niños, Chike and the River , para abordar algunas de estas preocupaciones. [69]
El tercer libro de Achebe, Arrow of God , se publicó en 1964. [59] La idea de la novela surgió en 1959, cuando Achebe escuchó la historia de un sumo sacerdote siendo encarcelado por un oficial de distrito. [70] Se inspiró aún más un año después cuando vio una colección de objetos igbo excavados en la zona por el arqueólogo Thurstan Shaw ; Achebe quedó sorprendido por la sofisticación cultural de los artefactos. Cuando un conocido le mostró una serie de documentos de oficiales coloniales, Achebe combinó estos hilos de la historia y comenzó a trabajar en Arrow of God . [71] Al igual que los trabajos anteriores de Achebe, Arrow fue rotundamente elogiado por la crítica. [72] En 1974 se publicó una edición revisada para corregir lo que Achebe llamó "ciertas debilidades estructurales". [73]
Al igual que sus predecesores, la obra explora las intersecciones de la tradición igbo y el cristianismo europeo. Ambientada en el pueblo de Umuaro a principios del siglo XX, la novela cuenta la historia de Ezeulu, un sacerdote principal de Ulu. [49] Conmocionado por el poder del imperialismo británico en la zona, ordena a su hijo que aprenda los secretos de los extranjeros. Ezeulu está consumido por la tragedia resultante. [74] En una carta escrita a Achebe, el escritor estadounidense John Updike expresó su sorprendida admiración por la repentina caída del protagonista de Arrow of God y elogió el coraje del autor para escribir "un final que pocos novelistas occidentales habrían ideado". [68] Achebe respondió sugiriendo que el héroe individualista era raro en la literatura africana, dadas sus raíces en la vida comunitaria y el grado en que los personajes están "sujetos a fuerzas no humanas en el universo". [75]
La cuarta novela de Achebe, Un hombre del pueblo , se publicó en 1966. [76] Una sátira sombría ambientada en un estado africano anónimo que acaba de lograr la independencia, la novela sigue a un maestro llamado Odili Samalu de la aldea de Anata que se opone a un gobierno corrupto. El Ministro de Cultura nombró a Nanga para su escaño en el Parlamento. Al leer una copia anticipada de la novela, el amigo de Achebe, John Pepper Clark, declaró: "Chinua, sé que eres un profeta. ¡Todo en este libro ha sucedido excepto un golpe militar!" [77] Poco después, el oficial del ejército nigeriano Chukwuma Kaduna Nzeogwu tomó el control de la región norte del país como parte del golpe de estado de Nigeria de 1966 . Los comandantes en otras áreas fracasaron y el golpe fue seguido por una represión militar. Poco después se produjo una masacre de tres mil personas de la región oriental que vivían en el norte, y historias de otros ataques contra nigerianos igbo comenzaron a filtrarse en Lagos. [78]
El final de su novela había llamado la atención de las Fuerzas Armadas de Nigeria sobre Achebe , que sospechaban que tenía conocimiento previo del golpe. Cuando recibió noticias de la persecución, envió a su esposa (que estaba embarazada) y a sus hijos en un barco miserable a través de una serie de arroyos invisibles hasta la fortaleza oriental de Port Harcourt . Llegaron sanos y salvos, pero Christie sufrió un aborto espontáneo al final del viaje. Chinua se reunió con ellos poco después en Ogidi. Estas ciudades estaban a salvo de incursiones militares porque estaban en el sureste, una parte de la región que luego se separaría. [79]
Una vez que la familia se mudó a Enugu, Achebe y su amigo Christopher Okigbo fundaron una editorial llamada Citadel Press para mejorar la calidad y aumentar la cantidad de literatura disponible para los lectores más jóvenes. Una de sus primeras presentaciones fue una historia llamada Cómo se domesticó al perro , que Achebe revisó y reescribió, convirtiéndola en una alegoría compleja del tumulto político del país. Su título final fue Cómo el leopardo consiguió sus garras . [80] Años más tarde, un oficial de inteligencia nigeriano le dijo a Achebe: "de todas las cosas que surgieron de Biafra, ese libro fue el más importante". [81]
En mayo de 1967, la región sureste de Nigeria se separó para formar la República de Biafra ; En julio, el ejército nigeriano atacó para reprimir lo que consideraba una rebelión ilegal. [82] La familia Achebe escapó por poco del desastre varias veces durante la guerra, incluido un bombardeo de su casa. [83] En agosto de 1967, Okigbo murió luchando en la guerra. [84] Achebe quedó considerablemente conmocionado por la pérdida; en 1971 escribió " Dirge for Okigbo", originalmente en idioma igbo pero luego traducido al inglés. [85]
A medida que la guerra se intensificó, la familia Achebe se vio obligada a abandonar Enugu y trasladarse a Aba , la capital de Biafra . Continuó escribiendo durante toda la guerra, pero la mayor parte de su trabajo creativo durante este tiempo tomó la forma de poesía. El formato más corto fue consecuencia de vivir en una zona de guerra. "Puedo escribir poesía", dijo, "algo breve, intenso, más acorde con mi estado de ánimo [...] Todo esto se está creando en el contexto de nuestra lucha". [86] Muchos de estos poemas fueron recopilados en su libro de 1971 Beware, Soul Brother . Uno de sus más famosos, "Madre e hijo refugiados", habló del sufrimiento y la pérdida que lo rodeaban. Dedicado a la promesa de Biafra, aceptó una solicitud para servir como embajador extranjero, rechazando una invitación del Programa de Estudios Africanos de la Universidad Northwestern en Estados Unidos. [87] [88] [c] Mientras tanto, su contemporáneo Wole Soyinka fue encarcelado por reunirse con funcionarios de Biafra y pasó dos años en prisión. Hablando en 1968, Achebe dijo: "La situación de Nigeria me parece insostenible. Si hubiera sido nigeriano, creo que habría estado en la misma situación que Wole Soyinka: en prisión". [90] En su función de embajador, Achebe viajó a ciudades europeas y norteamericanas para promover la causa de Biafra. [53]
Las condiciones en Biafra empeoraron a medida que continuaba la guerra. En septiembre de 1968, la ciudad de Aba cayó en manos del ejército nigeriano y Achebe volvió a trasladar a su familia, esta vez a Umuahia , donde se había trasladado el gobierno de Biafra. Fue elegido para presidir el recién formado Comité Nacional de Orientación, encargado de redactar principios e ideas para la era de la posguerra. [91] En 1969, el grupo completó un documento titulado Los principios de la revolución de Biafra , publicado más tarde como La Declaración de Ahiara . [92] En octubre del mismo año, Achebe se unió a los escritores Cyprian Ekwensi y Gabriel Okara en una gira por los Estados Unidos para crear conciencia sobre la terrible situación en Biafra. Visitaron treinta campus universitarios y realizaron numerosas entrevistas. [93] Aunque el grupo fue bien recibido por estudiantes y profesores, Achebe se sorprendió por la dura actitud racista hacia África que vio en los Estados Unidos. Al final de la gira afirmó que "la política mundial es absolutamente despiadada e insensible". [93]
A principios de 1970 se produjo el fin del estado de Biafra. El 12 de enero, los militares se rindieron a Nigeria y Achebe regresó con su familia a Ogidi, donde su casa había sido destruida. [94] Aceptó un trabajo en la Universidad de Nigeria en Nsukka y se sumergió una vez más en la academia. Sin embargo, no pudo aceptar invitaciones a otros países porque el gobierno nigeriano le revocó el pasaporte debido a su apoyo a Biafra. [95] La familia Achebe tuvo otra hija el 7 de marzo de 1970, llamada Nwando . [96]
Después de la guerra, Achebe ayudó a iniciar dos revistas en 1971: la revista literaria Okike , un foro de arte, ficción y poesía africanos; [97] y Nsukkascope , una publicación interna de la universidad. [98] [99] Achebe y el comité Okike establecieron más tarde otra revista cultural, Uwa Ndi Igbo , para mostrar las historias indígenas y las tradiciones orales de la comunidad igbo. [100] Achebe entregó la dirección editorial de Okike a Onuora Osmond Enekwe , quien más tarde fue ayudado por Amechi Akwanya . [101] En febrero de 1972, Chinua Achebe lanzó Girls at War , una colección de cuentos que abarcan desde sus días de estudiante hasta el reciente derramamiento de sangre. Fue el libro número 100 de la serie de escritores africanos de Heinemann. [102]
La Universidad de Massachusetts Amherst le ofreció a Achebe una cátedra en septiembre de 1972 y la familia se mudó a los Estados Unidos. Su hija menor estaba disgustada con su guardería y la familia pronto descubrió que su frustración tenía que ver con el lenguaje. Achebe la ayudó a afrontar lo que llamó la "experiencia extraterrestre" contándole historias durante los viajes en coche hacia y desde la escuela. Mientras presentaba sus lecciones a una amplia variedad de estudiantes (sólo impartió una clase, ante una gran audiencia), comenzó a estudiar las percepciones de África entre los académicos occidentales: "África no es como ningún otro lugar que conocen [...] no hay gente real en el Continente Oscuro, sólo fuerzas operando; y la gente no habla ningún idioma que puedas entender, simplemente gruñen, están demasiado ocupados saltando frenéticamente". [103]
Achebe amplió esta crítica cuando presentó una conferencia del canciller en Amherst el 18 de febrero de 1975, " Una imagen de África: el racismo en el corazón de las tinieblas de Conrad ". [104] Denunciando a Joseph Conrad como "un racista sangriento", [A 3] Achebe afirmó que la novela de Conrad El corazón de las tinieblas deshumaniza a los africanos, convirtiendo a África en "un campo de batalla metafísico desprovisto de toda humanidad reconocible, en el que el europeo errante entra bajo su propio riesgo". ". [A 4] Achebe también analizó una cita de Albert Schweitzer , premio Nobel de la Paz de 1952 : "Ese extraordinario misionero, Albert Schweitzer, que sacrificó brillantes carreras en música y teología en Europa por una vida de servicio a los africanos en prácticamente la misma área como escribe Conrad, personifica la ambivalencia. En un comentario que ha sido citado a menudo, Schweitzer dice: "El africano es ciertamente mi hermano, pero mi hermano menor". Y así procedió a construir un hospital apropiado para las necesidades de los hermanos menores con estándares de higiene que recordaban la práctica médica en los días anteriores a que surgiera la teoría de los gérmenes de la enfermedad". [A 5]
La conferencia fue controvertida inmediatamente después de su charla. Muchos profesores de inglés presentes se sintieron molestos por sus comentarios; Según se informa, un profesor anciano se le acercó, le dijo: "¡Cómo te atreves!", [105] y se alejó furioso. Otro sugirió que Achebe "no tenía sentido del humor", [105] pero varios días después un tercer profesor se acercó a Achebe y le dijo: "Ahora me doy cuenta de que nunca había leído realmente El corazón de las tinieblas , aunque lo he enseñado durante años." [A 6]
La crítica de Achebe se ha convertido en una perspectiva dominante en el trabajo de Conrad. El ensayo se incluyó en la edición crítica de Norton de 1988 de la novela de Conrad. El editor Robert Kimbrough lo llamó uno de "los tres eventos más importantes en la crítica de El corazón de las tinieblas desde la segunda edición de su libro". [106] El crítico Nicolas Tredell divide la crítica de Conrad "en dos fases de época: antes y después de Achebe". [107] Cuando se le preguntó con frecuencia sobre su ensayo, Achebe explicó una vez que nunca tuvo la intención de que se abandonara el trabajo: "No está en mi naturaleza hablar de prohibir libros. Lo que digo es que lo lean, con el tipo de comprensión y con la conocimiento del que hablo. Y léelo junto a las obras africanas". [106] Entrevistado en la Radio Pública Nacional con Robert Siegel en octubre de 2009, Achebe declaró que todavía criticaba El corazón de las tinieblas . Suavizó esta crítica en una discusión titulada "'El corazón de las tinieblas' es inapropiada", afirmando: "Conrad era un escritor seductor. Podía atraer a su lector a la refriega. Y si no fuera por lo que dijo sobre mí y mi gente , probablemente estaría pensando sólo en esa seducción." [108]
Después de su servicio en la UMass Amherst y una cátedra visitante en la Universidad de Connecticut , Achebe regresó a la Universidad de Nigeria en 1976, donde ocupó una cátedra de inglés hasta su jubilación en 1981. [109] Cuando regresó a la Universidad de Nigeria , esperaba lograr tres objetivos: terminar la novela que había estado escribiendo, renovar la publicación nativa de Okike y continuar su estudio de la cultura igbo. En una entrevista de agosto de 1976, arremetió contra el arquetipo intelectual nigeriano, afirmando que el arquetipo estaba divorciado del intelecto "salvo por dos cosas: estatus y estómago. Y si existe algún peligro de que sufra el descontento oficial o pierda su trabajo, Preferiría hacer la vista gorda ante lo que sucede a su alrededor". [110] En octubre de 1979, Achebe recibió el primer Premio al Mérito Nacional de Nigeria . [111]
Después de su retiro en 1981, [109] dedicó más tiempo a editar Okike y se volvió activo en el Partido de Redención del Pueblo (PRP) , de tendencia izquierdista . En 1983, se convirtió en vicepresidente nacional adjunto del partido. Publicó un libro llamado The Trouble with Nigeria coincidiendo con las próximas elecciones. En la primera página, Achebe dice: "el problema de Nigeria es la falta de voluntad o la incapacidad de sus líderes para asumir la responsabilidad y el desafío del ejemplo personal que son las características distintivas del verdadero liderazgo". [112] Las elecciones que siguieron estuvieron marcadas por la violencia y las acusaciones de fraude. Cuando se le preguntó si pensaba que la política nigeriana había cambiado desde Un hombre del pueblo , Achebe respondió: "Creo que, en todo caso, el político nigeriano se ha deteriorado". [113] Después de las elecciones, se involucró en una acalorada discusión, que casi se convirtió en una pelea a puñetazos, con Sabo Bakin Zuwo , el gobernador recién elegido del estado de Kano . Abandonó el PRP y se mantuvo alejado de los partidos políticos, expresando tristeza por su percepción de la deshonestidad y debilidad de las personas involucradas. [114]
Pasó la mayor parte de la década de 1980 pronunciando discursos, asistiendo a conferencias y trabajando en su sexta novela. [115] En 1986 fue elegido presidente general del Sindicato Municipal de Ogidi; aceptó de mala gana y comenzó un mandato de tres años. Ese mismo año dejó el cargo de editor de Okike . [116]
En 1987, Achebe publicó su quinta novela, Anthills of the Savannah , sobre un golpe militar en la nación ficticia de Kangan, en África occidental. [117] Finalista del Premio Booker , la novela fue aclamada por el Financial Times : "en una poderosa fusión de mito, leyenda y estilos modernos, Achebe ha escrito un libro que es sabio, emocionante y esencial, un poderoso antídoto contra la comentaristas cínicos del "extranjero" que nunca ven nada nuevo en África". [118] Un artículo de opinión en la revista West Africa decía que el libro merecía ganar el Premio Booker y que Achebe era "un escritor que durante mucho tiempo ha merecido el reconocimiento que ya le han otorgado sus cifras de ventas". [118] El premio fue para la novela Moon Tiger de Penélope Lively . [119]
El 22 de marzo de 1990, Achebe viajaba en coche hacia Lagos cuando un eje se derrumbó y el coche volcó. Su hijo Ikechukwu y el conductor sufrieron heridas leves, pero el peso del vehículo cayó sobre Achebe y su columna resultó gravemente dañada. Lo trasladaron en avión al Paddocks Hospital en Buckinghamshire , Inglaterra, y lo trataron de sus heridas. En julio, los médicos anunciaron que, aunque se estaba recuperando bien, estaba paralizado de cintura para abajo y necesitaría el uso de una silla de ruedas por el resto de su vida. [120] Poco después, Achebe se convirtió en profesor Charles P. Stevenson de Lenguas y Literatura en Bard College en Annandale-on-Hudson , Nueva York; ocupó el cargo durante más de quince años. [121] A lo largo de la década de 1990, Achebe pasó poco tiempo en Nigeria, pero permaneció activamente involucrado en la política del país, denunciando la usurpación del poder por parte del general Sani Abacha . [122]
En 2000, Achebe publicó Home and Exile , una colección semibiográfica de sus pensamientos sobre la vida fuera de Nigeria, [123] así como una discusión sobre la escuela emergente de literatura nativa americana . [53] [d] En octubre de 2005, el Financial Times de Londres informó que Achebe estaba planeando escribir una novela corta para Canongate Myth Series , una serie de novelas cortas en las que autores contemporáneos reinventan y reescriben mitos antiguos de innumerables culturas. [53] [124]
Achebe recibió el Premio Internacional Man Booker en junio de 2007. [125] El panel de jueces incluyó a la crítica estadounidense Elaine Showalter , quien dijo que "iluminó el camino para escritores de todo el mundo que buscaban nuevas palabras y formas para nuevas realidades y sociedades"; y la escritora sudafricana Nadine Gordimer , quien dijo que los "primeros trabajos de Achebe lo convirtieron en el padre de la literatura africana moderna como parte integral de la literatura mundial". [125] El premio ayudó a corregir lo que "muchos percibieron como una gran injusticia para la literatura africana, que el padre fundador de la literatura africana no había ganado algunos de los premios internacionales clave". [123] Para el Festival Internacional de la cultura Igbo, Achebe regresó brevemente a Nigeria para dar la Conferencia Ahajioku. Más tarde, ese mismo año, publicó The Education of A British-Protected Child , una colección de ensayos. [123] En otoño se unió a la facultad de la Universidad de Brown como profesor de Estudios Africanos de la Universidad David y Marianna Fisher. [126] En 2010, Achebe recibió el premio Dorothy y Lillian Gish por 300.000 dólares, uno de los premios más ricos para las artes. [127]
En 2012, Achebe publicó Había un país: una historia personal de Biafra . [128] La obra reabrió la discusión sobre la Guerra Civil de Nigeria . Sería su última publicación en vida; [129] Achebe murió después de una breve enfermedad el 21 de marzo de 2013 en Boston , Estados Unidos. [130] Una fuente no identificada cercana a la familia dijo que estaba enfermo y hospitalizado en la ciudad. [129] El New York Times lo describió en su obituario como "uno de los novelistas más leídos de África y uno de los hombres de letras más destacados del continente ". [130] La BBC escribió que era "venerado en todo el mundo por su descripción de la vida en África". [131] Fue enterrado en su ciudad natal de Ogidi. [132]
El estilo de la ficción de Achebe se basa en gran medida en la tradición oral del pueblo igbo. [133] Incorpora cuentos populares en sus historias, exponiendo los valores de la comunidad tanto en el contenido como en la forma de contar historias. Por ejemplo, el cuento sobre la Tierra y el Cielo en Things Fall Apart enfatiza la interdependencia de lo masculino y lo femenino. [134] [A 7] Aunque a Nwoye le gusta escuchar a su madre contar la historia, el disgusto de Okonkwo por ello es evidencia de su desequilibrio. [134]
Achebe utilizó proverbios para describir los valores de la tradición rural igbo. Los incluye a lo largo de las narrativas, repitiendo los puntos planteados en la conversación. El crítico Anjali Gera señala que el uso de proverbios en Arrow of God "sirve para crear, mediante un efecto de eco, el juicio de una comunidad sobre una violación individual". [135] El uso de tal repetición en las novelas urbanas de Achebe, Ya no está a gusto y Un hombre del pueblo , es menos pronunciado. [135]
Los cuentos de Achebe no son tan estudiados como sus novelas, y el propio Achebe no los consideraba una parte importante de su trabajo. En el prefacio de Girls at War and Other Stories , escribe: "Una docena de piezas en veinte años debe considerarse una cosecha bastante escasa según todos los cálculos". [136] Al igual que sus novelas, los cuentos están fuertemente influenciados por la tradición oral. A menudo tienen una moral que enfatiza la importancia de las tradiciones culturales, influenciadas por los cuentos populares. [137]
Durante la descolonización en la década de 1950, estalló un debate sobre la elección del idioma que persiguió a autores de todo el mundo. El trabajo de Achebe es examinado por su tema, su insistencia en una narrativa no colonial y el uso del inglés. En su ensayo "El inglés y el escritor africano", Achebe analiza cómo el proceso de colonialismo, a pesar de todos sus males, proporcionó a los pueblos colonizados de diversos orígenes lingüísticos "un idioma con el que hablar entre sí". Como su propósito es comunicarse con lectores de toda Nigeria, utiliza "el único idioma central que goza de vigencia en todo el país". [A 8] El uso del inglés también permitió que sus libros se leyeran en las naciones coloniales dominantes. [138]
Achebe reconoce las deficiencias de lo que Audre Lorde llamó "las herramientas del maestro". En otro ensayo, señala:
Para un africano, escribir en inglés no está exento de serios reveses. A menudo se encuentra describiendo situaciones o modos de pensamiento que no tienen un equivalente directo en el modo de vida inglés. Atrapado en esa situación, puede hacer una de dos cosas. Puede intentar contener lo que quiere decir dentro de los límites del inglés convencional o puede intentar hacer retroceder esos límites para dar cabida a sus ideas [...] Sostengo que aquellos que pueden hacer el trabajo de ampliar las fronteras del inglés de manera que Para adaptarse a los patrones de pensamiento africanos, deben hacerlo a través de su dominio del inglés y no por inocencia. [139]
En otro ensayo, se refiere a la lucha de James Baldwin por utilizar el idioma inglés para representar con precisión su experiencia y su comprensión de que necesitaba tomar el control del idioma y expandirlo. [140] Las novelas de Achebe fueron la base de este proceso; Al alterar la sintaxis, el uso y el idioma, transformó el idioma en un estilo claramente africano. [141] En algunos lugares esto toma la forma de repetición de una idea igbo en el lenguaje inglés estándar; en otros lugares aparece como apartes narrativos integrados en oraciones descriptivas. [142]
En sus primeros escritos, una descripción de la cultura igbo en sí es primordial. El crítico Nahem Yousaf destaca la importancia de estas representaciones: "En torno a las trágicas historias de Okonkwo y Ezeulu, Achebe se propone textualizar la identidad cultural igbo". [143] La descripción de la vida indígena no es simplemente una cuestión de trasfondo literario, añade: "Achebe busca producir el efecto de una realidad precolonial como una respuesta igbocéntrica a una 'realidad' imperial construida eurocéntricamente". [144] Ciertos elementos de la descripción que hace Achebe de la vida igbo en Things Fall Apart coinciden con los de la Narrativa autobiográfica de Olaudah Equiano . Respondiendo a las acusaciones de que Equiano en realidad no nació en África, Achebe escribió en 1975: "Creo que Equiano era un igbo de la aldea de Iseke en la división de Orlu de Nigeria". [145]
En un momento en que los escritores africanos eran amonestados por estar obsesionados con el pasado, Achebe argumentó que, enfrentados a la denigración colonial, evacuados de la categoría de lo humano y negados la capacidad de pensamiento y creatividad, los africanos necesitaban una narrativa de redención. Una hermenéutica redentora estaba anclada en un profundo sentido histórico.
Simón Gikandi [104]
Un tema predominante en las novelas de Achebe es la intersección de la tradición africana (particularmente las variedades igbo) y la modernidad, especialmente encarnada por el colonialismo europeo . Por ejemplo, el pueblo de Umuofia en Things Fall Apart se ve sacudido violentamente por divisiones internas cuando llegan los misioneros cristianos blancos. El profesor de inglés nigeriano Ernest N. Emenyonu describe la experiencia colonial en la novela como "la castración sistemática de toda la cultura". [146] Achebe encarnó más tarde esta tensión entre la tradición africana y la influencia occidental en la figura de Sam Okoli, el presidente de Kangan en Anthills of the Savannah . Alejado de los mitos y cuentos de la comunidad por su educación occidentalizada, no tiene la capacidad de reconexión que muestra el personaje de Beatrice. [147]
El impacto colonial sobre los igbo en las novelas de Achebe a menudo se ve afectado por individuos de Europa, pero las instituciones y oficinas urbanas suelen cumplir un propósito similar. El personaje de Obi en No Longer at Ease sucumbe a la corrupción de la época colonial en la ciudad; las tentaciones de su posición abruman su identidad y fortaleza. [148] Habiendo demostrado su perspicacia para retratar la cultura tradicional igbo en Things Fall Apart , Achebe demostró en No Longer at Ease una capacidad para representar la vida nigeriana moderna. [149]
El final aquebeo estándar resulta en la destrucción de un individuo, lo que conduce a la caída de la comunidad. El descenso de Odili al lujo de la corrupción y el hedonismo en Un hombre del pueblo , por ejemplo, es un símbolo de la crisis poscolonial en Nigeria y otros lugares. [150] Incluso con el énfasis en el colonialismo, los finales trágicos de Achebe encarnan la confluencia tradicional del destino, el individuo y la sociedad, como lo representan Sófocles y Shakespeare . [151]
Achebe no busca retratar ni absolutos morales ni una inevitabilidad fatalista . En 1972, dijo: "Nunca adoptaré la postura de que lo Viejo debe ganar o lo Nuevo debe ganar. La cuestión es que ninguna verdad me satisface, y esto está bien fundamentado en la cosmovisión igbo. Ningún hombre puede ser correcta todo el tiempo, ninguna idea por sí sola puede ser totalmente correcta." [152] Su perspectiva se refleja en las palabras de Ikem, un personaje de Anthills of the Savannah : "lo que seas nunca es suficiente; debes encontrar una manera de aceptar algo, por pequeño que sea, del otro para hacerte completo y para salvaros del pecado mortal de la rectitud y el extremismo." [153] En una entrevista de 1996, Achebe dijo: "La creencia en el radicalismo o en la ortodoxia es una forma demasiado simplificada de ver las cosas... El mal nunca es todo mal; la bondad, por otro lado, a menudo está contaminada por el egoísmo". [154]
Los roles de género de hombres y mujeres, así como las concepciones sociales de los conceptos asociados, son temas frecuentes en los escritos de Achebe. Ha sido criticado como autor sexista, en respuesta a lo que muchos llaman la descripción acrítica de la sociedad igbo tradicionalmente patriarcal, donde los hombres más masculinos toman numerosas esposas y las mujeres son golpeadas con regularidad. [155] Paradójicamente, la sociedad igbo valora inmensamente los logros individuales, pero también considera que la propiedad o la adquisición de mujeres es un indicador del éxito. [156] La académica en estudios africanos Rose Ure Mezu sugiere que Achebe está representando la visión de género limitada de los personajes, o que creó deliberadamente binarios de género exagerados para hacer que la historia igbo sea reconocible para los lectores internacionales. [157] Por el contrario, la académica Ajoke Mimiko Bestman ha afirmado que leer a Achebe a través de la lente del mujerismo es "un concepto afrocéntrico forjado a partir del feminismo global para analizar la condición de las mujeres africanas negras" que reconoce la opresión patriarcal de las mujeres y destaca la resistencia y dignidad de las mujeres africanas, lo que permite comprender las concepciones igbo sobre la complementariedad de género. [158]
Según Bestman, en Things Fall Apart, la furiosa virilidad de Okonkwo domina todo lo "femenino" en su vida, incluida su propia conciencia, mientras que la representación de Achebe del chi , o dios personal, ha sido llamada la "madre interior". [159] El padre de Okonkwo era considerado un agbala , una palabra que se refiere a un hombre sin título, pero que también es sinónimo de "mujer". La feminización que hace Okonkwo de la pereza y la cobardía de su padre es típica de la perspectiva igbo sobre cualquier hombre considerado fracasado. [160] Su obsesión por la masculinidad está alimentada por un miedo intenso a la feminidad, que expresa a través del abuso físico y verbal de sus esposas, su violencia hacia su comunidad, su preocupación constante de que su hijo Nwoye no sea lo suficientemente varonil y su deseo. que su hija Ezinma había nacido varón. Las mujeres de la novela son obedientes, tranquilas y ausentes de puestos de autoridad, a pesar de que las mujeres igbo tradicionalmente participaban en el liderazgo de la aldea. [161] El deseo de equilibrio femenino es resaltado por Ani , la diosa de la tierra, y la extensa discusión sobre "Nneka" ("La Madre es suprema") en el capítulo catorce. [162] La perseverancia y el amor de la segunda esposa de Okonkwo, Ekwefi, hacia Ezinma, a pesar de sus numerosos abortos espontáneos, se considera un tributo a la feminidad igbo, que normalmente se define por la maternidad. [163] Mezu y el estudioso de la literatura Nahem Yousaf ven la derrota de Okonkwo como una reivindicación de la necesidad de un espíritu femenino equilibrado. [160] [164] Bestman argumentó que los fracasos de Okonkwo están ligados a su desprecio y miedo a las mujeres y su incapacidad para formar relaciones personales de calidad con las mujeres de su vida. [159] Achebe expresó su frustración por haber sido malinterpretado con frecuencia en este punto, diciendo que "quiero gritar que Things Fall Apart está del lado de las mujeres [...] Y que Okonkwo está pagando la pena por su trato a las mujeres". ; que todos sus problemas, todas las cosas que hizo mal, pueden verse como ofensas contra lo femenino." [165] Sobre esto, Bestman afirma que la posición violenta y vehemente anti-mujeres de Okonkwo es la excepción, no la norma, dentro de su comunidad de Umuofia y la sociedad igbo en general. [166]
Es una etiqueta de ignorancia literaria o de 'exuberancia momentánea' [...] A quienes creen o promueven seriamente esto se les debe preguntar: ¿tiene usted un conocimiento absoluto de la literatura de otras naciones africanas, tanto en lenguas indígenas como en lenguas coloniales adoptadas? [...] Educación falta en la mayoría de los que pontifican.
Chinua Achebe sobre ser llamado "padre de la literatura africana" [167]
Achebe es considerado el escritor más dominante e influyente de la literatura africana moderna, [168] [169] y ha sido llamado el "padre de la literatura africana", [169] [170] el "padre fundador de la literatura africana", [123 ] y el "'padre de la novela africana en inglés". [171] [e] Achebe rechazó descripciones como condescendientes y eurocéntricas, que eran cualidades que su trabajo buscaba criticar en primer lugar. Contrarrestó las descripciones blancas de sí mismo como tal afirmando que "la mayoría de los que pontifican carecen de educación". [173] [174] Things Fall Apart ha sido descrito como el libro más importante de la literatura africana moderna [175] y el crítico Dwight Garner lo describió como su obra maestra . [176] Vendió más de 20 millones de copias en todo el mundo y se ha traducido a 57 idiomas, [177] lo que convierte a Achebe en el autor africano más traducido, estudiado y leído. [169] [178] Su legado como escritor es particularmente único en lo que respecta a su impacto sustancial no solo en la literatura africana sino también en la literatura occidental. [179] [180]
En la ceremonia de entrega de su título honorífico de la Universidad de Kent , el profesor Robert Gibson afirmó que el escritor nigeriano "es ahora venerado como maestro por la generación más joven de escritores africanos y es a él a quien acuden regularmente en busca de consejo e inspiración". [181] En noviembre de 2015, el tema del 22º Día Internacional de los Escritores Africanos y de la conferencia de tres días de la Asociación Panafricana de Escritores fue "Celebrando la vida y obra de Chinua Achebe: ¿La mayoría de edad de la literatura africana?" [182] [183] El académico Simon Gikandi , recordando la escolarización de él y sus compañeros de clase en Kenia, dijo que Things Fall Apart "cambió la vida de muchos de nosotros". [184] El activista contra el apartheid Nelson Mandela comentó que "Había un escritor llamado Chinua Achebe [...] en cuya compañía se derrumbaron los muros de la prisión". [184]
Fuera de África, el impacto de Achebe resuena fuertemente en los círculos literarios. La novelista Margaret Atwood lo llamó "un escritor mágico, uno de los más grandes del siglo XX". La poeta Maya Angelou elogió Things Fall Apart como un libro en el que "todos los lectores se encuentran con sus hermanos, hermanas, padres y amigos y con ellos mismos a lo largo de las carreteras de Nigeria". [185] La premio Nobel Toni Morrison señaló que el trabajo de Achebe la inspiró a convertirse en escritora y "desencadenó su historia de amor con la literatura africana". [17]
Achebe recibió más de 30 títulos honoríficos de universidades de Nigeria, Canadá, Sudáfrica, el Reino Unido y Estados Unidos, incluidos Dartmouth College , Harvard y Brown. [186] Entre otros honores se encuentran el primer Premio de Poesía de la Commonwealth (1972); [187] Orden Nacional del Mérito de Nigeria , Orden de la República Federal (1979); [187] [188] una beca honoraria de la Academia Estadounidense de Artes y Letras (1982); [189] el Premio Literario St. Louis (1999); [190] Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán (2002); [191] el Premio Internacional Man Booker (2007); [125] y el Premio Dorothy y Lillian Gish (2010). [127] En 1992 se convirtió en el primer escritor vivo representado en la colección Everyman's Library (reimpresiones de literatura clásica) publicada por Alfred A. Knopf . [186] Fue nombrado Embajador de Buena Voluntad por el Fondo de Población de las Naciones Unidas en 1999. [192]
Aunque aceptó numerosos honores del gobierno nigeriano, Achebe rechazó el premio Comandante de la República Federal en 2004. [188] Citando su frustración con el entorno político, explicó:
Hace cuarenta y tres años, en el primer aniversario de la independencia de Nigeria, me entregaron el primer Trofeo Nacional de Literatura de Nigeria. En 1979 recibí dos honores más: la Orden Nacional del Mérito de Nigeria y la Orden de la República Federal, y en 1999 el primer Premio Nacional de Creatividad. Acepté todos estos honores plenamente consciente de que Nigeria no era perfecta; pero tenía la firme convicción de que superaríamos nuestras deficiencias bajo líderes comprometidos a unir a nuestros diversos pueblos. Sin embargo, la situación actual de Nigeria bajo su dirección [de Goodluck Jonathan] es demasiado peligrosa para guardar silencio. Debo dejar constancia de mi decepción y protesta al negarme a aceptar el alto honor que se me otorgó en la Lista de Honores de 2004. [188]
El presidente Goodluck Jonathan afirmó que Achebe estaba confundido por la información errónea, pero dijo que todavía lo tenía en alta estima. [188] A Achebe se le ofreció nuevamente el cargo de Comandante de la República Federal en 2011, pero él lo rechazó afirmando que "las razones para rechazar la oferta cuando se hizo por primera vez no han sido abordadas y mucho menos resueltas. No es apropiado ofrecérmelo nuevamente". ". [188]
A pesar de su renombre internacional, Achebe nunca recibió el Premio Nobel de Literatura , lo que algunos, particularmente los nigerianos, consideraron injusto. [173] En 1988, un periodista de Quality Weekly le preguntó a Achebe cómo se sentía al no haber ganado nunca un Premio Nobel; él respondió: "Mi posición es que el Premio Nobel es importante. Pero es un premio europeo. No es un premio africano... La literatura no es un campeonato de peso pesado. Los nigerianos pueden pensar, ya saben, que este hombre ha sido noqueado". No tiene nada que ver con eso". [193] A pesar de su propia indiferencia, Soyinka informa que inmediatamente después de la muerte de Achebe recibió muchas cartas instándolo a nominar a Achebe póstumamente. Soyinka negó tales solicitudes y explicó que Achebe "tiene derecho a algo mejor que ser escoltado a su tumba con esa monótona e hipócrita aria de lamento por la privación, orquestada por aquellos que, como decimos en mi parte del mundo, 'teñen sus luto de un color Índigo más profundo que los de los deudos". Él merece su paz. ¡Yo también! Y ahora mismo, no póstumamente". [173]
Bard College fundó el Centro Chinua Achebe en 2005, para "crear proyectos dinámicos para los más talentosos de una nueva generación de escritores y artistas de origen africano". [194] Bard también estableció una beca Chinua Achebe en Estudios Africanos Globales. [123] Achebe fue creado como "Ugonabo" de Ogidi, un cacique nigeriano , por la gente de su ciudad natal ancestral en 2013. En la cultura igbo, recibir un título como este es el mayor honor que un hombre puede recibir. [195] En el cumpleaños número 86 de Achebe en 2016, jóvenes escritores del estado de Anambra iniciaron el Festival Literario Chinua Achebe . [196] En diciembre de 2019, se inauguró en la Universidad de Nigeria, Nsukka, un busto conmemorativo que conmemora a Achebe y la inauguración de la Corte Literaria Chinua Achebe. [197] Achebe fue honrado con el Gran Premio de la Mémoire (Gran Premio de la Memoria) de la edición de 2019 del Gran Premio de las Asociaciones Literarias . [198]
Novelas [199] [200]
Cuentos [199] [200]
Poesía [207] [208]
Ensayos, críticas y artículos [209]
Libros para niños [199] [200]
{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Lindfors (1978, p. 105) afirma que "Achebe se analiza en casi todos los libros y artículos escritos sobre literatura africana en inglés". Para bibliografías extensas, véase Lindfors (1978, págs. 105-117), Mwangi (2014) y Krishnan (2017).
