Yajnavalkya o Yagyavalkya ( sánscrito : याज्ञवल्क्य , IAST : Yājñavalkya ) es un sabio védico hindú que aparece en el Brihadaranyaka Upanishad (c. 700 a. C.) y el Tattiriya Upanishad . [1] [2] [3] [4] Yajnavalkya propone y debate cuestiones metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, la conciencia y la impermanencia, y expone la doctrina epistémica de neti neti ("no esto, no esto") para descubrir el Ser universal y el Ātman . [5] Los textos que se le atribuyen incluyen el Yajnavalkya Smriti , el Yoga Yajnavalkya y algunos textos de la escuela Vedanta . [6] [7] También se le menciona en el Mahabharata, así como en varios Puranas , Brahmanas y Aranyakas . [6] [8] [9]
Staal señala que aunque el nombre Yajnavalkya se deriva de yajna , que connota ritual, a Yajnavalkya se lo conoce como "un pensador, no un ritualista". [1]
Según la tradición, Yajnavalkya fue alumno de Vaisampayana y el compilador del Shukla Yajurveda Samhita . [10] Yajnavalkya fue alumno de Uddālaka Āruṇi , a quien derrotó en un debate. [11]
Tanto en el Sukla Yajur Veda como en el Brihadaranyaka Upanishad , se lo describe como franco, provocador y sarcástico. [12] En el primer verso del Yajnavalkya Smriti , se lo describe como el "yogesvara": que significa "el rey de los yoguis". [13]
Yajnavalkya juega un papel central en un debate conocido como Bahudakshina Yajna organizado por el rey Janaka en Mithila , Videha, que está en el este de la India, donde Yajnavalkya derrota a filósofos de todo el país. [14] El debate terminó con Gargi , una erudita y una de las nueve joyas de la corte del rey Janaka, afirmando claramente a Yajnavalkya como el brahmán más superior de todos ellos. [15] [16]
En el Brihadaranyaka Upanishad , una serie de diálogos retrata a Yajnavalkya como teniendo dos esposas, Maitreyi y Katyayani. [17] Maitreyi, a diferencia de Katyayani, estaba más intrigada por obtener conocimiento espiritual. [16] Maitreyi era conocida como una brahmavadini, una discutidora de Brahman. [18] Katyayani es simplemente descrita como "striprajna", que se traduce como "conocimiento femenino"; esto puede interpretarse como alguien que está bien versada en los roles tradicionalmente femeninos. [18] Mientras Yajnavalkya y Katyayani vivían en una domesticidad contenta, Maitreyi estudiaba metafísica y participaba en diálogos teológicos con su esposo además de "hacer indagaciones de introspección". [17] [19] En contraste con el Brihadaranyaka Upanishad , la epopeya Mahabharata afirma que Maitreyi es una joven belleza que es una estudiosa de Advaita pero que nunca se casa. [20]
La figura de Yajnavalkya es considerada por Scharfstein como uno de los primeros filósofos de la historia registrada . [3] Witzel le atribuye a Yajnavalkya la creación del término Advaita (no dualidad de Atman y Brahman). [21] Las ideas que se le atribuyen sobre la renuncia a los apegos mundanos han sido importantes para las tradiciones sannyasa hindúes . [9]
Más tarde en su vida, Yajnavalkya dejó a sus dos esposas para vivir como renunciante. [14]
Yajnavalkya está asociado con varios textos antiguos importantes en sánscrito, a saber, el Shukla Yajurveda , el Shatapatha Brahmana , el Brihadaranyaka Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el dharma sastra llamado Yājñavalkya Smṛti , Vriddha Yajnavalkya y Brihad Yajnavalkya . [6] También se le menciona en el Mahabharata, Puranas, [22] [8] así como en textos antiguos del jainismo como el Isibhasiyaim . [23] En el texto jainista Isibhasiyaim, el sabio Yajnavalkya también es conocido como Jannavakka . [24]
Yajnavalkya es mencionado en el Taittiriya Upanishad . [25] Una vez, el gurú Vaisampayana se enojó con Yajnavalkya, quien era uno de sus discípulos principales. [25] Exigió que Yajnavalkya le devolviera todo el conocimiento que había aprendido de él. Con tales instrucciones, Yajnavalkya vomitó todo el conocimiento. [25] El gurú luego instruyó a sus otros discípulos a tomar la forma de perdices (es decir, pájaros taittiriya) y consumir lo que fue regurgitado. [25] Esta historia es la razón por la que el Upanishad fue llamado Taittiriya Upanishad. [25] La historia tiene como objetivo mostrar el genio de Yajnavalkya. [25] También se dijo que Yajnavalkya había tomado el conocimiento del gurú y había agregado su propia visión. [25] Al ver tal conocimiento, el gurú se sintió complacido e instruyó a sus otros discípulos a aprender de Yajnavalkya. [25] A través de esta metáfora se anima al estudiante a ser activo por su sed de conocimiento, como los pájaros Taittiriya. [25]
El Brihadaranyaka Upanishad está datado en torno al año 700 a. C. [4] [26] El Brihadaranyaka Upanishad es conocido por destacar la personalidad magnética de Yajnavalkya, centrándose en su confianza en sí mismo. [16]
Yajnavalkya ocupa un lugar central en el Brihadaranyaka Upanisad , que forma parte del Sukla Yajur Veda . [14] La escritura detalla uno de los debates más famosos en los textos hindúes en presencia del rey Janaka en Mithila, Videha, que se encuentra en el este de la India, donde Yajnavalkya derrota a filósofos de todo el país. [27] [14]
En la primera historia del Brihadaranyak Upanisad , el rey Janaka organiza un sacrificio conocido como Bahudakshina Yajna , donde está dispuesto a donar mil vacas con cuernos de oro al mejor brahmán llamado Brahmistha . [16] Yajnavalkya ordena inmediatamente a su discípulo Samasrava que lleve las vacas a su casa. Esto provoca un alboroto en el palacio entre los otros sabios, liderados por Asvala , quien se preguntó por qué Yajnavalkya se proclamó a sí mismo como el más grande. [16] Yajnavalkya responde diciendo que él no afirma ser el más grande Brahmistha y que quien sea el más grande Brahmistha debería ser honrado. Yajnavalkya dice que simplemente quería las vacas. [16] Esto conduce a un debate filosófico entre los sabios, en el que Yajnavalkya derrota a cada oponente que se le enfrenta respondiendo correctamente a sus preguntas. [16] Algunos de los participantes clave del debate incluyen a Asvala , Uddalaka Aruni , Bhujyu, Sakalya, Artabhaga , Usata, Kahola y otros, muchos de los cuales son bien conocidos dentro de otra literatura hindú. [16]
Gargi aparece más tarde en dos secciones del debate en las secciones 3.6 y 3.8 del Brihadaranyaka Upanisad . Gargi era una erudita y una de las nueve joyas de la corte del rey Janaka. [18] En 3.6, Gargi pregunta sucesivamente sobre cuál es el soporte o la causa de los diferentes elementos en el mundo, estableciendo un orden jerárquico del mundo. [18] Gargi finalmente pregunta sobre el soporte de Brahman . Yajnavalkya responde: "Oh Gargi, no preguntes demasiado, no sea que se te caiga la cabeza. Estás cuestionando demasiado sobre una deidad a la que no deberíamos preguntar demasiado". [15]
Yajnavalkya amenaza a Gargi para que no pregunte qué hay más allá de Brahman. [18] Gargi se queda callada. Yajnavalkya quería explicar que no se puede cuestionar quién es el sostén de aquello que es el sostén de todo. [18] La amenaza de Yajnavalkya no se produce por coerción para detener el planteamiento de preguntas complejas, sino para poner fin a una discusión que se había vuelto finita, algo de lo que Gargi aún no se había dado cuenta. [18]
En 3.8, Gargi le hace una serie final de preguntas a Yajnavalkya proclamando que si él puede responderlas, ningún otro brahmán podría vencerlo en este debate. [18] Esta vez, se ve que la retórica de Gargi ha cambiado; en lugar de hacer preguntas impetuosamente o con demasiado entusiasmo como en 3.6, el cuestionamiento de Gargi se vuelve más puntual y centrado en alcanzar el pináculo del debate a través de una prueba final. [18] Primero pregunta: "Eso que está sobre el cielo, eso que está debajo de la tierra, eso que está entre el cielo y la tierra, y eso que la gente llama el pasado, el presente y el futuro - [¿cuál es el soporte de todo esto]?" [18] Yajnavalkya responde diciendo que el soporte de esto es el espacio. [18] Gargi luego pregunta cuál es el soporte del espacio. Yajnavalkya responde hablando del elemento metafísico conocido como Akshar ( Brihadaryanka Upanishad 3.8.8-9), o aquello que es imperecedero. [18] [28] Yajnavalkya dice: "Este imperecedero, Gargi, es el vidente pero no es visto; es el oyente pero no es oído; es el pensador pero no es pensado; es el perceptor pero no es percibido. Aparte de esto, no hay vidente. Aparte de esto, no hay oyente. Aparte de esto, no hay pensador. Aparte de esto, no hay perceptor". [18]
La erudición de Gargi se demuestra a través del hecho de que ella es la primera persona en todo el debate que discute el concepto de Brahman. [18] El debate termina cuando Gargi, una erudita, afirma claramente que Yajnavalkya es el más superior de todos ellos. [16]
En el cuarto capítulo del Brihadaranyaka Upanisad , Yajnavalkya decide renunciar y dejar a su familia. [18] En ese momento, la esposa de Yajnavalkya, Maitreiyi, le pregunta a Yajnavalkya sobre el concepto del alma. [18] Maitreiyi, también era muy sabia y erudita. [29] Una vez le preguntó a Yajnavalkya si se volvería inmortal con toda la riqueza del mundo, a lo que Yajnavalkya respondió con una negación. Luego ella predica: "¿Qué debo hacer con aquello por lo que no me vuelvo inmortal?" [29]
El Brihadaranyaka Upanisad es uno de los primeros textos que retrata a mujeres en un debate religioso. [18] Tanto Gargi como Maitreyi discuten los temas espirituales más profundos del Brihadaranyaka Upanisad , a saber, sobre Brahman y el atman, mostrando su conocimiento y curiosidad. [18]
Yajnavalkya fue el vidente que recibió el Shukla Yajurveda de la Divinidad. [14] Por lo tanto, se le conoce como el fundador de la tradición Sukla Yujurveda. [14] El propio Yajnavalkya menciona: “Cualquiera que desee dominar el yoga debe conocer el Aranyaka que recibí del sol, así como el tratado de yoga que proclamé” (Yajnavalkya Smriti 3.110). [14]
El Yagñavalkya Smriti proporciona instrucciones a personas de todos los ámbitos de la vida, incluidos los brahmanes. [30] Está escrito como un discurso de Yajnavalka a sus sabios discípulos sobre las leyes o dharmas de la sociedad. [14] La escritura se divide en tres secciones que tratan: (1) achara (es decir, comportamiento), (2) vyavahara (es decir, procedimiento legal) y (3) prayascita (es decir, expiación). [31] En la segunda sección, Yagñavalkya divide todo el proceso judicial en cuatro pasos: demanda, alegato, evidencia y veredicto. [14] En la tercera sección, Yajnavalkya afirma que a través de prayascita, el alma y el mundo se complacen. ( Yajnavalkya Smriti 3.20). [25]
El Yajnavalkya Smriti es a menudo comparable a un dharma sastra escrito previamente, el Manu Smriti . [32] Tanto el Manu Smriti como el Yajnavalkya Smriti son considerados las fuentes últimas de la Ley hindú, sin embargo, el smriti de Yagñavalkya fue considerado más autoritario que el de Manu. [30] Aunque ambas obras son similares, Yajnavalkya pone menos énfasis en la rigidez y más en la practicidad. [10] El smriti de Yajnavalkya es también más preciso y organizado que el de Manu. Los británicos también consideraron al Yajnavalkya Smriti la base de lo que llamaron "la Ley hindú". [14]
El Yajnavalkya Smriti se hizo aún más conocido a través de un comentario escrito sobre él por Vijnaneshvara llamado Mitakshara a mediados del siglo XII. [14]
El Yoga Yajnavalkya es un comentario de Yajnavalkya sobre el conocimiento del Yoga. [10]
El autor real del texto de Yoga Yajnavalkya fue probablemente alguien que vivió muchos siglos después del sabio védico Yajnavalkya. [33] Ian Whicher, profesor de Religión en la Universidad de Manitoba, afirma que el autor de Yoga Yajnavalkya puede ser un antiguo Yajnavalkya, pero este Yajnavalkya no debe confundirse con el Yajnavalkya de la era védica "que es reverenciado en el hinduismo por el Brihadaranyaka Upanishad ". [34]
Según Vishwanath Narayan Mandlik , estas referencias a Yajnavalkya en otros textos, además del epónimo Yoga Yajnavalkya , pueden ser dos sabios diferentes con el mismo nombre. [8]
Una de las primeras exposiciones de las teorías del karma y el renacimiento aparece en las discusiones de Yajnavalkya. [35]
Ahora bien, como el hombre es así o así,
según como actúa y según como se comporta, así será;
un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo;
se vuelve puro por las acciones puras, malo por las malas acciones.
Y aquí dicen que una persona se compone de deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su acción;
y cualquier acción que haga, eso cosechará.— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 , [36]
Max Muller y Paul Deussen , en sus respectivas traducciones, describen la visión del Upanishad del "Alma, el Ser" y el "estado libre, liberado de existencia" como: "[El Ser] es imperecedero, porque no puede perecer; no está apegado, porque no se apega a sí mismo; no tiene ataduras, no sufre, no falla. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha omitido hacer, lo afecta. (...) Por lo tanto, aquel que lo conoce [alcanzó la autorrealización], se vuelve tranquilo, sumiso, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Ser, ve todo como Ser. El mal no lo vence, él vence todo mal. El mal no lo quema, él quema todo mal. Libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convirtió en Atman-Brâhmana; éste es el mundo Brahma, oh Rey, así habló Yajnavalkya". [37] [38]
La sección 4.3 del Brihadaranyaka Upanishad se atribuye a Yajnavalkya. Contiene un diálogo entre Janaka y Yajnavalkya que explora la naturaleza del Atman en diferentes estados de conciencia y existencia, incluyendo la vigilia, el sueño, el sueño profundo, la muerte, la migración y la liberación final. Analiza las premisas de moksha (liberación, libertad) y ofrece algunos de sus himnos más estudiados. Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [39]
Cuando el rey Janaka le preguntó : “¿Qué es la luz del hombre?”, él respondió: “El sol, oh rey; pues, teniendo sólo el sol como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa”. Entonces el rey preguntó: “Cuando el sol se pone, ¿cuál es la luz del hombre?”. Él respondió: “La luna es, en verdad, su luz; pues, teniendo sólo la luna como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa”. Entonces el rey preguntó: “Cuando el sol se ha puesto, oh Yajnavalkya, y la luna se ha puesto, ¿cuál es la luz del hombre?”. Él respondió: “El fuego es, en verdad, su luz; pues, teniendo sólo el fuego como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa”. Entonces el rey preguntó: “Cuando el sol se ha puesto, oh Yajnavalkya, y la luna se ha puesto, y el fuego se ha apagado, ¿cuál es entonces la luz del hombre?”. Él responde: “El sonido es en verdad su luz; pues, teniendo sólo el sonido como su luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa. Por lo tanto, oh Rey, cuando uno no puede ver ni siquiera su propia mano, sin embargo, cuando se produce un sonido, uno va hacia él”. Entonces el rey pregunta: “Cuando el sol se ha puesto, oh Yajnaavalkya, y la luna se ha puesto, y el fuego se ha apagado, y el sonido se ha silenciado, ¿qué es entonces la luz del hombre?” Él responde: “El Ser en verdad es su luz; pues, teniendo sólo al Ser como su luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa”. [40]
Él describe el yo mediante una serie de negaciones y dice que no es, no (neti, neti) - no es aprehensible, no es destructible, no está apegado, no es perturbado por nada bueno o malo que él haga. Luego dice que quien conoce esta verdad permanece "controlado, en paz, paciente y lleno de fe" y "cada uno llega a ser su yo" y "se convierte en el yo de todos" [41] [42]
Yajnavlkya creía que los sueños son proyecciones activas del yo. Para él, esto es una prueba de que el soñar comparte la naturaleza creativa de la Realidad en sí mismo. [43]
El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad afirma que el amor es impulsado por el "amor por uno mismo ( ātman )", [44] y analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad , [45] que forma el núcleo de la filosofía Advaita posterior . [46] El diálogo ha sobrevivido en dos recensiones manuscritas de las escuelas védicas Madhyamdina y Kanva . Aunque tienen diferencias literarias significativas, comparten el mismo tema filosófico. [47]
Este diálogo aparece en varios textos hindúes; el más antiguo está en el capítulo 2.4 -y modificado en el capítulo 4.5- del Brihadaranyaka Upanishad , uno de los principales y más antiguos Upanishads . [48] [49] Adi Shankara, un erudito de la influyente escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , escribió en su Brihadaranyaka bhashya que el propósito del diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el capítulo 2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es resaltar la importancia del conocimiento de Atman y Brahman, y comprender su unidad. [50] [51] Según Shankara, el diálogo sugiere que la renuncia está prescrita en los Sruti (textos védicos del hinduismo), como un medio para el conocimiento de Brahman y Atman. [52] Añade que la búsqueda del autoconocimiento se considera importante en el Sruti porque el diálogo de Maitreyi se repite en el capítulo 4.5 como un "final lógico" a la discusión de Brahman en el Upanishad. [53]
Al concluir su diálogo sobre el "yo interior" o alma, Yajnavalkaya le dice a Maitreyi: [48]
Uno debe, en verdad, ver, oír, comprender y meditar sobre el Ser, oh Maitreyi;
en verdad, aquel que ha visto, oído, reflexionado y comprendido el Ser, sólo por él llega a conocer el mundo entero.— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b [54]
En Yajnavalkya Smriti, Yajnavalkya enfatiza la pluralidad del dharma, basándose en múltiples fuentes, incluidos los Vedas, los recuerdos, la conducta recta, la autosatisfacción y el deseo arraigado en la intención correcta. Introduce la idea de que satisfacer los deseos con la intención correcta es parte del dharma, un cambio con respecto a los textos anteriores. Yajnavalkya enfatiza la importancia de dar regalos ( dana ) y el yoga en el dharma, considerándolos prácticas centrales. Sugiere que aquellos que comprenden el yo poseen un conocimiento superior del dharma. Yajnavalkya clasifica el dharma en tres divisiones, que abarcan la vida cotidiana, la conducta real y las circunstancias extraordinarias. Reconoce que no todo el dharma se origina en fuentes védicas; algunos se derivan de costumbres mundanas o son impuestos por gobernantes. [55]
