Un aquelarre es una supuesta reunión de personas que practican la brujería y otros rituales . La frase se hizo especialmente popular en el siglo XX .
La obra más infame e influyente sobre la caza de brujas, Malleus Maleficarum (1486), no contiene la palabra sabbat ( sabbatum ).
El primer uso registrado en inglés de sabbath en referencia a la brujería fue en 1660, en la traducción de Francis Brooke del libro de Vincent Le Blanc The World Surveyed : "Divers Sorcerers [...] have confesed that in their Shabats [...] they eat on such food." [1] La frase "Witches' Sabbath" apareció en una traducción de 1613 de "WB" de Admirable History of Possession and Conversion of a Penitent Woman de Sébastien Michaëlis : "También le dijo a Magdalena: ¿No eres tú una mujer maldita, porque el Sabbath de las brujas [en francés le Sabath ] se celebra aquí?" [2]
La frase es utilizada por Henry Charles Lea en su Historia de la Inquisición de la Edad Media (1888). [3] En 1900, el historiador alemán Joseph Hansen , que era corresponsal y traductor alemán de la obra de Lea, utiliza con frecuencia la frase abreviada hexensabbat para interpretar los registros de los juicios medievales, aunque cualquier término que se repita de manera consistente es notablemente poco frecuente en las abundantes fuentes latinas que Hansen también proporciona (ver más sobre varios sinónimos en latín, a continuación). [4]
La influencia de Lea y Hansen puede haber llevado a un uso mucho más amplio de la frase abreviada, incluso en inglés. Antes de Hansen, el uso del término por parte de los historiadores alemanes también parece haber sido relativamente raro. Una recopilación de folclore alemán realizada por Jakob Grimm en el siglo XIX ( Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie ) parece no contener ninguna mención de hexensabbat o cualquier otra forma del término sabbat en relación con las hadas o los actos mágicos. [5] El contemporáneo de Grimm y primer historiador de la brujería, WG Soldan, tampoco parece utilizar el término en su historia (1843).
A diferencia de sus homólogos alemanes e ingleses, los escritores franceses (incluidos los autores francófonos que escribían en latín) usaban el término con más frecuencia, aunque todavía era relativamente raro. Parecería que posiblemente haya raíces profundas en la persecución inquisitorial de los valdenses . En 1124, el término inzabbatos se usa para describir a los valdenses en el norte de España. [6] En 1438 y 1460, los inquisidores en Francia usan términos aparentemente relacionados synagogam y sinagoga de Sathan para describir a los valdenses. Estos términos podrían ser una referencia a Apocalipsis 2:9 ("Conozco la blasfemia de los que se dicen ser judíos y no lo son, sino que son la sinagoga de Satanás "). [7] [8] Escribiendo en latín en 1458, el autor francófono Nicolas Jacquier aplica synagogam fasciniorum a lo que él considera una reunión de brujas. [9]
Unos 150 años después, cerca del auge de la brujería y las persecuciones que llevaron a la ejecución de unas 40.000-100.000 personas, [10] [11] de las cuales aproximadamente el 80% eran mujeres, [12] [13] los escritores francófonos todavía parecen ser los principales que utilizan estos términos relacionados, aunque todavía de forma poco frecuente y esporádica en la mayoría de los casos. Lambert Daneau utiliza sabbatha una vez (1581) como Synagogas quas Satanica sabbatha . [14] Nicholas Remi utiliza el término ocasionalmente, así como synagoga (1588). Jean Bodin utiliza el término tres veces (1580) y, al otro lado del canal, el inglés Reginald Scot (1585), escribiendo un libro en oposición a la brujería, utiliza el término pero solo una vez al citar a Bodin. [15]
En 1611, Jacques Fontaine utiliza sabat cinco veces, escribiendo en francés y de una manera que parece corresponderse con el uso moderno. El año siguiente (1612), Pierre de Lancre parece utilizar el término con más frecuencia que nadie antes. [16]
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En 1668, una fecha tardía en relación con los principales juicios de brujas europeos, el escritor alemán Johannes Praetorius publicó "Blockes-Berges Verrichtung", con el subtítulo "Oder Ausführlicher Geographischer Bericht/ von den hohen trefflich alt- und berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der Hexenfahrt/ und Zauber-Sabbathe/ so auff solchen Berge die Unholden aus gantz Teutschland/ Jährlich den 1. Maij in Sanct-Walpurgis Nachte anstellen sollen". [17] Como lo indica el subtítulo, Praetorius intentó dar un "Relato geográfico detallado de la muy admirable antigua y famosa Blockula , también sobre el viaje de las brujas y los sábados mágicos".
Más de doscientos años después de Pierre de Lancre, otro escritor francés, Lamothe-Langon (cuyo carácter y erudición fueron cuestionados en la década de 1970), utiliza el término al traducir (presumiblemente) al francés un puñado de documentos de la inquisición en el sur de Francia. Joseph Hansen citó a Lamothe-Langon como una de sus muchas fuentes.
A pesar de la poca frecuencia con la que se utiliza la palabra sabbat para designar tales reuniones en el registro histórico, se hizo cada vez más popular durante el siglo XX .
En una traducción de 2003 de la Cautio Criminalis (1631) de Friedrich Spee , la palabra sabbaths aparece en el índice con una gran cantidad de entradas. [18] Sin embargo, a diferencia de algunos de los contemporáneos de Spee en Francia (mencionados anteriormente), quienes ocasionalmente, aunque raramente, usan el término sabbatha , Friedrich Spee nunca usa palabras derivadas de sabbatha o synagoga . Spee hablaba alemán y, como sus contemporáneos, escribía en latín. Conventibus es la palabra que Spee usa con más frecuencia para denotar una reunión de brujas, ya sean supuestas o reales, físicas o espectrales, como se ve en el primer párrafo de la pregunta uno de su libro. [19] Esta es la misma palabra de la que se derivan las palabras inglesas convención , convento y aquelarre . Cautio Criminalis (1631) fue escrita como un apasionado proyecto de inocencia. Como jesuita, Spee a menudo estaba en posición de presenciar la tortura de los acusados de brujería.
En una traducción de 2009 del Malleus Maleficarum (1486) del inquisidor dominico Heinrich Kramer , no aparece la palabra sabbath . Hay una línea que describe una supuesta reunión que utiliza la palabra concionem ; se traduce con precisión como una asamblea . Sin embargo, en la nota al pie que acompaña al texto, el traductor parece disculparse por la falta tanto del término sabbath como por la escasez general de otras reuniones que parecerían encajar en lo que él llama un "sabbath negro". [20]
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La frase también es popular en traducciones recientes de títulos de obras de arte, entre ellas:
En la Sinfonía fantástica de Hector Berlioz , el quinto y último movimiento de la composición se titula "Hexensabbath" en alemán y "Songe d'une nuit du Sabbat" en francés , curiosamente con dos significados diferentes. En las populares ediciones inglesas de la sinfonía, el título del movimiento es "Sueño de un aquelarre de brujas" , una mezcla de las dos traducciones. [21] El escenario del movimiento es un sueño satánico que representa el propio funeral del protagonista. Multitudes de hechiceros y monstruos lo rodean, riendo, gritando y chillando. La amada del protagonista aparece como una bruja, distorsionada de su belleza anterior. [22]
Los investigadores modernos no han podido encontrar ninguna corroboración de la idea de que se producían reuniones físicas de practicantes de brujería. [23] En su estudio "La búsqueda de las brujas y el discurso sexual del sabbat", el historiador Scott E. Hendrix presenta una doble explicación de por qué estas historias se contaban con tanta frecuencia a pesar del hecho de que los sabbats probablemente nunca ocurrieron en realidad. En primer lugar, la creencia en el poder real de la brujería creció durante la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna a medida que una visión doctrinal en oposición al canon Episcopi ganaba terreno en ciertas comunidades. Esto alimentó una paranoia entre ciertas autoridades religiosas de que existía una vasta conspiración subterránea de brujas decididas a derrocar al cristianismo. Las mujeres que habían superado la edad fértil proporcionaban un blanco fácil y eran chivos expiatorios y culpadas de hambrunas, plagas, guerras y otros problemas. [23] Tener elementos lascivos y orgiásticos ayudó a garantizar que estas historias se transmitieran a otros. [24]
Ronald Hutton, de la Universidad de Bristol, ha resumido el aquelarre como una construcción esencialmente moderna, diciendo:
[Los conceptos] representan una combinación de tres componentes míticos más antiguos, todos ellos activos durante la noche:
(1) Una procesión de espíritus femeninos, a menudo acompañados por seres humanos privilegiados y a menudo liderados por una mujer sobrenatural;
(2) Un cazador espectral solitario, considerado demoníaco, maldito o de otro mundo;
(3) Una procesión de muertos humanos, que normalmente se cree que vagaban para expiar sus pecados, a menudo ruidosa y tumultuosa, y generalmente compuesta por aquellos que habían muerto prematuramente y violentamente.
El primero de ellos tiene orígenes precristianos y probablemente contribuyó directamente a la formulación del concepto del aquelarre. Los otros dos parecen tener su origen en la Edad Media , y el tercero está directamente relacionado con la creciente especulación sobre el destino de los muertos en los siglos XI y XII. [25]
El libro Compendium Maleficarum (1608), de Francesco Maria Guazzo , ilustra una visión típica de la reunión de brujas como "los asistentes montando cabras voladoras, pisoteando la cruz y siendo rebautizados en nombre del Diablo mientras le dan sus ropas, besan su trasero y bailan espalda con espalda formando un círculo".
En efecto, el aquelarre actuó como un truco publicitario eficaz, haciendo que el conocimiento de lo que estas autoridades creían que era la amenaza muy real de la brujería se difundiera más rápidamente por todo el continente. [23] Eso también significó que las historias del aquelarre promovieron la caza, el procesamiento y la ejecución de supuestas brujas.
Las descripciones de los sabbats fueron hechas o publicadas por sacerdotes, juristas y jueces que nunca tomaron parte en estas reuniones, o fueron transcritas durante el proceso de los juicios por brujería . [26] Que estos testimonios reflejen hechos reales es para la mayoría de los relatos considerado dudoso. Norman Cohn sostuvo que estaban determinados en gran medida por las expectativas de los interrogadores y la libre asociación por parte de los acusados, y reflejan solo la imaginación popular de la época, influenciada por la ignorancia , el miedo y la intolerancia religiosa hacia los grupos minoritarios. [27]
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Algunos de los relatos existentes sobre el Sabbat fueron dados cuando la persona que los contaba estaba siendo torturada , [28] y por eso estaba motivada a estar de acuerdo con las sugerencias que se les hacían.
Christopher F. Black afirmó que el escaso uso de la tortura por parte de la Inquisición romana permitió que las acusadas de brujería no se sintieran presionadas a realizar acusaciones en masa. Esto, a su vez, significa que había menos supuestos grupos de brujas en Italia y en lugares bajo la influencia inquisitorial. Dado que el Sabbath es una reunión de grupos colectivos de brujas, la falta de acusaciones en masa significa que la cultura popular italiana estaba menos inclinada a creer en la existencia del Sabbath Negro. La propia Inquisición también tenía una visión escéptica sobre la legitimidad de las Asambleas del Sabbath. [29]
Muchos de los elementos diabólicos del estereotipo del Sabbath de las brujas, como comer bebés, envenenar pozos, profanar hostias o besar el ano del diablo , también se hicieron sobre sectas cristianas heréticas, leprosos , musulmanes y judíos . [30] El término es el mismo que la palabra inglesa normal " Sabbath " (en sí misma una transliteración del hebreo " Shabbat ", el séptimo día, en el que el Creador descansó después de la creación del mundo), refiriéndose al equivalente de las brujas al día cristiano de descanso ; un término más común era "sinagoga" o " sinagoga de Satanás " [31] posiblemente reflejando un sentimiento antijudío, aunque los actos atribuidos a las brujas guardan poca semejanza con el Sabbath en el cristianismo o las costumbres judías del Shabat . Los Errores Gazariorum (" Errores de los cátaros" ), que mencionan el Sabbat, aunque no analizan el comportamiento real de los cátaros , llevan su nombre en su honor, en un intento de vincular estas historias con un grupo cristiano herético. [32]
Más recientemente, académicos como Emma Wilby han argumentado que, aunque los elementos más diabólicos del estereotipo del sabbat de las brujas fueron inventados por los inquisidores, los propios sospechosos de brujería pueden haber alentado la circulación de estas ideas al recurrir a creencias y experiencias populares en torno al desorden litúrgico, los ritos de maldición, los conjuros mágicos y las reuniones fraternales para dar cuerpo a sus descripciones del sabbat durante los interrogatorios. [33]
La actitud de los misioneros cristianos hacia los cultos africanos no era muy diferente en principio a su actitud hacia el aquelarre en Europa; algunos relatos los consideraban una especie de aquelarre, pero no lo eran. [34] Algunas comunidades africanas creen en la brujería, pero como en los juicios de brujas europeos, las personas que ellas consideran "brujas" son condenadas en lugar de ser aceptadas.
Otros historiadores, entre ellos Carlo Ginzburg , Éva Pócs , Bengt Ankarloo y Gustav Henningsen, sostienen que estos testimonios pueden dar una idea de los sistemas de creencias de los acusados. Ginzburg descubrió registros de un grupo de personas en el norte de Italia, que se llamaban a sí mismos benandanti , que creían que salían de sus cuerpos en espíritu y luchaban entre las nubes contra los espíritus malignos para asegurar la prosperidad de sus pueblos, o se congregaban en grandes fiestas presididas por una diosa, donde les enseñaba magia y realizaba adivinaciones. [30] Ginzburg vincula estas creencias con testimonios similares registrados en toda Europa, desde los armeros de los Pirineos , de los seguidores de la Signora Oriente en Milán en el siglo XIV y los seguidores de Richella y 'la sabia Sibillia' en el norte de Italia en el siglo XV, y mucho más lejos, de los hombres lobo de Livonia , los kresniki dálmatas , los táltos húngaros , los căluşari rumanos y los burkudzauta osetios . En muchos testimonios, estos encuentros fueron descritos como sucesos extracorporales, en lugar de físicos. [30]
Los ungüentos mágicos... producían efectos en los que los propios sujetos creían, llegando incluso a afirmar que habían tenido relaciones sexuales con espíritus malignos, habían estado en el sabbat y bailado en el Brocken con sus amantes... Las peculiares alucinaciones evocadas por la droga habían sido transmitidas tan poderosamente desde la mente subconsciente a la conciencia que las personas mentalmente incultas... creían que eran la realidad. [35]
Las investigaciones de Carlo Ginzburg han puesto de relieve elementos chamánicos en la brujería europea compatibles con (aunque no invariablemente inclusivos de) estados alterados de conciencia inducidos por drogas. En este contexto, un tema persistente en la brujería europea, que se remonta a la época de autores clásicos como Apuleyo , es el uso de ungüentos que confieren el poder de "volar" y "cambiar de forma". [36] Las recetas de estos "ungüentos voladores" han sobrevivido desde los primeros tiempos modernos [ ¿cuándo? ] , lo que permite no solo una evaluación de sus probables efectos farmacológicos (basados en sus diversos ingredientes vegetales (y en menor medida animales)), sino también la recreación y experimentación reales con tales preparaciones a base de grasa o aceite. [37] Ginzburg hace una breve referencia al uso de enteógenos en la brujería europea al final de su análisis del aquelarre, mencionando sólo los hongos Claviceps purpurea y Amanita muscaria por su nombre, y afirmando sobre el "ungüento volador" en la página 303 de 'Éxtasis...':
En el sabbat, los jueces veían cada vez con más frecuencia el relato de hechos reales y físicos. Durante mucho tiempo, las únicas voces disidentes eran las de los que, remitiéndose al Canon episcopi , veían a las brujas y a los hechiceros como víctimas de ilusiones demoníacas. En el siglo XVI, científicos como Cardano o Della Porta formularon una opinión diferente: las metamorfosis de los animales, los vuelos, las apariciones del diablo eran el efecto de la desnutrición o del uso de sustancias alucinógenas contenidas en brebajes o ungüentos vegetales... Pero ninguna forma de privación, ninguna sustancia, ninguna técnica extática puede, por sí sola, provocar la recurrencia de experiencias tan complejas... El uso deliberado de sustancias psicotrópicas o alucinógenas, si bien no explica los éxtasis de los seguidores de la diosa nocturna, del hombre lobo , etc., los colocaría en una dimensión no exclusivamente mítica.
– en resumen, un sustrato del mito chamánico podría, cuando es catalizado por una experiencia con drogas (o simple inanición), dar lugar a un 'viaje al Sabbath', no del cuerpo, sino de la mente. El cornezuelo y el hongo amanita muscaria, aunque alucinógenos, [38] no estaban entre los ingredientes enumerados en las recetas del ungüento volador. Los ingredientes activos en tales ungüentos no eran principalmente hongos, sino plantas de la familia de las solanáceas , más comúnmente Atropa belladonna (belladona mortal) e Hyoscyamus niger (beleño), pertenecientes a la tribu Hyoscyameae rica en alcaloides tropanos . [39] Otros ingredientes de las solanáceas que contienen tropanos incluían la mandrágora Mandragora officinarum , Scopolia carniolica y Datura stramonium , la estramonio. [40] Los alcaloides atropina , hiosciamina y escopolamina presentes en estas plantas solanáceas no sólo son alucinógenos potentes y altamente tóxicos, sino que también son liposolubles y capaces de ser absorbidos a través de la piel humana intacta. [41]
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