El título canon Episcopi (o capitulum Episcopi ) se otorga convencionalmente a cierto pasaje que se encuentra en el derecho canónico medieval . El texto posiblemente tenga su origen en un penitencial de principios del siglo X , registrado por Regino de Prüm ; fue incluido en el autorizado Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) y como tal pasó a formar parte del derecho canónico durante la Alta Edad Media .
Es una fuente importante sobre las creencias populares y las costumbres paganas supervivientes en Francia en vísperas de la formación del Sacro Imperio Romano . Las creencias populares descritas en el texto reflejan los residuos de creencias precristianas aproximadamente un siglo después de la cristianización del Imperio carolingio . No cree que la brujería sea una manifestación física real; este fue un argumento importante utilizado por los oponentes a los juicios por brujería durante el siglo XVI, como Johann Weyer .
El título convencional "canon Episcopi " se basa en el incipit del texto y estuvo vigente al menos desde el siglo XVII. [1]
Quizás esté atestiguado por primera vez en el Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis compuesto por Regino de Prüm alrededor de 906. [2] Fue incluido en el Decretum de Burchard of Worms (compilado entre 1008 y 1012), un primer intento de recopilar todo el canon . ley .
El texto fue adoptado en el Decretum de Ivo de Chartres y, finalmente, en el autorizado Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 (causa 26, quaestio 5, canon 12). Debido a que fue incluido en la compilación de Graciano, el texto fue tratado como derecho canónico durante el resto de la Alta Edad Media , hasta que las opiniones católicas romanas sobre la brujería europea comenzaron a cambiar dramáticamente a finales del período medieval . [3] El texto de Graciano no es el mismo que el utilizado por Burchard, por lo que los rasgos distintivos del texto del Corrector no se transmitieron a épocas posteriores.
El texto de Regino de Prüm fue editado en Patrologia Latina , tomo 132; el Decreto de Burchard de Worms en el volumen 140. El texto del Corrector de Burchard ha sido editado por separado por Wasserschleben (1851), [4] y nuevamente por Schmitz (1898). [5]
El incipit del texto de Graciano, que dio lugar al título de "canon Episcopi ", dice:
Esta condena del "pernicioso arte de la adivinación y la magia" ( Graciano cambió magicam de maleficam ) se justifica con una referencia a Tito 3:10-11 sobre la herejía . Sigue luego una descripción de los errores de "ciertas mujeres malvadas" ( quaedam sceleratae mulieres ), que engañadas por Satán creen unirse al séquito de la diosa pagana Diana (a lo que Burchardo añadió: vel cum Herodiade "o con Herodías ") durante las horas de la noche, y recorrer grandes distancias dentro de una multitud de mujeres montadas en bestias, y durante ciertas noches ser llamado al servicio de su ama. Aquellos que sostienen tales creencias son luego condenados por el texto en términos inequívocos ("que sólo perecerían en su perfidia sin arrastrar a otros con ellos"), deplorando el gran número de personas que "recaen en el error pagano" al sostener tales creencias. Por esta razón, el texto instruye a todos los sacerdotes a enseñar en todo momento posible que tales creencias son fantasmas inspirados por un espíritu maligno.
El siguiente párrafo presenta un relato de los medios por los cuales Satanás se apodera de las mentes de estas mujeres apareciéndoseles en numerosas formas, y cómo una vez que mantiene cautivas sus mentes, las engaña por medio de sueños ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
El texto enfatiza que la creencia herética es sostener que estas transformaciones ocurren en el cuerpo, mientras que en realidad son visiones oníricas inspiradas en la mente ( Et cum solus Spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ). . El texto propone que es perfectamente normal tener visiones nocturnas en las que se ven cosas que nunca se ven en vigilia, pero que es una gran estupidez creer que los acontecimientos vividos en la visión onírica hayan tenido lugar en el cuerpo. Se aducen ejemplos de Ezequiel teniendo sus visiones proféticas en espíritu, no en cuerpo, del Apocalipsis de Juan que fue visto en espíritu, no en cuerpo, y de Pablo de Tarso , quien describe los acontecimientos de Damasco como una visión, no como un encuentro corporal.
El texto concluye repitiendo que se debe predicar públicamente que todos los que sostienen tales creencias han perdido la fe, creyendo no en Dios sino en el diablo, y quien cree que es posible transformarse en una criatura diferente, está lejos de más vacilante (en su fe) que un infiel ( procul dubio infidelis ; a lo que Burchard añadió: "y peor que un pagano", et pagano deterior ).
El Canon Episcopi ha recibido mucha atención por parte de los historiadores del período de la locura por las brujas como documentación temprana de la posición teológica de la Iglesia católica sobre la cuestión de la brujería.
La postura adoptada por el autor es que estos "caballos de Diana" en realidad no existieron, que son engaños, sueños o fantasmas. Es la creencia en la realidad de tales engaños lo que se considera una herejía digna de excomunión. [6]
La posición aquí es que el diablo es real y crea engaños en la mente, pero que los engaños no tienen realidad corporal. Este tratamiento escéptico de la magia contrasta marcadamente con la sanción de los juicios por brujería por parte de la Iglesia en siglos posteriores, comenzando con la bula Summis desiderantes afectibus (1484). [7] [ página necesaria ]
Los defensores de estos juicios eran conscientes de este problema, y los autores del Malleus Maleficarum , un manual de cazadores de brujas de 1487 que desempeñó un papel clave en la locura de las brujas, se vieron obligados a abogar por una reinterpretación del Canon Episcopi para poder reconciliar sus creencias de que la brujería era real y eficaz con las expresadas en el Canon. [8] Sus detractores en los siglos XVI y XVII también hicieron referencia al canon, por ejemplo Johann Weyer en su De praestigiis daemonum (1563). [ página necesaria ]
Burcardo de Worms añadió la figura del Nuevo Testamento Herodías a su copia del documento en un pasaje, y la diosa teutónica Holda en otro. [ dudoso ] En el siglo XII, Hugues de Saint-Victor citó el Canon Episcopi diciendo "Diana Minerva ". [ cita necesaria ] Las colecciones posteriores incluyeron los nombres "Benzozia" y "Bizazia". [9] En los tiempos modernos, la descripción del texto de los " sábados de brujas " dedicados a Diana ha dado lugar a una hipótesis relativa a una supuesta religión de brujas medieval , [10] una teoría principalmente asociada con Margaret Murray , y posteriormente adoptada por Gerald Gardner y sus seguidores . La mención que hace Burchard de Herodías es relevante, especialmente las teorías de Charles Godfrey Leland presentadas en Aradia, o el Evangelio de las brujas (1899), y retomadas en la Stregheria de Raven Grimassi .