Michael James Harner (27 de abril de 1929 - 3 de febrero de 2018) fue antropólogo, educador y autor. Su libro de 1980, The Way of the Shaman: a Guide to Power and Healing, [1] ha sido fundamental en el desarrollo y popularización del chamanismo central como un camino de desarrollo personal de la Nueva Era para los seguidores del neochamanismo . [2] También fundó la Fundación de Estudios Chamánicos.
Harner nació en Washington, DC en 1929. [3] Inicialmente trabajó en el campo de la arqueología, incluido el estudio del área del Bajo Río Colorado. [4] Como estudiante de posgrado en 1956-57 emprendió una investigación de campo sobre la cultura del pueblo jívaro (shuar) de la Amazonía ecuatoriana [5] y comenzó a seguir una carrera como etnólogo . Su tesis doctoral, "Machetes, escopetas y sociedad: una investigación sobre el impacto social del cambio tecnológico entre los indios jívaro" (U California-Berkeley 1963), se convirtió en la base de su libro, The Jívaro: People of the Sacred Waterfalls . [6]
En 1960-61 informó haber experimentado con la planta medicinal amazónica ayahuasca con el pueblo Conibo de la Amazonía peruana, [5] sobre lo cual escribió en los artículos "El sonido del agua corriendo" (1968) [7] y "El papel del Plantas alucinógenas en la brujería europea" (1973). [8] Harner regresó a los Jívaros en 1964, 1969 y 1973 donde aprendió el uso del enteógeno maikua ( Datura brugmansia ). [5]
En 1966, después de haber enseñado en UC-Berkeley y haber sido director asociado del Museo Lowie de Antropología, Harner se convirtió en profesor invitado en Yale y en la Universidad de Columbia y en 1970 se unió al cuerpo docente de posgrado de la Nueva Escuela de Investigación Social en la ciudad de Nueva York. Copresidió la Sección de Antropología de la Academia de Ciencias de Nueva York . [9]
En 1983, Harner fundó el Centro de Estudios Chamánicos, que hoy se conoce como Fundación de Estudios Chamánicos. [5] En 1987, Harner dejó la academia para dedicarse a tiempo completo a la Fundación de Estudios Chamánicos. Walsh y Grob señalan en su libro Higher Wisdom: Eminent Elders Explore the Continuing Impact of Psychedelics , que "Michael Harner es ampliamente reconocido como la principal autoridad mundial en chamanismo y ha tenido una enorme influencia tanto en el mundo académico como en el profano... Lo que Yogananda hizo por el hinduismo y DT Suzuki por el zen , Michael Harner lo ha hecho por el chamanismo: llevar la tradición y su riqueza a la conciencia occidental." [10]
Murió el 3 de febrero de 2018, a la edad de 88 años. [11]
Después de viajar al Amazonas, donde informó haber ingerido el alucinógeno ayahuasca , Harner comenzó a experimentar con tambores monótonos. A principios de la década de 1970 comenzó a impartir talleres de formación a pequeños grupos en Connecticut. En 1979 fundó el Centro de Estudios Chamánicos en Norwalk, Connecticut .
En 1980, Harner publicó The Way of the Shaman: a Guide to Power and Healing, [1] en HarperCollins (una editorial convencional). En el libro presenta su propio sistema de chamanismo acultural, llamado " Chamanismo central ", que él mismo creó, supuestamente basándose en sus experiencias consumiendo alucinógenos con los chamanes Conibo y Jívaro en América del Sur. [1] [5] Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a diversos líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, afirmando que también estudió con "chamanes" en América del Norte; escribió que se trataba de pueblos Wintu , Pomo , Coast Salish y Lakota , pero no nombró a ningún individuo ni comunidad específica. [1] [5] Harner afirmó que estaba describiendo elementos comunes de la "práctica chamánica" que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, en culturas que nunca conoció, habiendo despojado esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a la espiritualidad occidental contemporánea. buscadores. [12] Las influencias citadas por Harner también incluyeron el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que se dice que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [1] Sin embargo, sus prácticas no se parecen a las prácticas religiosas o creencias de ninguna de estas culturas. [2] El "chamanismo central" ha sido recibido con reacciones violentas y críticas por parte de las culturas que Harner citó como fuentes. [2] [5] [13]
Estudiantes en los Estados Unidos y Europa comenzaron a tomar sus clases de lo que ahora llamaba " chamanismo central " [14] (a diferencia del chamanismo tradicional, Evenk , u otras prácticas indígenas , étnicas e históricas a las que se ha hecho referencia como "chamanismo"). " en textos antropológicos). La mayoría de los autores en el campo, especialmente los críticos de Harner, consideran que el chamanismo central de Harner es la influencia principal y la base del movimiento neochamánico. [2] [15] [13] [16]
Más tarde, Harner integró su Centro de Estudios Chamánicos en la Fundación sin fines de lucro para Estudios Chamánicos. La Fundación recibió apoyo financiero principalmente de los cursos y talleres de Chamanismo Básico que impartió, complementados con donaciones privadas. Desde principios de los años 1980 en adelante, invitó a algunos de sus estudiantes a unirse a una facultad internacional para llegar a un mercado cada vez más amplio. En 1987, Harner renunció a su cátedra para dedicarse a tiempo completo al trabajo de la fundación. [17] Dejó de publicar en gran medida, excepto artículos ocasionales en la publicación "Chamanismo". [18] [19]