La religión centrada en la tierra o adoración a la naturaleza es un sistema religioso basado en la veneración de los fenómenos naturales . [1] Abarca cualquier religión que adore a la tierra , la naturaleza o la deidad de la fertilidad , como las diversas formas de adoración a la diosa o la religión matriarcal . Algunos encuentran una conexión entre la adoración a la tierra y la hipótesis de Gaia . Las religiones de la tierra también están formuladas para permitir que uno utilice el conocimiento de la preservación de la tierra.
Según Marija Gimbutas , las sociedades preindoeuropeas vivían en comunidades familiares a pequeña escala que practicaban la sucesión matrilineal y una religión centrada en la diosa [2] donde la creación proviene de la mujer. Ella es la Madre Divina que puede dar vida y quitársela. En la mitología irlandesa es Danu , en la mitología eslava es Mat Zemlya , y en otras culturas es Pachamama , Ninsun , Terra Mater , Nüwa , Matres o Shakti .
A finales del siglo XIX, James Weir escribió un artículo en el que describía los orígenes y los aspectos del sentimiento religioso primitivo. Según Boyer, los primeros seres humanos se vieron obligados a buscar comida y refugio para sobrevivir, mientras que sus instintos y sentidos los dirigían constantemente. Como su existencia dependía de la naturaleza, los seres humanos comenzaron a formar su religión y sus creencias en torno a ella. Es evidente que la primera religión de la humanidad habría tenido que desarrollarse a partir del mundo material, sostiene, porque los seres humanos dependían en gran medida de sus sentidos. En este sentido, se formó el culto a la naturaleza , lo que permitió a los seres humanos depender aún más de ella para sobrevivir. [3]
Los neopaganos han intentado afirmar que la religión comenzó de maneras que se corresponden con la religión de la Tierra. En una de sus obras publicadas, El libro de Urantia , otra razón para esta adoración de la naturaleza provenía del miedo al mundo que rodeaba al hombre primitivo. [4] Su mente carecía de la compleja función de procesar y filtrar ideas complejas. Como resultado, el hombre adoraba a la misma entidad que lo rodeaba todos los días. Esa entidad era la naturaleza. Los humanos experimentaban los diferentes fenómenos naturales que lo rodeaban, como tormentas, vastos desiertos e inmensas montañas. Entre las primeras partes de la naturaleza que se adoraban estaban las rocas y las colinas, las plantas y los árboles, los animales, los elementos, los cuerpos celestes e incluso el hombre mismo. A medida que el hombre primitivo se abría camino a través de la adoración de la naturaleza, finalmente pasó a incorporar espíritus a su adoración. [4]
Los orígenes de la religión pueden analizarse a través de la lente de la función y el procesamiento de la mente humana. Pascal Boyer sugiere que, durante el período más largo de tiempo, se pensó que el cerebro era un simple órgano del cuerpo. Sin embargo, afirma que la mayor información recopilada sobre el cerebro indica que, en realidad, el cerebro no es una "pizarra en blanco". [5] Los humanos no aprenden cualquier información del entorno y los alrededores que los rodean. Han adquirido un equipo cognitivo sofisticado que los prepara para analizar la información de su cultura y determinar qué información es relevante y cómo aplicarla. Boyer afirma que "tener un cerebro humano normal no implica que se tenga religión. Todo lo que implica es que las personas pueden adquirirla, lo cual es muy diferente". [5] Sugiere que las religiones comenzaron con el propósito de proporcionar respuestas a los humanos, brindar consuelo, proporcionar orden social a la sociedad y satisfacer la necesidad de la naturaleza propensa a la ilusión de la mente humana. [5] En última instancia, la religión surgió debido a nuestra necesidad de responder preguntas y mantener unido nuestro orden social.
Otra idea sobre los orígenes de la religión no proviene del desarrollo cognitivo del hombre, sino del simio. Barbara J. King sostiene que los seres humanos tienen una conexión emocional con quienes los rodean, y que ese deseo de conexión proviene de su evolución a partir de los simios. El pariente más cercano a la especie humana es el simio africano. [6] Al nacer, el simio comienza a negociar con su madre sobre lo que quiere y necesita para sobrevivir. El mundo en el que nace el simio está saturado de familiares y amigos cercanos. Debido a esto, las emociones y las relaciones juegan un papel enorme en la vida del simio. Sus reacciones y respuestas entre sí están arraigadas y fundamentadas en un sentido de pertenencia , que se deriva de su dependencia de la madre y la familia del simio. La pertenencia se define como "importar a alguien que te importa ... obtener sentimientos positivos de nuestras relaciones". [6] Este sentido y deseo de pertenencia, que comenzó en los simios, sólo creció cuando el homínido (un ancestro humano) se separó del linaje de los simios, lo que ocurrió hace aproximadamente seis a siete millones de años. [6]
A medida que se produjeron cambios severos en el medio ambiente, evoluciones físicas en el cuerpo humano (especialmente en el desarrollo del cerebro humano) y cambios en las acciones sociales, los humanos fueron más allá de intentar simplemente formar vínculos y relaciones de empatía con los demás. A medida que su cultura y sociedad se volvieron más complejas, comenzaron a utilizar prácticas y diversos símbolos para dar sentido al mundo natural y espiritual que los rodeaba. En lugar de simplemente intentar encontrar pertenencia y empatía en las relaciones con los demás, los humanos crearon y desarrollaron a Dios y los espíritus para satisfacer esa necesidad y exploración. King sostuvo que "una necesidad terrenal de pertenencia condujo a la imaginación religiosa humana y, por lo tanto, al reino sobrenatural de la relación con Dios, los dioses y los espíritus". [7]
El término "religión de la tierra" abarca cualquier religión que adore a los dioses o diosas de la tierra, la naturaleza o la fertilidad. Existe una variedad de grupos y creencias que se incluyen en la religión de la tierra, como el paganismo , que es una religión politeísta basada en la naturaleza; el animismo , que postula que todas las entidades vivientes (plantas, animales y humanos) poseen un espíritu; la wicca , que sostiene el concepto de una diosa madre tierra y practica magia ritual; y el druidismo , que equipara la divinidad con el mundo natural.
Otra perspectiva de la religión de la tierra que se debe considerar es el panteísmo , que adopta un enfoque variado sobre la importancia y el propósito de la tierra y sobre la relación de los humanos con el planeta. Varias de sus declaraciones centrales tratan sobre la conectividad que los humanos compartimos con el planeta, declarando que "toda la materia, la energía y la vida son una unidad interconectada de la que somos una parte inseparable" y "somos una parte integral de la Naturaleza, que debemos apreciar, reverenciar y preservar en toda su magnífica belleza y diversidad. Debemos esforzarnos por vivir en armonía con la Naturaleza a nivel local y global". [8]
La tierra también desempeña un papel vital para muchos pueblos voltaicos, muchos de los cuales "consideran que la Tierra es la esposa del Cielo", [9] como los Konkomba del norte de Ghana, cuya vida económica, social y religiosa está fuertemente influenciada por la tierra. También es importante considerar varias religiones nativas americanas , como la religión del peyote , la religión de las casas comunales y la religión de las logias de la tierra .
El 22 de abril fue establecido como el Día Internacional de la Madre Tierra por las Naciones Unidas en 2009, [8] pero muchas culturas de todo el mundo han estado celebrando la Tierra durante miles de años. El solsticio de invierno y el solsticio de verano se celebran con festividades como Yule y Dongzhi en invierno y Tiregān y Kupala en verano.
El animismo se practica entre algunos pueblos bantúes [9] del África subsahariana . La mitología de Dahomey tiene deidades como Nana Buluku , Gleti , Mawu , Asase Yaa , Naa Nyonmo y Xevioso .
En la mitología báltica , el sol es una deidad femenina, Saulė , una madre o una novia, y Mēness es la luna, el padre o el marido, siendo sus hijos las estrellas. En la mitología eslava, Mokosh y Mat Zemlya junto con Perun encabezan el panteón . Las celebraciones y los rituales se centran en la naturaleza y las temporadas de cosecha. Dragobete es una fiesta tradicional rumana de primavera que celebra "el día en que los pájaros están comprometidos".
En la filosofía hindú , el yoni es el poder creativo de la naturaleza y el origen de la vida . En el shaktismo , el yoni se celebra y se adora durante el Ambubachi Mela , un festival anual de fertilidad que celebra la menstruación de la Tierra . [10]
Aunque la idea de la religión de la tierra ha existido durante miles de años, su presencia en la cultura popular se hizo más pronunciada a principios de la década de 1990. " Los expedientes secretos X " fue uno de los primeros programas de televisión transmitidos a nivel nacional en emitir contenido de brujería y Wicca (tipos de religión de la tierra), particularmente en episodios como " Die Hand Die Verletzt " y " Clyde Bruckman's Final Repose ". En promedio, los wiccanos (aquellos que practican la Wicca) estaban más o menos satisfechos con la forma en que el programa había retratado sus ideales y creencias, aunque lo encontraron un poco "sensacionalista". Ese mismo año, se estrenó la película "The Craft", que también mostraba el arte de la Wicca. A diferencia de "Los expedientes secretos X", esta película recibió críticas mixtas de la comunidad de la religión de la tierra debido a su representación sensacionalista de la brujería. [11]
Unos años más tarde, programas como " Charmed " y " Buffy, la cazavampiros " se hicieron muy populares, introduciendo aún más al público a los temas de la religión de la Tierra. "Charmed", aunque se centraba principalmente en la brujería, retrataba una magia que se parecía mucho a las prácticas wiccanas. Mientras tanto, "Buffy" se destacó por elegir a un personaje wiccano, Willow Rosenberg, aunque dentro de un contexto fantástico dado el enfoque del programa en los vampiros. [11]
El género de la religión de la Tierra en la cultura popular se expandió con películas del director Hayao Miyazaki, como "La princesa Mononoke" y "Mi vecino Totoro", que profundizan en la interacción humana con los espíritus de la naturaleza. Estas películas fueron elogiadas por su representación respetuosa e intrincada de los temas de la religión de la Tierra, tanto en Japón como a nivel internacional. [11]
Películas de Disney como " El Rey León " y " Hermano Oso " también han sido identificadas con temas de la Religión de la Tierra debido a su exploración de la "interconexión" y el "Círculo de la Vida" entre los animales, las plantas y la vida en general. Estas películas ilustran las consecuencias cuando se altera la armonía entre los seres humanos y la naturaleza, en sintonía con los principios de la Religión de la Tierra. [12]
Otras películas como " El guerrero número 13 ", " Los engañadores ", " La hechicera " (1982), " Ancla ", " El ojo del diablo ", " Ágora " y " El hombre de mimbre " (1973) también han explorado la religión de la Tierra y el culto a la naturaleza. Cada película, con su narrativa y ambientación únicas, contribuye a la representación diversa de la religión de la Tierra en la cultura popular. [13] Por ejemplo, el aspecto religioso en "Los engañadores" está encarnado principalmente por la adoración del culto Thuggee a la diosa Kali, una deidad del hinduismo. Aunque el culto a Kali es parte de la tradición hindú, la representación en la película está asociada con la violencia, el robo y los asesinatos rituales llevados a cabo por el culto Thuggee, que está lejos de ser una representación de la religión de la Tierra o una reverencia por la naturaleza. Además, las actividades criminales de los Thuggees y el fanatismo religioso representado en la película sirven como un recurso argumental para impulsar la narrativa hacia adelante, en lugar de una exploración o demostración de la religión de la Tierra. [14] El enfoque de "The Deceivers" se centra más en el aspecto de thriller histórico, el fanatismo religioso y los dilemas morales que enfrenta el protagonista, en lugar de exhibir prácticas o ideologías típicamente asociadas con la religión de la Tierra. [15]
De manera similar, las comunidades en línea y las plataformas de redes sociales se utilizan para debatir y difundir ideas sobre la religión de la Tierra. De ese modo, las personas pueden fomentar un diálogo global y mejorar la representación de la religión de la Tierra en la cultura popular digital. [16]
Videojuegos: Los videojuegos como la serie " The Elder Scrolls " y " Final Fantasy " han entretejido temas de la Religión de la Tierra en sus narrativas, ofreciendo a los jugadores un medio interactivo para explorar estas ideas. [17]
Impacto en la percepción pública: La representación de la religión de la Tierra en la cultura popular ha desempeñado un papel importante en la formación de la percepción pública. Si bien algunas representaciones han sido elogiadas por su precisión y profundidad, otras han sido criticadas por perpetuar estereotipos y conceptos erróneos. [18]
Muchas religiones tienen estereotipos negativos sobre la religión de la tierra y el neopaganismo en general. Una crítica común al culto a la naturaleza y los recursos de la "Madre Tierra" es que los derechos de la naturaleza y los movimientos anti - ecocidio son inhibidores del progreso y el desarrollo humanos. [22] Este argumento se alimenta del hecho de que las personas socializadas en las visiones del mundo "occidentales" creen que la tierra en sí no es un ser vivo. Wesley Smith (del conservador Discovery Institute , que aboga por el Diseño Inteligente) cree que esto es " antihumanismo con el potencial de hacer daño real a la familia humana". [22] Según Smith, los adoradores de la tierra están obstaculizando el desarrollo a gran escala y se los considera inhibidores del avance. [ cita requerida ]
Gran parte de las críticas dirigidas hacia la religión de la tierra se derivan de las acciones adversas de un puñado de personas que han enfrentado reproches por sus acciones. Una figura notable que a menudo se cita como una representación negativa de la religión de la tierra es Aleister Crowley . Se le critica por estar "demasiado preocupado por despertar poderes mágicos" [23] en lugar de priorizar el bienestar de los demás en su aquelarre. Se dice que Crowley admiraba al "viejo George" Pickingill , otro adorador de la naturaleza que cosechó una atención negativa. Los críticos etiquetaron a Pickingill como satanista y "el brujo más notorio de Inglaterra". [23]
Crowley fue "supuestamente expulsado de la Orden debido a sus tendencias perversas". [23] Mostraba excitación hacia la tortura y el dolor, y disfrutaba siendo "castigado" por mujeres. [24] Estas conductas empañaron gravemente la imagen pública de Crowley y, por extensión, arrojaron una sombra sobre la religión de la Tierra, lo que llevó a una percepción errónea en la que muchos comenzaron a asociar a todos los seguidores de la religión de la Tierra con el satanismo perverso". [23]
Los seguidores de la religión de la tierra han sufrido un gran oprobio a lo largo de los años por ser supuestamente satanistas . Algunos seguidores religiosos pueden ser propensos a ver religiones distintas a la suya como equivocadas a veces porque perciben esas religiones como características de su concepto de adoración a Satanás. Es decir, la brujería , una práctica común de los wiccanos , a veces es malinterpretada como adoración a Satanás por los miembros de estos grupos, así como por personas menos informadas que pueden no ser específicamente religiosas pero que pueden residir dentro de la esfera de influencia de los seguidores religiosos paganos críticos. Sin embargo, desde la perspectiva wicca, la religión de la tierra y la wicca se encuentran fuera del mundo fenomenológico que abarca el satanismo. [25] [26] Un ser completamente malvado no existe dentro de la perspectiva religiosa de las religiones de la tierra occidentales. Los devotos adoran y celebran los recursos de la tierra y las deidades centradas en la tierra. El satanismo y la wicca "tienen creencias completamente diferentes sobre la deidad, diferentes reglas de comportamiento ético, diferentes expectativas de sus miembros, diferentes puntos de vista del universo, diferentes días estacionales de celebración, etc." [25]
Los neopaganos, o seguidores de la religión de la tierra, a menudo afirman no estar afiliados al satanismo. [27] Los neopaganos, wiccanos y creyentes de la religión de la tierra no reconocen la existencia de una deidad que se ajuste al concepto religioso sectario semítico común de Satanás. El satanismo proviene del cristianismo, mientras que la religión de la tierra proviene de conceptos religiosos más antiguos. [28]
Algunos seguidores de las religiones de la Tierra se oponen al acoso religioso inherente a la presión social que les obliga a distanciarse del concepto religioso sectario semítico, a menudo no uniforme, de adoración a Satanás. El hecho de tener que definirse como "otro" a partir de un concepto religioso que no está dentro de su cosmovisión implica un cierto grado de restricción religiosa informal, pero funcional, facilitada por personas ajenas a la religión, que se basa únicamente en las creencias religiosas metafísicas y mitológicas de esas personas ajenas a la religión. Esto es problemático porque las comparaciones con el satanismo iniciadas por personas ajenas con la intención de condenarlas, incluso cuando son fácilmente refutables, pueden tener el efecto de una presión social sobre los seguidores de las religiones de la Tierra para que se ajusten a la percepción de las costumbres, creencias y modos de comportamiento religioso aceptables por parte de personas ajenas a la religión.
Para ilustrar esto, podría surgir un problema con el argumento de que "no es el satanismo" si un sistema de creencias centrado en la tierra adoptara una festividad que un crítico considerara similar o idéntica a una festividad que celebran los satanistas. Los satanistas han sido históricamente propensos a adoptar festividades que tienen su origen en varias tradiciones paganas, aparentemente porque estas festividades tradicionales se encuentran entre los últimos vestigios conocidos de la práctica religiosa tradicional presemita en Occidente. Los satanistas son, quizás irracionalmente, propensos a interpretar las festividades no semíticas como anticristianas y, por lo tanto, como implícitamente representativas de su cosmovisión. Esto no es sorprendente dado el hecho de que, de hecho, así es como muchos cristianos interpretan festividades como Samhain . A pesar de cualquier percepción o razonamiento erróneo sostenido por cualquier otro grupo, los seguidores de la religión centrada en la tierra no reconocen la mala interpretación de sus costumbres hecha por seguidores religiosos externos o críticos, incluidos los adoradores de Satanás.
El culto organizado a Satanás, tal como se define y se basa en la cosmovisión semítica, se caracteriza por una serie relativamente desorganizada y a menudo dispar de movimientos y grupos que surgieron principalmente a mediados del siglo XX. Por lo tanto, las costumbres que adoptaron han variado, continúan variando y, por lo tanto, este objetivo cambiante de creencias y costumbres no puede ser justificado ni continuamente por los seguidores religiosos centrados en la Tierra. Una vez que un grupo satanista adopta una festividad, el estigma social puede manchar injustificadamente la festividad y a cualquiera que la observe sin discriminación en cuanto a dónde y con qué propósito se celebró originalmente. Dados estos hechos, muchos devotos de la religión centrada en la Tierra encuentran que las comparaciones con el satanismo son intrínsecamente opresivas por naturaleza. Esta lógica se transfiere a todas y cada una de las costumbres religiosas para incluir la oración, la magia, la ceremonia y cualquier similitud involuntaria en las características de la deidad (un ejemplo es la entidad tradicional con cuernos Pan que tiene características físicas similares a las representaciones comunes con cuernos de Satanás).
La cuestión se complica aún más por la teoría de que la mitología intrabíblica y extrabíblica de Satanás que está presente en varias sectas semíticas puede haber evolucionado originalmente para demonizar figurativamente las religiones paganas de otros grupos. Así, el concepto de Satanás, o "el adversario", habría sido representativo de todas las religiones no semíticas y, por extensión, de las personas que creían en ellas. Aunque, a veces, el concepto del "otro" como demoníaco también se ha utilizado para caracterizar a las sectas semíticas competidoras. Entre otros propósitos, esa creencia habría sido extraordinariamente útil durante el proceso psicológico y físico de limpieza de Europa de las creencias tribales tradicionales en favor del cristianismo. Esta posibilidad explicaría la tendencia histórica de las autoridades cristianas, por ejemplo, a considerar demoníacas la mayoría de las costumbres paganas llevadas a cabo en el contexto religioso pagano. Según cualquier estándar moderno, esas creencias actuales violarían los conceptos occidentales de tolerancia religiosa , así como también serían contrarias a la preservación de lo que queda de la cultura de grupos religiosos perseguidos durante mucho tiempo.
Debido a la gran diversidad de religiones que se engloban bajo el título de religión de la tierra, no existe un consenso sobre sus creencias. [29] [30] Sin embargo, las creencias éticas de la mayoría de las religiones se superponen. El código ético más conocido es el Wiccan Rede . Muchos de los que practican una religión de la tierra eligen ser ambientalmente activos. Algunos realizan actividades como el reciclaje o el compostaje, mientras que otros sienten que es más productivo tratar de apoyar a la tierra espiritualmente. [29] Estas seis creencias sobre la ética parecen ser universales.
"Si no daña a nadie, haz lo que quieras". [29]
En inglés moderno, se suele decir "si no daña a nadie, haz lo que quieras". [32] Esta máxima se imprimió por primera vez en 1964, después de que la pronunciara la sacerdotisa Doreen Valiente a mediados del siglo XX, y rige la mayoría de las creencias éticas de los wiccanos y algunos paganos. No hay consenso sobre las creencias, pero esta rede proporciona un punto de partida para la interpretación de la mayoría de las personas sobre lo que es ético. [29] [37] La rede establece claramente que no se debe hacer daño, pero lo que constituye un daño y qué nivel de interés propio es aceptable es negociable. [29] [31] Muchos wiccanos invierten la frase en "Haz lo que quieras y no dañará a nadie", es decir, "Haz lo que quieras si no daña a nadie". [32] La diferencia puede no parecer significativa, pero lo es. La primera implica que es bueno no hacer daño, pero no dice que sea necesariamente poco ético hacerlo; la segunda implica que todas las formas de hacer daño son poco éticas. La segunda frase es casi imposible de seguir. Este cambio se produjo cuando se intentó adaptar mejor la frase al inglés moderno, así como para enfatizar la "inocuidad" de los wiccanos. La verdadera naturaleza de la rede simplemente implica que existe una responsabilidad personal por tus acciones. Puedes hacer lo que quieras, pero hay una reacción de karma por cada acción. [32] Aunque esta es la rede de práctica más conocida, no significa que quienes eligen no seguirla sean poco éticos. Hay muchas otras leyes de práctica que siguen otros grupos. [30]
La ley triple es la creencia de que para todas las acciones siempre hay una causa y un efecto. Por cada acción realizada, tanto la buena como la mala intención serán devueltas al que la realizó triplicadas. Por eso, la Rede Wicca se suele seguir por temor a la triple devolución de esa acción dañina. [39]
Este término es lo que Emma Restall Orr llama reverencia por la tierra en su libro Living with Honour: A Pagan Ethics . Ella separa el término en tres secciones: coraje, generosidad y lealtad, u honestidad, respeto y responsabilidad. No hay ninguna fuerza maligna en la Naturaleza. [36] [40] Nada existe más allá de lo natural, por lo tanto, depende del individuo elegir ser ético, no por juicio divino. Todos los seres están conectados por la tierra y, por lo tanto, todos deben ser tratados de manera justa. [36] Existe una responsabilidad hacia el medio ambiente y se debe encontrar una armonía con la naturaleza. [37] [41]
En 1988, varias comunidades paganas redactaron y aprobaron una importante resolución titulada Earth Religion Anti-Abuse Resolution para abordar las preocupaciones sobre abuso y tergiversación. Esta resolución fue redactada inicialmente por la Iglesia de Todos los Mundos y luego obtuvo la aprobación de las Conferencias Ecuménicas Paganas de las Antiguas Formas (celebradas en California del 27 al 30 de mayo) y la Reunión de Espíritus Paganos (celebrada en Wisconsin el 17 de junio). [38] [42] Después de estas afirmaciones, el Consejo de la Comunidad Pagana de Ohio presentó la resolución al Consejo del Noreste de la WICCA, [38] consolidando aún más su aceptación dentro de la comunidad pagana en general. [38] [42]
El texto de la resolución dice lo siguiente:
"Nosotros, los abajo firmantes, como seguidores de religiones paganas, antiguas y neopaganas de la Tierra, incluyendo la Wicca o la brujería, practicamos una variedad de creencias positivas que afirman la vida y que están dedicadas a la curación, tanto de nosotros mismos como de la Tierra. Como tal, no defendemos ni toleramos ningún acto que victimice a otros, incluidos aquellos prohibidos por la ley. Uno de nuestros preceptos más ampliamente aceptados es el mandato de la Rede Wicca de "no dañar a nadie" y, por lo tanto, condenamos vehementemente las prácticas de abuso infantil, abuso sexual y cualquier otra forma de abuso que inflija daño a los cuerpos, mentes o espíritus de las víctimas. Reconocemos y reverenciamos la divinidad de la Naturaleza en nuestra Madre la Tierra, y llevamos a cabo nuestros ritos de adoración de una manera que es ética, compasiva y constitucionalmente protegida. Contrariamente a los conceptos erróneos, no reconocemos ni adoramos al diablo cristiano, "Satanás", ya que no es parte de nuestros panteones paganos. Nos oponemos firmemente a la calumnia o difamación contra nuestros Templos, clérigos o asambleas de templos y están preparados para defender nuestros derechos civiles a través de acciones legales según se considere necesario y apropiado". [38] [40] [42] [43]
Esta resolución fue un paso importante para abordar y condenar las prácticas abusivas, al tiempo que buscaba disipar los conceptos erróneos y estereotipos comunes asociados con las religiones de la Tierra, en particular la wicca y la brujería. También destacó la postura colectiva de la comunidad pagana contra el abuso y su compromiso con las prácticas éticas y compasivas. [44]
Heaven on Earth thank you God#1('-theenedfue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).