Ha habido varios casos de violencia religiosa contra musulmanes desde la partición de la India en 1947, frecuentemente en forma de ataques violentos contra musulmanes por parte de turbas nacionalistas hindúes que forman un patrón de violencia sectaria esporádica entre las comunidades hindú y musulmana. Más de 10.000 personas han muerto en violencia comunitaria hindú-musulmana desde 1950 en 6.933 casos de violencia comunitaria entre 1954 y 1982. [1]
Las causas de la violencia contra los musulmanes son variadas. Se cree que las raíces se encuentran en la historia de la India : el resentimiento hacia la conquista islámica de la India durante la Edad Media , las políticas divisivas establecidas por el gobierno colonial durante el período de dominio británico y la partición del subcontinente indio en un Pakistán de mayoría musulmana y un Pakistán. Estado indio con minoría musulmana. Muchos estudiosos creen que los incidentes de violencia antimusulmana tienen motivaciones políticas y forman parte de la estrategia electoral de los principales partidos políticos asociados con el nacionalismo hindú , como el Partido Bharatiya Janata . Otros estudiosos creen que la violencia no está generalizada sino que está restringida a determinadas zonas urbanas debido a las condiciones sociopolíticas locales. [2]
Las raíces de la violencia antimusulmana se remontan a acontecimientos de la historia de la India : el resentimiento hacia la conquista islámica de la India durante la Edad Media , las políticas divisivas establecidas por el gobierno colonial durante el período de dominio británico (particularmente después de la represión de la rebelión india). de 1857, en el que hindúes y musulmanes cooperaron en una revuelta contra la Compañía de las Indias Orientales ), y la partición de la India en Pakistán , de mayoría musulmana , y un estado indio con una minoría musulmana. [3] [4] [5]
Un factor importante en la creciente ola de violencia contra los musulmanes es la proliferación de partidos nacionalistas hindúes , que trabajan junto o bajo el paraguas político del Rashtriya Swayamsevak Sangh . [6] Esto es evidente en los escritos de Golwalkar sobre la Alemania nazi de Hitler, donde observó: "Aquí se ha manifestado el orgullo racial en su máxima expresión. Alemania también ha demostrado lo casi imposible que es para las razas y las culturas, ya que las diferencias van hasta la raíz". , para ser asimilado en un todo unido, una buena lección para los hindúes que aprender y aprovechar ". [7] Desde que el ex líder del BJP, LK Advani, llevó la ideología Hindutva a la corriente principal de la política india a través de Ram Rath Yatra , los ataques violentos contra las minorías musulmanas han aumentado. Los académicos sostienen que la retórica, la política y las políticas antimusulmanas han resultado beneficiosas para los líderes hindutva, especialmente el BJP, y por lo tanto se puede decir que tienen motivaciones políticas. [8] [9] [10] [11]
La violencia contra los musulmanes frecuentemente adopta la forma de ataques de turbas contra musulmanes por parte de hindúes . [12] [13] Estos ataques se conocen como disturbios comunales en la India y se consideran parte de un patrón de violencia sectaria esporádica entre las comunidades mayoritariamente hindú y musulmana minoritaria, y también se han relacionado con un aumento de la islamofobia en todo el país. siglo 20. [14] La mayoría de los incidentes han ocurrido en los estados del norte y oeste de la India, mientras que el sentimiento comunalista en el sur es menos pronunciado. [15] Entre los incidentes más grandes en la India posterior a la partición se incluyen la matanza a gran escala de musulmanes después de la Operación Polo en Hyderabad , los disturbios de Gujarat de 1969 , los disturbios de Bhiwandi de 1984 , los disturbios de Gujarat de 1985 , la violencia de Bhagalpur de 1989 , los disturbios de Bombay , Nellie en 1983 [ 16] y los disturbios de Gujarat en 2002 y los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 .
Estos patrones de violencia han estado bien establecidos desde la partición, con docenas de estudios que documentan casos de violencia masiva contra grupos minoritarios. [17] Más de 10.000 personas han muerto en la violencia comunal hindú-musulmana desde 1950. [18] Según cifras oficiales, hubo 6.933 casos de violencia comunal entre 1954 y 1982 y, entre 1968 y 1980, hubo 530 hindúes y 1.598 Musulmanes asesinados en un total de 3.949 casos de violencia masiva. [19]
En 1989 se produjeron incidentes de violencia masiva en todo el norte de la India. [20] Praveen Swami cree que estos actos periódicos de violencia han "marcado la historia posterior a la independencia de la India" y también han obstaculizado la causa de la India en Jammu y Cachemira con respecto al conflicto de Cachemira . [21]
En 2017, IndiaSpend informó que el 84 % de las víctimas de la violencia de los vigilantes de vacas en la India entre 2010 y 2017 eran musulmanes, y casi el 97 % de estos ataques se denunciaron después de mayo de 2014. [22] [23]
Algunos estudiosos han descrito los incidentes de violencia antimusulmana como organizados y motivados políticamente y los han llamado pogromos , [24] o una forma de terrorismo de Estado con "masacres políticas organizadas" [25] en lugar de meros " disturbios ". [26] Otros argumentan que, aunque su comunidad enfrenta discriminación y violencia, algunos musulmanes han tenido mucho éxito, [27] que la violencia no está tan extendida como parece, sino que está restringida a ciertas áreas urbanas debido a las condiciones sociopolíticas locales. , y hay muchas ciudades donde musulmanes e hindúes conviven pacíficamente sin casi ningún caso de violencia sectaria. [28] [29]
Muchos científicos sociales consideran que muchos de los actos de violencia cuentan con apoyo institucional, en particular por partidos políticos y organizaciones relacionadas con la organización de voluntarios nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). En particular, los académicos culpan al Partido Bharatiya Janata (BJP) y al Shiv Sena por su complicidad en estos incidentes de violencia [30] [31] [32] [33] y por utilizar la violencia contra los musulmanes como parte de una estrategia electoral más amplia. [30] [34] Por ejemplo, una investigación realizada por Raheel Dhattiwala y Michael Biggs ha afirmado que los asesinatos son mucho mayores en áreas donde el BJP enfrenta una dura oposición electoral que en áreas en las que ya es fuerte. [18] En 1989, el norte de la India vio un aumento de los ataques orquestados contra musulmanes, y el BJP tuvo más éxito en las elecciones locales y estatales. [35] El antropólogo social Stanley Jeyaraja Tambiah concluye que la violencia en Bhagalpur en 1989 , Hashimpura en 1987 y Moradabad en 1980 fueron asesinatos organizados. [36] Según Ram Puniyani , el Shiv Sena salió victorioso en las elecciones debido a la violencia en la década de 1990, y el BJP en Gujarat después de la violencia de 2002. [37] Gyan Prakash , sin embargo, advierte que las acciones del BJP en Gujarat no equivalen a la totalidad de la India, y queda por ver si el movimiento Hindutva ha tenido éxito en el despliegue de esta estrategia en todo el país. [38] En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado gravemente debido a la ideología Hindutva, que prevé que los ciudadanos con otras creencias religiosas tengan un estatus de segunda clase . [39] [40]
Los nacionalistas hindúes utilizan la subyugación histórica de la India por parte de los musulmanes como excusa para la violencia. Sienten que, desde la partición, los musulmanes indios están aliados de Pakistán y posiblemente estén radicalizados y, por lo tanto, los hindúes deben tomar medidas defensivas para evitar que se repitan los errores del pasado y reafirmar su orgullo. [ ¿investigacion original? ] [41] La mayor tasa de fertilidad entre los musulmanes ha sido un tema recurrente en la retórica de la derecha hindú. Afirman que la mayor tasa de natalidad entre los musulmanes es parte de un plan para convertir a los hindúes en una minoría dentro de su propio país. [ ¿investigacion original? ] [42]
Otra razón dada para estos brotes de violencia es la movilidad ascendente de las castas inferiores provocada por la expansión de la economía. La violencia se ha convertido en un sustituto de las tensiones de clases. Los nacionalistas, en lugar de ocuparse de los reclamos de la clase baja, ven a los musulmanes y cristianos como no "completamente indios" debido a su religión, [43] y retratan a quienes llevan a cabo estos ataques como "héroes" que defendieron a la mayoría de " antinacionales". [37] Los musulmanes son vistos como sospechosos y su lealtad al Estado es cuestionada debido a la mala voluntad que aún prevalece después de la violencia durante la partición . Según Omar Khalidi :
La violencia antimusulmana se planifica y ejecuta para dejar a los musulmanes paralizados económica y socialmente y, como resultado final de ese atraso económico y social, asimilarlos a los niveles inferiores de la sociedad hindú. [44]
El nacionalismo cultural también se ha aducido como motivo de los casos de violencia llevados a cabo por Shiv Sena , que inicialmente afirmó hablar en nombre del pueblo de Maharashtra , pero rápidamente convirtió su retórica en incitar a la violencia contra los musulmanes. Los Shiv Sena fueron cómplices de la violencia de 1984 en la ciudad de Bhiwandi , y nuevamente de la violencia en Bombay en 1992 y 1993. [20] Sena incitó a la violencia en 1971 y 1986. [45] [35] Según Sudipta Kaviraj , el Vishva Hindu Parishad (VHP), todavía están involucrados en los conflictos religiosos que comenzaron en la época medieval. [46]
La violencia antimusulmana crea un riesgo de seguridad para los hindúes que residen fuera de la India. Desde la década de 1950, ha habido ataques de represalia contra hindúes en Pakistán y Bangladesh en respuesta a la violencia antimusulmana en India. Después de la violencia de 1992 en Bombay, los templos hindúes fueron atacados en Gran Bretaña , Dubai y Tailandia . [47] Esta violencia recurrente se ha convertido en un patrón rígidamente convencional que ha creado una división entre las comunidades musulmana e hindú. [48]
Jamaat-e-Islami Hind se ha pronunciado en contra de estos enfrentamientos comunales, ya que cree que la violencia no sólo afecta a los musulmanes, sino a la India en su conjunto, y que estos disturbios son perjudiciales para el progreso de la India. [49] En Gujarat, la Ley de (Prevención) de Actividades Terroristas y Perturbadoras (TADA) se utilizó en incidentes relacionados con la violencia comunitaria en 1992 y 1993. La mayoría de los arrestados en virtud de la ley eran musulmanes. Por el contrario, TADA no se utilizó después de la violencia perpetrada contra los musulmanes durante los disturbios de Bombay . [50]
Los políticos del BJP, así como los de otros partidos, sostienen que la demografía juega un papel esencial en las elecciones indias. El BJP cree que cuanto mayor es el número de musulmanes dentro de un distrito electoral, mayores son las posibilidades de que los partidos centristas accedan a las solicitudes de los grupos minoritarios, lo que reduce las posibilidades de que los musulmanes "construyan puentes" con sus vecinos hindúes. Como tal, según este argumento, el "apaciguamiento musulmán" es la causa fundamental de la violencia comunitaria. [51] Susanne y Lloyd Rudolph sostienen que la disparidad económica es una de las razones de la agresión mostrada hacia los musulmanes por parte de los hindúes. A medida que la economía de la India se expandió debido a la globalización y la inversión de empresas extranjeras, las expectativas de la población hindú no se vieron correspondidas por las oportunidades. Los nacionalistas hindúes alentaron entonces la percepción de los musulmanes como la fuente de los problemas de los hindúes. [52]
Las acciones de los grupos militantes antihindúes y antiIndia en Cachemira y Pakistán han reforzado los sentimientos antimusulmanes en la India, lo que ha fortalecido a la derecha hindú. El discurso hindutva retrata a los musulmanes como traidores y enemigos del Estado, de cuyo patriotismo se sospecha. [53] Sumit Ganguly sostiene que el aumento del terrorismo no puede atribuirse sólo a factores socioeconómicos , sino también a la violencia perpetrada por las fuerzas Hindutva. [54]
Los disturbios entre hindúes y musulmanes dejaron más de cien muertos y 438 heridos. Más de 7.000 personas fueron arrestadas. 70.000 musulmanes han huido de sus hogares y 55.000 recibieron protección del ejército indio . Los musulmanes de Calcuta quedaron más guetizados que nunca después de este motín. También se observó violencia en las zonas rurales de Bengala Occidental . [55]
El 18 de febrero de 1983, entre 1.600 y 2.000 musulmanes de origen de Bengala Oriental de varias aldeas bajo la comisaría de policía de Nellie en el distrito Nagaon de Assam (ahora Morigaon ) fueron asesinados por sus vecinos tribales e hindúes de casta baja. [56] [57] El incidente comenzó temprano en la mañana cuando grupos de aldeanos quemaron las casas de las víctimas; y sin lugar donde esconderse y superadas en número, las víctimas corrieron hacia un campamento de CRPF y los perpetradores persiguieron y mataron a machetazos a los que retrocedieron. [58] Como resultado, los muertos fueron en su mayoría mujeres (70%), seguidas de ancianos (20%) y hombres (10%). [59]
Esta masacre ocurrió en el contexto del Movimiento Assam (1979-1985) que exigió la eliminación de los nombres de los extranjeros del censo electoral. El Gobierno de la India liderado por el Congreso decidió seguir adelante con las elecciones a la Asamblea de 1983 sin revisar el censo electoral, [60] que los líderes del movimiento decidieron boicotear con un amplio apoyo de la población local. [61] El pueblo Miya decidió apoyar al Partido del Congreso con la esperanza de que ponga fin al movimiento. [62] El llamado al boicot de la AASU desencadenó una violencia generalizada, [63] con diferentes grupos étnicos, religiosos y lingüísticos chocando entre sí en el entonces distrito de Nagaon. El pueblo musulmán de Nellie, anticipando un ataque, había informado de la posibilidad de uno a la policía varias veces antes del incidente; y aunque los agentes de policía visitaron las aldeas musulmanas para garantizar su seguridad, no se envió personal policial para su protección. [64]
Posteriormente, tanto el Gobierno de la India como los líderes del movimiento se culparon mutuamente de la responsabilidad de la masacre. [65] El gobierno instituyó la Comisión Tewary, encabezada por un oficial retirado de la IAS, en julio de 1983 para investigar el incidente, [66] y aunque el informe se imprimió, no se hizo público. [67] Los líderes del Movimiento boicotearon la Comisión Tewary y, en cambio, apoyaron una comisión de investigación judicial no oficial, encabezada por TU Mehta, un presidente del Tribunal Supremo retirado de un tribunal superior. [68] Ambas comisiones son vistas como parciales y alineadas con la perspectiva del gobierno o de los líderes del movimiento, y no existe ningún informe de terceros. Después del incidente, se archivaron cientos de casos y la policía presentó cientos de pliegos de cargos; pero después de que los líderes del movimiento llegaron al poder en Assam, dos años más tarde, en 1985, todos los casos relacionados con las elecciones de 1983 se cerraron y nadie ha sido castigado por el incidente. [69] Después del incidente, tanto los supervivientes como los perpetradores regresaron a sus aldeas, aunque no en completa armonía. [70]
Durante los disturbios de Gujarat de 1969 , se estima que 630 personas perdieron la vida. [71] Los disturbios de Bhiwandi de 1970 fueron un caso de violencia antimusulmana que se produjo entre el 7 y el 8 de mayo en las ciudades indias de Bhiwandi, Jalgaon y Mahad. Hubo grandes cantidades de incendios provocados y vandalismo contra propiedades de propiedad musulmana. Se calcula que en 1980 murieron en Moradabad unas 2.500 personas. [72] La estimación oficial es 400 y otros observadores estiman entre 1.500 y 2.000. La policía local estuvo directamente implicada en la planificación de la violencia. [73]
La masacre de Hashimpura ocurrió el 22 de mayo de 1987, durante los disturbios hindúes-musulmanes en la ciudad de Meerut en el estado de Uttar Pradesh , India, cuando 19 miembros de la Policía Armada Provincial (PAC) supuestamente detuvieron a 42 jóvenes musulmanes de la mohalla (localidad) de Hashimpura de la de la ciudad, los llevaron en un camión a las afueras, cerca de Murad Nagar , en el distrito de Ghaziabad , donde les dispararon y arrojaron sus cuerpos a canales de agua. Unos días más tarde se encontraron cadáveres flotando en los canales. En mayo de 2000, 16 de los 19 acusados se entregaron y posteriormente quedaron en libertad bajo fianza, mientras que 3 ya estaban muertos. El juicio del caso fue transferido por la Corte Suprema de la India en 2002 desde Ghaziabad a un tribunal de sesiones en el complejo Tis Hazari en Delhi , [74] [75] donde era el caso pendiente más antiguo. [76] El 21 de marzo de 2015, los 16 hombres acusados en el caso de la masacre de Hashimpura de 1987 fueron absueltos por el Tribunal de Tis Hazari por falta de pruebas. [77] El Tribunal enfatizó que los sobrevivientes no pudieron reconocer a ninguno de los miembros del personal de las PAC acusados. El 31 de octubre de 2018, el Tribunal Superior de Delhi condenó a 16 miembros del PAC a cadena perpetua, anulando el veredicto del tribunal de primera instancia. [78] [79] [80]
Se estima que en 1989 en Bhagalpur casi 1.000 personas perdieron la vida en ataques violentos, [71] que se cree que fueron resultado de las tensiones generadas por la disputa de Ayodhya y las procesiones llevadas a cabo por activistas del VHP, que debían ser una demostración de fuerza. y servir de advertencia a las comunidades minoritarias. [81] El 24 de octubre de 1989, en el distrito de Bhagalpur de Bihar , los incidentes violentos ocurrieron durante más de dos meses. La violencia afectó a la ciudad de Bhagalpur y a 250 aldeas a su alrededor. Más de 1.000 personas murieron y otras 50.000 fueron desplazadas como resultado de la violencia. Fue la peor violencia hindú-musulmana en la India independiente en ese momento. [82] [83]
La destrucción de la mezquita de Babri por nacionalistas hindúes condujo directamente a los disturbios de Bombay en 1992 . [84] Según un artículo publicado en la revista The Hindu's Frontline , titulado Gory Winter , "oficialmente, 900 personas murieron en disturbios y disparos de la policía, 2.036 resultaron heridos y miles de desplazados internos". [85] El corresponsal de la BBC, Toral Varia, calificó los disturbios como "un pogromo planeado previamente", que se había estado gestando desde 1990, y afirmó que la destrucción de la mezquita fue "la provocación final". [86]
Varios estudiosos también han llegado a la conclusión de que los disturbios debieron haber sido planeados previamente y que los alborotadores hindúes habían tenido acceso a información sobre la ubicación de hogares y negocios musulmanes procedente de fuentes no públicas. [87] Se informa ampliamente que esta violencia fue orquestada por Shiv Sena , un grupo nacionalista hindú liderado por Bal Thackeray . [88] Un miembro de alto rango de la rama especial, V. Deshmukh, prestó testimonio ante la comisión encargada de investigar los disturbios. Dijo que las fallas en inteligencia y prevención se debían a las garantías políticas de que la mezquita de Ayodhya estaría protegida, que la policía era plenamente consciente de la capacidad del Shiv Sena para cometer actos de violencia y que habían incitado al odio contra las comunidades minoritarias. . [89]
Desde la partición, la comunidad musulmana ha sido objeto de violencia en Gujarat y ha participado en ella . [26] En 2002 , en un incidente descrito como un acto de "terror de estado fascista", [90] extremistas hindúes llevaron a cabo actos de violencia contra la población minoritaria musulmana. [91]
El punto de partida del incidente fue la quema del tren de Godhra , supuestamente realizada por musulmanes. [92] Durante el incidente, las niñas fueron agredidas sexualmente , quemadas o asesinadas a machetazos. [93] Estos casos de violencia fueron tolerados por el gobernante BJP, [94] [95] cuya negativa a intervenir provocó el desplazamiento de 200.000 personas. [96] Las cifras del número de muertos oscilan entre la estimación oficial de 254 hindúes y 790 y 2.000 musulmanes asesinados. [97] El entonces ministro principal, Narendra Modi, también ha sido acusado de iniciar y tolerar la violencia, al igual que la policía y los funcionarios gubernamentales que participaron, mientras dirigían a los alborotadores y entregaban listas de propiedades de propiedad musulmana a los extremistas. [98]
Mallika Sarabhai , que se había quejado de complicidad del Estado en la violencia, fue acosada, intimidada y acusada falsamente de trata de personas por el BJP. [99] El BJP dio traslados punitivos a tres agentes de policía después de haber sofocado con éxito los disturbios en sus barrios, para no interferir más en la prevención de la violencia. [100] Según Brass, la única conclusión de las pruebas disponibles apunta a un pogromo metódico, que se llevó a cabo con "una brutalidad excepcional y estuvo altamente coordinado". [101]
En 2007, la revista Tehelka publicó " La verdad: Gujarat 2002 ", un informe que implicaba al gobierno estatal en la violencia y afirmaba que lo que se había llamado un acto espontáneo de venganza era, en realidad, un "pogromo sancionado por el Estado". [102] Según Human Rights Watch , la violencia en Gujarat en 2002 fue planificada de antemano, y la policía y el gobierno estatal participaron en la violencia. [103] En 2012, Modi fue absuelto de complicidad en la violencia por un Equipo Especial de Investigación designado por la Corte Suprema. Se informa que la comunidad musulmana reaccionó con "ira e incredulidad", y el activista Teesta Setalvad dijo que la lucha legal aún no había terminado, ya que tenían derecho a apelar. [104] Human Rights Watch ha informado sobre actos de heroísmo excepcional cometidos por hindúes, dalits y tribales, que intentaron proteger a los musulmanes de la violencia. [105]
En 2013, entre agosto y septiembre, se produjeron conflictos entre las dos principales comunidades religiosas, hindú y musulmana, en el distrito de Muzaffarnagar , en el estado de Uttar Pradesh . Estos disturbios provocaron al menos 62 muertos, entre ellos 42 musulmanes y 20 hindúes, 200 heridos y más de 50.000 desplazados.
Los disturbios de Delhi de 2020 , que dejaron más de 53 muertos y cientos de heridos, incluidos hindúes y musulmanes, [106] fueron desencadenados por protestas contra una ley de ciudadanía considerada por muchos críticos como antimusulmana y parte del nacionalismo hindú del primer ministro Narendra Modi. agenda. [107] [108] [109] [110] [111]
Según Thomas Blom Hansen , profesor de la Universidad de Stanford , en toda la India "gran parte de la violencia perpetrada contra los musulmanes en estos días es en realidad perpetrada por filiales del movimiento nacionalista hindú ". Según Hansen, el acoso policial a los musulmanes en los barrios musulmanes en el período previo a los disturbios de Delhi está "muy bien documentado". [112] Según Sumantra Bose , profesora de la Escuela de Economía de Londres , desde la reelección de Narendra Modi en mayo de 2019 , su gobierno ha "avanzado hacia una violencia colectiva a mayor escala, aunque todavía localizada, sancionada por el Estado". [112]
Según Ashutosh Varshney , director del Centro para el Sur de Asia Contemporáneo de la Universidad de Brown , "en general, los disturbios de Delhi... están empezando a parecer un pogromo , al estilo de Gujarat 2002 y Delhi 1984 ". [113] Según Subir Sinha, profesor titular de la Universidad SOAS de Londres , las zonas norte y noreste de Delhi fueron foco de "discursos altamente incendiarios de los principales ministros y políticos del BJP" en el período previo a las elecciones de Delhi . Sinha continúa diciendo que "la ira reprimida de los partidarios del BJP" que perdieron las elecciones en Delhi se desquitó efectivamente con "los residentes musulmanes de estas zonas relativamente pobres de la ciudad". [114]
En 2000, se estrenó la película Fiza , que mostraba los disturbios de Bombay de 1992-93 . [115]
La película Parzania , basada en la masacre de la Sociedad Gulbarg ocurrida durante la violencia de 2002, fue boicoteada por los cines de Gujarat por temor a provocar otros disturbios. La película documenta atrocidades como familias quemadas vivas en sus hogares por extremistas hindúes, mujeres quemadas después de haber sido violadas en grupo y niños despedazados. [116]
Final Solution de Rakesh Sharma está considerado uno de los mejores documentales que cubre la violencia en Gujarat en 2002. [117] La Junta Central de Certificación de Películas había intentado prohibir la película pero, en 2004, el presidente Anupam Kher otorgó un certificado que permitía una versión sin cortes para ser proyectada. [118]
Pero los temores de que la India se convierta en un Estado autoritario hindú se han expresado después de que Narendra Modi, del Partido Bharatiya Janata (BJP), llegó al poder en Nueva Delhi en 2014. La filosofía hindutva del partido (la creación de un gran Estado hindú) prevé un Estado hindú donde los ciudadanos con otras creencias religiosas son tolerados pero tienen un estatus de segunda clase. El BJP ha estado asociado con cientos de violentos disturbios hindúes-musulmanes a lo largo de décadas, el último de ellos en Delhi en febrero de 2020, que se cobró 54 vidas.
En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado de manera alarmante. Detrás de esta violencia está la ideología Hindutva, que apunta a hacer de la India secular un estado hindú.
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)"Este es el caso más antiguo pendiente en Delhi y, sin embargo, la fiscalía sigue siendo lenta..." – ASJ Kaushik, 22 de julio de 2007.[ enlace muerto ]
Uno de los casos más horribles de terrorismo de Estado fascista tuvo lugar en Gujarat en 2002.
No fue un levantamiento espontáneo, sino un ataque cuidadosamente orquestado contra los musulmanes. Los ataques fueron planificados con antelación y organizados con una amplia participación de la policía y funcionarios del gobierno estatal.
