La teoría de la alienación de Karl Marx describe el alejamiento (en alemán: Entfremdung ) de las personas respecto de aspectos de su naturaleza humana ( Gattungswesen , 'esencia de la especie') como consecuencia de la división del trabajo y de la vida en una sociedad de clases sociales estratificadas . La alienación de uno mismo es consecuencia de ser una parte mecanicista de una clase social, cuya condición aleja a la persona de su humanidad. [1]
La base teórica de la alienación es que el trabajador pierde invariablemente la capacidad de determinar su vida y su destino cuando se le priva del derecho a pensar (concebirse) a sí mismo como director de sus propias acciones; a determinar el carácter de estas acciones; a definir las relaciones con otras personas; y a poseer aquellos elementos de valor de los bienes y servicios producidos por su propio trabajo. Aunque el trabajador es un ser humano autónomo y autorrealizado, como entidad económica este trabajador es dirigido hacia metas y desviado hacia actividades que son dictadas por la burguesía —que posee los medios de producción— con el fin de extraer del trabajador la máxima cantidad de plusvalía en el curso de la competencia comercial entre los industriales.
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932), Karl Marx expresó la teoría de la Entfremdung , es decir, el alejamiento del yo. Filosóficamente, la teoría de la Entfremdung se basa en La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach , que afirma que la idea de un dios sobrenatural ha alienado las características naturales del ser humano . Además, Max Stirner amplió el análisis de Feuerbach en El yo y su propiedad (1845) de que incluso la idea de "humanidad" es un concepto alienante para que los individuos lo consideren intelectualmente en su implicación filosófica completa. Marx y Friedrich Engels respondieron a estas proposiciones filosóficas en La ideología alemana (1845).
Los términos Entfremdung ("alienación" o "extrañamiento") y Entäusserung ("externalización" o "alienación"), derivados de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , indican que las personas están "alienadas" porque no se sienten a gusto en el mundo social moderno. [2] Hay tres formas de alienación: objetiva , subjetiva y completa. [3]
Las personas se sienten objetivamente alienadas si el mundo social en el que habitan no es un hogar. [3] Las personas pueden vivir en un mundo que no es un hogar sin experimentar sentimientos de alienación. Por el contrario, pueden experimentar sentimientos de que el mundo no es un hogar y al mismo tiempo aceptar esta experiencia como un hecho metafísico , como hacen los existencialistas . Hegel considera que ambas condiciones son males, porque las personas tienen una necesidad profunda y permanente de habitar un mundo social que sea un hogar. [4]
Las personas se sienten alienadas subjetivamente en dos casos: 1) cuando el mundo en el que habitan es un hogar, pero no lo comprenden; 2) cuando el mundo en el que habitan no es un hogar, pero creen que lo es. Hegel cree que el primero de estos dos casos es la causa más común de alienación. Las personas se sienten alienadas subjetivamente, pero no objetivamente. Rechazan el mundo social moderno porque les parece que no es un hogar, aunque objetivamente lo sea. Hegel considera que la aceptación de que la alienación subjetiva es una característica persistente de la vida social moderna forma parte de la tarea de reconciliarse con el mundo social moderno. [5] No desea reformar o cambiar las instituciones del mundo social moderno, sino cambiar la forma en que sus miembros entienden la sociedad. [6]
Las personas están completamente alienadas si están alienadas tanto subjetiva como objetivamente. Mientras que Hegel cree que esta es una condición exclusiva de las personas de la antigua Roma y la Europa medieval , Marx la ve como la condición de la sociedad contemporánea. [7] [8]
Marx afirmó que en una sociedad capitalista , los trabajadores están alienados de su trabajo: no pueden decidir sobre sus propias actividades productivas, ni pueden usar o poseer el valor de lo que producen. [9] : 155 En las " Notas sobre James Mill " (1844), Marx explicó la alienación de esta manera:
Supongamos que hubiéramos llevado a cabo la producción como seres humanos... En mi producción yo habría objetivado mi individualidad , su carácter específico , y, por lo tanto, habría disfrutado no sólo de una manifestación individual de mi vida durante la actividad, sino que también, al mirar el objeto, tendría el placer individual de saber que mi personalidad es objetiva, visible a los sentidos y, por lo tanto, un poder fuera de toda duda ... Nuestros productos serían otros tantos espejos en los que viéramos reflejada nuestra naturaleza esencial. [9] : 86
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx distingue cuatro resultados del trabajo enajenado: el trabajo enajenado enajena al trabajador, primero, del producto de su trabajo; segundo, de su propia actividad; tercero, de lo que Marx, siguiendo a Feuerbach, llama ser genérico ; y cuarto, de los demás seres humanos. [10]
El diseño del producto y cómo se produce están determinados, no por los productores que lo hacen (los trabajadores), ni por los consumidores del producto (los compradores), sino por la clase capitalista que, además de acomodar el trabajo manual del trabajador, también acomoda el trabajo intelectual del ingeniero y el diseñador industrial que crean el producto para moldear el gusto del consumidor para comprar los bienes y servicios a un precio que produzca una ganancia máxima . Aparte de que los trabajadores no tienen control sobre el protocolo de diseño y producción, la alienación ( Entfremdung ) describe ampliamente la conversión del trabajo (el trabajo como actividad), que se realiza para generar un valor de uso (el producto), en una mercancía, a la que, como los productos, se le puede asignar un valor de cambio . Es decir, el capitalista obtiene el control de los trabajadores manuales e intelectuales y los beneficios de su trabajo, con un sistema de producción industrial que convierte este trabajo en productos concretos (bienes y servicios) que benefician al consumidor. Además, el sistema de producción capitalista también reifica el trabajo en el concepto "concreto" de "trabajo" (un empleo), por el cual el trabajador recibe un salario -al menor precio posible- que mantiene una tasa máxima de retorno sobre el capital de inversión del capitalista ; este es un aspecto de la explotación . Además, con un sistema de producción industrial tan reificado, la ganancia (valor de cambio) generada por la venta de los bienes y servicios (productos) que podría pagarse a los trabajadores se paga en cambio a las clases capitalistas: el capitalista funcional, que administra los medios de producción; y el capitalista rentista , que posee los medios de producción.
En el modo de producción capitalista , la generación de productos (bienes y servicios) se logra con una secuencia interminable de movimientos discretos y repetitivos que ofrecen al trabajador poca satisfacción psicológica por "un trabajo bien hecho". Mediante la mercantilización , la fuerza de trabajo del trabajador se reduce a salarios (un valor de cambio); el alejamiento psicológico ( Entfremdung ) del trabajador resulta de la relación no mediada entre su trabajo productivo y los salarios que se le pagan por el trabajo. El trabajador se aliena de los medios de producción a través de dos formas: la obligación salarial y el contenido de producción impuesto. El trabajador está atado al trabajo no deseado como medio de supervivencia, el trabajo no es "voluntario sino coaccionado" (trabajo forzado). El trabajador solo puede rechazar la obligación salarial a expensas de su vida y la de su familia. La distribución de la propiedad privada en manos de los propietarios de la riqueza, combinada con los impuestos impuestos por el gobierno, obligan a los trabajadores a trabajar. En un mundo capitalista, nuestros medios de supervivencia se basan en el intercambio monetario, por lo que no tenemos otra opción que vender nuestra fuerza de trabajo y en consecuencia estar atados a las demandas del capitalista.
El obrero “no se siente contento, sino desdichado, no desarrolla libremente su energía física y mental, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso, el obrero sólo se siente fuera de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo”; “el trabajo es exterior al obrero” [11] : 74, no forma parte de su ser esencial. Durante el trabajo, el obrero es miserable, desdichado y agotado de energía; el trabajo “mortifica su cuerpo y arruina su espíritu”. El contenido, la dirección y la forma de la producción son impuestos por el capitalista. El trabajador está siendo controlado y se le dice qué hacer, ya que no posee los medios de producción, no tiene voz ni voto en la producción, "el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial". [11] : 74 La mente de una persona debería ser libre y consciente, en cambio está controlada y dirigida por el capitalista, "el carácter externo del trabajo para el trabajador aparece en el hecho de que no es suyo sino de otro, que no le pertenece, que en él él no se pertenece a sí mismo, sino a otro". [11] : 74 Esto significa que no puede crear libre y espontáneamente según su propia directiva, ya que la forma y la dirección del trabajo pertenecen a otra persona.
La Gattungswesen ('esencia de especie' o 'naturaleza humana') de los individuos no es discreta (separada y aparte) de su actividad como trabajador y, como tal, la esencia de especie también comprende todo el potencial humano innato como persona.
Conceptualmente, en el término esencia de especie , la palabra especie describe la esencia mental humana intrínseca que se caracteriza por una "pluralidad de intereses" y un "dinamismo psicológico", por el cual cada individuo tiene el deseo y la tendencia de participar en las muchas actividades que promueven la supervivencia humana mutua y el bienestar psicológico, por medio de conexiones emocionales con otras personas, con la sociedad. El valor psíquico de un humano consiste en ser capaz de concebir (pensar) en los fines de sus acciones como ideas intencionales, que son distintas de las acciones requeridas para realizar una idea dada. Es decir, los humanos son capaces de objetivar sus intenciones por medio de una idea de sí mismos como "el sujeto" y una idea de la cosa que producen, "el objeto". Por el contrario, a diferencia de un ser humano, un animal no se objetiva a sí mismo como "el sujeto" ni a sus productos como ideas, "el objeto", porque un animal participa en acciones directamente autosostenidas que no tienen una intención futura ni una intención consciente . Mientras que la Gattungswesen de una persona no existe independientemente de actividades específicas, históricamente condicionadas, la naturaleza esencial de un ser humano se actualiza cuando un individuo, dentro de su circunstancia histórica dada, es libre de subordinar su voluntad a las demandas internas que se ha impuesto a sí mismo mediante su imaginación y no a las demandas externas impuestas a los individuos por otras personas.
Cualquiera que sea el carácter de la conciencia de una persona ( voluntad e imaginación ), la existencia social está condicionada por sus relaciones con las personas y las cosas que facilitan la supervivencia, que depende fundamentalmente de la cooperación con los demás; por lo tanto, la conciencia de una persona está determinada intersubjetivamente (colectivamente), no subjetivamente (individualmente), porque los humanos son animales sociales. A lo largo de la historia, para asegurar la supervivencia individual, las sociedades se han organizado en grupos que tienen diferentes relaciones básicas con los medios de producción . Un grupo social (clase) poseía y controlaba los medios de producción, mientras que otra clase social trabajaba los medios de producción y, en las relaciones de producción de ese statu quo, el objetivo de la clase propietaria era beneficiarse económicamente tanto como fuera posible del trabajo de la clase trabajadora. En el curso del desarrollo económico, cuando un nuevo tipo de economía desplazó a un tipo antiguo de economía ( el feudalismo agrario , reemplazado por el mercantilismo , a su vez reemplazado por la Revolución Industrial ), el orden económico reorganizado de las clases sociales favoreció a la clase social que controlaba las tecnologías (los medios de producción) que hicieron posible el cambio en las relaciones de producción. Asimismo, se produjo una reorganización correspondiente de la naturaleza humana ( Gattungswesen ) y del sistema de valores de la clase propietaria y de la clase trabajadora, que permitió a cada grupo de personas aceptar y funcionar en el status quo reorganizado de las relaciones de producción.
A pesar de la promesa ideológica de la industrialización –que la mecanización de la producción industrial elevaría a la masa de trabajadores de una vida brutal de subsistencia a un trabajo honorable– la división del trabajo inherente al modo de producción capitalista frustró la naturaleza humana ( Gattungswesen ) del trabajador y, por lo tanto, convirtió a cada individuo en una parte mecanicista de un sistema industrializado de producción, de ser una persona capaz de definir su valor a través de una actividad directa y determinada. Además, la mecanización y automatización casi total del sistema de producción industrial permitiría a la clase social burguesa capitalista (recientemente) dominante explotar a la clase trabajadora en la medida en que el valor obtenido de su trabajo disminuiría la capacidad del trabajador para sobrevivir materialmente. Como resultado de esta explotación, cuando la clase trabajadora proletaria se convierta en una fuerza política suficientemente desarrollada, efectuará una revolución y reorientará las relaciones de producción hacia los medios de producción –de un modo de producción capitalista a un modo de producción comunista . En la sociedad comunista resultante , la relación fundamental de los trabajadores con los medios de producción sería igual y no conflictiva porque no habría distinciones artificiales sobre el valor del trabajo de un trabajador; la humanidad del trabajador ( Gattungswesen ) así respetada, hombres y mujeres no quedarían alienados.
En la organización socioeconómica comunista, las relaciones de producción operarían el modo de producción y emplearían a cada trabajador según sus habilidades y beneficiarían a cada trabajador según sus necesidades . Por lo tanto, cada trabajador podría dirigir su trabajo hacia un trabajo productivo adecuado a sus propias habilidades innatas, en lugar de verse obligado a aceptar un "trabajo" estrictamente definido y con un salario mínimo destinado a extraer la máxima ganancia del trabajo individual, tal como lo determina y dicta el modo de producción capitalista. En la sociedad comunista sin clases y de gestión colectiva, el intercambio de valor entre el trabajo productivo objetivado de un trabajador y el beneficio de consumo derivado de esa producción no estará determinado ni dirigido a los estrechos intereses de una clase capitalista burguesa, sino que estará dirigido a satisfacer las necesidades de cada productor y consumidor. Aunque la producción se diferenciará por el grado de habilidades de cada trabajador, el propósito del sistema comunista de producción industrial estará determinado por las necesidades colectivas de la sociedad, no por las demandas orientadas al lucro de una clase social capitalista que vive a expensas de la sociedad en general. En el marco de la propiedad colectiva de los medios de producción, la relación de cada trabajador con el modo de producción será idéntica y asumirá el carácter que corresponde a los intereses universales de la sociedad comunista. La distribución directa de los frutos del trabajo de cada trabajador para la satisfacción de los intereses de la clase obrera -y, por tanto, del interés y beneficio propio del individuo- constituirá un estado de condiciones de trabajo no alienadas, que devuelve al trabajador el ejercicio y la determinación más plenos de su naturaleza humana.
El capitalismo reduce el trabajo del trabajador a una mercancía comercial que puede ser comercializada en el mercado laboral competitivo, en lugar de considerarlo una actividad socioeconómica constructiva que forma parte del esfuerzo colectivo común realizado para la supervivencia personal y la mejora de la sociedad. En una economía capitalista, las empresas que poseen los medios de producción establecen un mercado laboral competitivo destinado a extraer del trabajador la mayor cantidad posible de trabajo (valor) en forma de capital . La disposición de las relaciones de producción de la economía capitalista provoca un conflicto social al enfrentar a los trabajadores en una competencia por "salarios más altos", alejándolos así de sus intereses económicos mutuos; el efecto es una falsa conciencia , que es una forma de control ideológico ejercida por la burguesía capitalista a través de su hegemonía cultural . Además, en el modo de producción capitalista, la colusión filosófica de la religión para justificar las relaciones de producción facilita la realización y luego empeora la alienación ( Entfremdung ) del trabajador de su humanidad; Se trata de un papel socioeconómico independiente de la religión, siendo " el opio de las masas ". [12]
El concepto de alienación no tiene su origen en Marx. Las dos principales influencias de Marx en su uso del término son Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach . [13]
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Para Hegel, la alienación consiste en una “conciencia desdichada”. Con este término, Hegel se refiere a una forma de cristianismo malentendida , o a un cristianismo que no ha sido interpretado de acuerdo con el propio panteísmo de Hegel . [13]
En La fenomenología del espíritu (1807), Hegel describió las etapas del desarrollo del Geist (espíritu) humano, mediante las cuales los hombres y las mujeres progresan desde la ignorancia al conocimiento de sí mismos y del mundo. Desarrollando la propuesta de Hegel sobre el espíritu humano, Marx dijo que esos polos del idealismo —la “ignorancia espiritual” y la “autocomprensión”— son reemplazados por categorías materiales , por lo que la “ignorancia espiritual” se convierte en “alienación” y la “autocomprensión” en la realización por parte del hombre de su Gattungswesen (esencia de especie).
Los escritos del período medio de Ludwig Feuerbach, en los que critica el cristianismo y la filosofía , se ocupan del problema de la alienación. [14] En estas obras, Feuerbach sostiene que una separación inapropiada de los individuos de su naturaleza humana esencial es el corazón del cristianismo. [15]
Feuerbach cree que la alienación de los individuos modernos consiste en que tienen creencias falsas sobre Dios. Dios no es un ser objetivo, sino una proyección de los predicados esenciales del hombre. [15] La fe cristiana implica el sacrificio, la negación práctica o la represión de las características humanas esenciales. Feuerbach caracteriza su propia obra como un objetivo terapéutico: sanar la dolorosa separación que se encuentra en el corazón de la alienación. [16]
En la Parte I: “Feuerbach – Oposición entre la concepción materialista y la concepción idealista” de La ideología alemana (1846), Karl Marx dijo lo siguiente:
Las cosas han llegado a tal punto que los individuos deben apropiarse de la totalidad existente de las fuerzas productivas, no sólo para lograr su propia actividad, sino también, meramente, para salvaguardar su propia existencia. [17]
El hecho de que los seres humanos necesiten psicológicamente las actividades vitales que conducen a su autorrealización como personas sigue siendo una consideración de relevancia histórica secundaria porque el modo de producción capitalista acabará explotando y empobreciendo al proletariado hasta obligarlo a la revolución social para sobrevivir. Sin embargo, la alienación social sigue siendo una preocupación práctica, especialmente entre los filósofos contemporáneos del humanismo marxista . En La teoría marxista-humanista del capitalismo de Estado (1992), Raya Dunayevskaya analiza y describe la existencia del deseo de autoactividad y autorrealización entre los trabajadores asalariados que luchan por alcanzar las metas elementales de la vida material en una economía capitalista.
En el capítulo 4 de La Sagrada Familia (1845), Marx dijo que los capitalistas y los proletarios están igualmente alienados, pero que cada clase social experimenta la alienación de una forma diferente:
La clase propietaria y la clase proletaria presentan la misma autoextrañación humana. Pero la primera se siente cómoda y fortalecida en esta autoextrañación, reconoce la extrañeza como su propia fuerza y tiene en ella la apariencia de una existencia humana. La clase proletaria se siente aniquilada, es decir, deja de existir en la extrañeza; ve en ella su propia impotencia y la realidad de una existencia inhumana. Es, para emplear una expresión de Hegel, en su humillación, la indignación por esa humillación, una indignación a la que se ve necesariamente impulsada por la contradicción entre su naturaleza humana y su condición de vida, que es la negación total, resuelta y completa de esa naturaleza. En esta antítesis, el propietario privado es, por tanto, el lado conservador, y el proletario el lado destructor. Del primero surge la acción de conservar la antítesis, del segundo la acción de aniquilarla. [18]
Al discutir el " materialismo aleatorio " ( matérialisme aléatoire ) o "materialismo del encuentro", el filósofo francés Louis Althusser criticó una interpretación teleológica (orientada a objetivos) de la teoría de la alienación de Marx porque presentaba al proletariado como el sujeto de la historia; una interpretación contaminada por el idealismo absoluto de la "filosofía del sujeto", que él criticó como la "ideología burguesa de la filosofía". [19]