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Kaumodaki

Estatua de Vishnu llevando el Kaumodaki en su brazo inferior izquierdo

Kaumodaki ( sánscrito : कौमोदकी , romanizadoKaumodakī , lit.  'cautivador de la mente') [1] es la gadā (maza) de la deidad hindú Vishnu . [2] A menudo se representa a Vishnu sosteniendo la Kaumodaki en una de sus cuatro manos; sus otros atributos son el chakra , la caracola y el loto . La gada también se encuentra en la iconografía de algunos de los avatares de Vishnu .

El nombre "Kaumodak" aparece por primera vez en la epopeya hindú Mahabharata , donde se asocia con el avatar de Vishnu, Krishna . El gada se representa en imágenes de Vishnu desde aproximadamente el año  200 a . C. Aunque inicialmente no tenía adornos, el tamaño y la forma del Kaumodaki varían en las representaciones. Se agregaron características de diseño más elaboradas, como flautas y segmentos, en las representaciones del gada de Vishnu .

Aunque el arma puede representarse como una gada inanimada , Kaumodaki a veces aparece personificada como una mujer conocida como Gadadevi o Gadanari en esculturas de Vishnu. En las representaciones que utilizan esta versión, Vishnu apoya una de sus manos sobre la cabeza de ella, mientras que ella misma sostiene la gada , se la ve emergiendo de ella o tiene la gada tallada en su cabeza/corona.

La gada , considerada una de las armas más antiguas y fuertes, es un símbolo de la shakti de Vishnu . Varios textos hablan del simbolismo de Kaumodaki en la iconografía de Vishnu.

Etimología

La etimología de 'Kaumodaki' no está clara. Según una etimología popular, Kaumodaki deriva su nombre de la palabra sánscrita kumuda , el nenúfar azul o el loto azul ( Nymphaea nouchali ). [3] [4] Otra teoría sugiere que la maza puede derivar su nombre del epíteto de Vishnu, Kumodaka o viceversa. El sinónimo literal de Kaumodaki, kaumudi , se interpreta como "alegría en la tierra". [4] Basado en el Vishnu Purana , Alain Daniélou traduce Kaumodaki como "el estupefaciente de la mente". [5]

Iconografía

Kaumodaki en la mano superior derecha de un Vishnu sentado, escultura medieval que actualmente se encuentra en el museo de Mathura

Generalmente se representa a Vishnu con cuatro brazos y los cuatro atributos en sus manos: el Panchajanya , el Sudarshana Chakra , el Padma y el Kaumodaki. [3] Un epíteto popular de Vishnu es Shankha-chakra-gada-pani , "el que sostiene en sus manos shankha, chakra y gada". [6] Generalmente, el gada se sostiene en la mano inferior izquierda (natural) de Vishnu en las imágenes contemporáneas. El gada a veces también aparece en las representaciones de los avatares de Vishnu Matsya , Kurma , Varaha y Narasimha .

El gada aparece como un atributo en la escultura más antigua conocida de Vishnu (de Malhar, Chhattisgarh ), que data de alrededor del 200 a. C. [3] Una de las primeras imágenes de Vishnu data del período Kushan (30-375 d. C.) encontrada alrededor de Mathura , el gada no aparece en un diseño estilizado como en representaciones posteriores, sino que la maza es una simple "vara redonda y pesada en la parte superior" sostenida en su mano superior (trasera) derecha y levantada por encima de los hombros. [7] En otra escultura Kushan, el gada se representa como una vara larga que es casi de la altura de Vishnu y se sostiene en su mano superior derecha. Se representa de manera similar a un mortero largo ( musala ). [8] Una imagen similar encontrada en Jhusi , así como imágenes tempranas de la India occidental, representan a Vishnu apoyando su mano superior derecha en la maza o sosteniendo la maza en esta mano. [7] Las imágenes de los Gupta continúan con la tendencia de tener la mano derecha superior (trasera) apoyada sobre el gada o sosteniéndolo . [9] El gada comenzó a ser representado en otros brazos. Se observan veinticuatro configuraciones de imágenes de Vishnu, donde se cambia el orden de los cuatro atributos. [10]

Aunque la mano que sostenía el gada cambió, el diseño del arma también se transformó. En el arte medieval tardío, especialmente en Pala (siglos VIII-XII d. C.), el tamaño del mango del gada se reduce a una flauta, mientras que la parte superior adopta una forma redonda muy decorada. En Uttar Pradesh , el mango es cónico y se expande en la parte superior; la esfera en la parte superior también se representa con flautas . El gada Chalukyan es grueso y tiene forma de "barril", mientras que el gada Pallava se representa grueso en todas partes. Los Cholas tallan el Kaumodaki más delgado, pero es estriado y segmentado. [8]

Kaumodaki como Gadadevi, personificada como mujer

El Vishnudharmottara Purana describe la iconografía de Vishnu. Mientras que el loto y el shankha se sostienen en las manos superiores, las inferiores descansan sobre dos figuras enanas: las personificadas gada y chakra. La gada personificada como una mujer de cintura delgada, sostiene un espantamoscas (chamara o chowry) en sus manos y está adornada con adornos, con la mano derecha de Vishnu apoyada sobre su cabeza; chakra se yergue como un hombre a la izquierda de Vishnu. [11] [12] Las armas personificadas conocidas como Ayudhapurusha aparecen en esculturas de la era Gupta (320-550 d. C.). La Kaumodaki personificada también se conoce como Gada-Devi (el sufijo devi significa diosa) o Gada-nari ("gada-mujer"). Dado que la palabra sánscrita gada es femenina, se considera a gada como una mujer. [13] Un Gupta Vishnu en las cuevas de Udayagiri representa a Vishnu acompañado de Gadadevi y el chakra personificado. [9] Gadadevi aparece a menudo en imágenes de Vishnu de Cachemira , incluida la forma de cuatro cabezas de Vishnu, Vaikuntha Chaturmurti . Ella sostiene una chamara y mira en adoración hacia su amo, cuya mano descansa sobre su cabeza. Lleva una corona o tiene un peinado elaborado. Aparte de una prenda inferior, puede llevar una blusa o tener el torso desnudo. Se la representa emergiendo de la gada . [13]

Gadadevi puede ser representada como un enano o como un ser humano normal, como en el panel de Sheshashayi Vishnu del templo Gupta Deogarh . Se la representa sosteniendo el gada. [14] El motivo de Kaumodaki sosteniendo el gada se encuentra principalmente en el arte de Uttar Pradesh y Bengala . [15] [16] [17] En otra variación, Kaumodaki está de pie junto a Vishnu con las manos juntas (en la postura anjali mudra ) con el gada representado en la cabeza como parte de la corona o la marca del arma en su frente, como en los bronces de la era Chola del gada. [15] [16] [17]

Desarrollo y simbolismo

Vishnu sostiene el Kaumodaki en su mano inferior derecha; siglo V.

La maza o garrote es uno de los tipos de armas más antiguos. [3] La popularidad de las armas entre los adoradores de Vishnu puede haber llevado a su representación con la deidad. El gada , un símbolo de fuerza, era un arma común para el combate cuerpo a cuerpo y se consideraba la más fuerte de las armas. Los atributos de Vishnu se originan en sus avatares , Rama y Krishna , los héroes de las antiguas epopeyas hindúes Ramayana y Mahabharata (existentes en el siglo V al IV a. C.) respectivamente. Ambas epopeyas narran varios personajes (dioses, hombres y demonios por igual) que usan el gada . [3] [18]

En el sentido filosófico expuesto por la secta vaishnava adoradora de Vishnu , Kaumodaki simboliza "el intelecto, el poder del conocimiento y el poder del tiempo". [3] Al explicar el simbolismo de los cuatro atributos en las manos de Vishnu, el Gopala Tapani Upanishad dice que el gada , que representa el conocimiento primordial, se sostiene en la mano inferior izquierda, lo que denota "existencia individual". [19] El Vishnu Purana llama al gada el poder del conocimiento. Se dice que Kaumodaki "intoxica" la mente. [5]

Según el Vishnudharmottara Purana , Kaumodaki representa a Lakshmi , la esposa de Vishnu , la diosa de la riqueza y la belleza. [13] El Krishna Upanishad equipara la gada con la diosa Kali , "el poder del tiempo". El texto dice además que, al igual que el Tiempo invencible, la maza es la destructora de todos los oponentes. [3] [5]

Otra interpretación sugiere que el Kaumodaki simboliza la fuerza vital ( prana ) de la que surgen todos los "poderes físicos y mentales". [5] [19] El gada de Vishnu también representa la disciplina, complementada por su loto, que denota alabanza. Mientras que el loto y el shankha en sus manos son símbolos de agua que representan la vida y el amor, el gada y el chakra son símbolos de fuego que denotan dolor y destrucción y ordenan la adhesión a las reglas de la sociedad y la naturaleza. [20] El Varaha Purana dice que el gada es para enseñar una lección a los gobernantes irreligiosos. [6] También se dice que Vishnu aclara la ilusión por su gada. [13]

Literatura

Kaumodaki personificado como una mujer se encuentra con una gada (izquierda, de pie) con Chakra-man (derecha), mientras que la diosa Lakshmi, la esposa de Vishnu, sentada presiona sus pies.

En el Mahabharata , se describe que Kaumodaki suena como un relámpago y es capaz de matar a muchos daityas (demonios). Varuna , el dios de los mares, le concede a Vishnu-Krishna este poder. [3] [4] Los príncipes Pandava recibieron el bosque Khandava para construir su reino. El dios del fuego Agni quería "comerse" el bosque para curar su indigestión. Pidió al Pandava Arjuna y a su amigo Krishna que lo ayudaran, ya que temía que el rey de los dioses y protector del bosque, Indra , interfiriera. Arjuna y Krishna estuvieron de acuerdo y Varuna les dio armas celestiales. Krishna recibió el Sudarshana Chakra y el Kaumodaki gada, mientras que Arjuna recibió el arco Gandiva y varias flechas divinas . El dúo derrota a Indra y Agni quema el bosque, abriendo camino para el establecimiento de la capital Pandava, Indraprastha . [21]

El Mahabharata describe a Vishnu sosteniendo un gada y un chakra, posiblemente indicando imágenes de Vishnu con dos brazos. [22] El Mahabharata también registra que en el momento de la guerra chakra-musala, el Kaumodaki de Krishna junto con otras armas aparecen en forma humana desde los cielos para observar la batalla. [23] El Harivamsa , un apéndice del Mahabharata describe cuatro de las armas de Vishnu que caen de los cielos para ayudar a Krishna y su hermano Balarama en su batalla contra Jarasandha . Balarama usa el arado y el garrote llamado Saunanda ; mientras que Krishna lucha con Kaumodaki y el arco Sharanga . [24]

El Duta-Vakya ("mensaje del enviado") del dramaturgo sánscrito Bhasa (c. siglo II a. C. - siglo II d. C.) describe un episodio del Mahabharata en el que Krishna representa a su Vishvarupa ("forma universal" omnipresente) en la corte de Hastinapura e invoca a sus armas, que aparecen como humanos, incluidos los Kaumodaki. El Raghuvamsa de Kalidasa menciona ayudhapurushas de aspecto enano, incluida la maza de Vishnu. [23]

En el Garuda Purana , el Kaumodaki se menciona en el Vishnu Panjaram: [25]

Toma tu garrote, Kaumodaki, oh deidad con ombligo de loto, te saludo.

—  Garuda Purana , Capítulo 13

Notas

  1. ^ Knapp, Stephen (2012). Dioses y diosas hindúes. Editorial Jaico. pág. 65. ISBN 978-81-8495-366-4.
  2. ^ www.wisdomlib.org (1 de agosto de 2015). «Kaumodaki, Kaumodakī: 12 definiciones». www.wisdomlib.org . Consultado el 14 de julio de 2022 .
  3. ^ abcdefgh Nanditha Krishna (2009). El libro de Vishnu . Penguin Books India. págs. 17-9, 25-6. ISBN 978-0-14-306762-7.
  4. ^ abc Jan Gonda (1 de enero de 1993). Aspectos del visnuismo temprano . Motilal Banarsidass. pág. 99. ISBN 978-81-208-1087-7.
  5. ^ abcd Alain Daniélou (1991). Los mitos y los dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen . Inner Traditions / Bear & Co., págs. 156-157. ISBN 978-1-59477-733-2.
  6. ^ de VR Ramachandra Dikshitar (1999). La guerra en la antigua India . Cosmo. pp. 146-7. ISBN 978-81-7020-894-5.
  7. ^ ab Desai pág. 8
  8. ^ Ab Sivaramamurti, pág. 135
  9. ^ ab Desai pág. 9
  10. ^ Desai págs. 10-14
  11. ^ Rao págs. 289–90
  12. ^ Desai págs. 6-7
  13. ^ abcd Pratapaditya Pal (1988). Escultura india: 700–1800 . Prensa de la Universidad de California. págs. 53, 78. ISBN 978-0-520-06477-5.
  14. ^ C. Sivaramamurti págs. 128-9
  15. ^ ab Anna L. Dallapiccola, ayudhapurusha o shastradevata. (2002). En Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes, Thames & Hudson .
  16. ^ ab Rao págs. 288-9
  17. ^ ab C. Sivaramamurti págs. 130-1
  18. ^ Desai pág. 6
  19. ^ ab Suresh Chandra (1998). Enciclopedia de dioses y diosas hindúes . Sarup & Sons. págs. 363-4. ISBN 978-81-7625-039-9.
  20. ^ Devdutt Pattanaik (2011). Los siete secretos de Vishnu . Westland. págs. 70, 210-1. ISBN 978-93-80658-68-1.
  21. ^ Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 409. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  22. ^ Desai pág. 7
  23. ^ ab Varadpande, Manohar Laxman (2005). Historia del teatro indio . Abhinav Publications. págs. 48-9. ISBN 81-7017-430-9.
  24. ^ Freda Matchett (11 de enero de 2013). Krishna: ¿Señor o Avatara?: La relación entre Krishna y Visnu. Routledge. págs. 58-9. ISBN 978-1-136-11842-5.
  25. ^ www.wisdomlib.org (12 de abril de 2015). "La oración de Vishnu Panjaram [Capítulo XIII]". www.wisdomlib.org . Consultado el 14 de julio de 2022 .

Referencias