Tzadik ( hebreo : צַדִּיק ṣaddīq [tsaˈdik] , "justo [uno]"; también zadik o sadiq ; pl. tzadikim [tsadiˈkim] צדיקים ṣadīqīm ) es un título que en el judaísmo se otorga a personas consideradas justas , como figuras bíblicas y luego espiritual maestros. La raíz de la palabra ṣadiq , es ṣ - d - q ( צדק tsedek ), que significa "justicia" o " rectitud ". [1] Cuando se aplica a una mujer justa, el término se declina como tzadeket/tzidkaniot .
Tzadik es también la raíz de la palabra tzedaká ('caridad', literalmente 'rectitud'). El término tzadik "justo", y sus significados asociados, se desarrollaron en el pensamiento rabínico desde su contraste talmúdico con el jasid ("piadoso" honorífico), hasta su exploración en la literatura ética y su espiritualización esotérica en la Cabalá .
Desde finales del siglo XVII, en el judaísmo jasídico , la institución del tzadik místico como canal divino asumió una importancia central, combinando por primera vez la popularización del misticismo judío (práctico) con el movimiento social. [2] Adaptando la antigua terminología teosófica cabalística, la filosofía jasídica internalizó la experiencia mística, enfatizando el apego devekut a su liderazgo Rebe , quien encarna y canaliza el flujo Divino de bendiciones para el mundo. [3]
Ṣedeq en la religión cananea puede haber sido un epíteto de un dios de los jebuseos . [4] La palabra hebrea aparece en los nombres bíblicos Melquisedec , Adonizedek y Sadoc , el sumo sacerdote de David.
En el pensamiento judío clásico , existen varias definiciones de tzadik . Según Maimónides (basado en el Tratado Yevamot del Talmud de Babilonia 49b-50a): "Aquel cuyo mérito supera su iniquidad es un tzadik ". [5]
Según Shneur Zalman de Tanya de Liadi , una obra del judaísmo jasídico , el verdadero título de tzadik denota una descripción espiritual del alma. Su verdadero significado sólo puede aplicarse a aquel que ha sublimado completamente sus inclinaciones naturales "animales" o "vitales" del alma hacia la santidad, de modo que experimente sólo amor y asombro por Dios, sin tentaciones materiales. Por lo tanto, un tzadik sirve como vehículo (מרכבה merkavá ) [6] para Dios y no tiene ego ni conciencia de sí mismo. Tenga en cuenta que una persona no puede alcanzar ese nivel, sino que se le otorga desde lo Alto (o nace con él, etc.). [7] Este nivel selecto eleva a la persona "Intermedia" ( beinoni ) a alguien que nunca peca en pensamiento, palabra o acción. A diferencia de los tzadik, sólo experimentan la divina devekut (comunión) durante momentos dedicados de adoración o estudio, mientras que en la vida mundana pueden ser tentados por inclinaciones naturales, pero siempre eligen permanecer conectados con la santidad. En el Tanya [8] se plantea la diferencia entre las antiguas concepciones talmúdicas-maimónideas y las últimas cabalísticas-jasídicas. Dado que la "Torá tiene 70 facetas" de interpretación, quizás ambas concepciones sean metafísicamente verdaderas:
En cuanto a lo que está escrito en el Zohar III, p.231: Aquel cuyos pecados son pocos es clasificado como un "hombre justo que sufre", esta es la pregunta de Rav Hamnuna a Elías. Pero según la respuesta de Elijah, ibid., la explicación de un "hombre justo que sufre" es como se afirma en Raya Mehemna sobre Mishpatim, que se da arriba. (Distinguiendo 2 niveles de Tzadik: El "justo que prospera"-literalmente " bueno para él " se interpreta en el sentido de que el alma natural en él se ha convertido en " la suya-transformada en bien ". El "justo que sufre"-literalmente " "Malo para él " se interpreta en el sentido de que su alma natural todavía existe en su inconsciente, pero está anulada a su alma Divina, " el mal está debajo de él ") Y la Torá tiene setenta facetas . (Entonces el motivo de la pregunta) [ cita necesaria ]
El Talmud dice que al menos 36 Tzadikim Nistarim ( tzadikim anónimos ) viven entre nosotros en todos los tiempos; [9] son anónimos, y es sólo por ellos que el mundo no se destruye. [10] El Talmud y la Cabalá ofrecen varias ideas sobre la naturaleza y el papel de estos 36 tzadikim . En el folclore judío se les llama lamedvovniks , del valor numérico gematria para 36. En el judaísmo jasídico , con su institución social del tzadik en el papel central de la comunidad, el 36 puede no ser necesariamente desconocido, por lo tanto. Sin embargo, un aforismo jasídico describe a un conocido Rebe Tzadik como uno de los 36, ya que su verdadera grandeza podría ocultarse más allá de la percepción de sus devotos seguidores.
Los jasidim adhieren a la creencia de que en cada generación nace una persona con el potencial de convertirse en el Mesías, si el pueblo judío garantiza su venida. Este candidato es conocido como el Tzadik Ha-Dor , que significa Tzadik de la Generación.
Si bien el estatus de tzadik , según las definiciones anteriores, no está necesariamente relacionado con la capacidad de realizar o invocar milagros , el Talmud suele utilizar el término tzadik de manera vaga para indicar aquellos que han alcanzado una piedad y santidad especialmente sobresalientes. En este contexto, las oraciones del tzadik se consideran especialmente potentes, como dice el Talmud: "Un tzadik decreta y el Santo (bendito sea) cumple". Esto está en línea con el dicho talmúdico: Rabán Gamliel , hijo de Rabí Judá haNasi, solía decir: "Haz de Su Voluntad tu propia voluntad, que Él haga tu voluntad como Su Voluntad". [11]
En algunos contextos, la gente se refiere específicamente al piadoso hacedor de milagros como tzadik . En el jasidismo, la doctrina del "tzadikismo práctico", desarrollada por Elimelech de Lizhensk , implicaba que el tzadik realizaba milagros para canalizar la bendición divina Ayin-Yesh . En su versión más extrema, los "hacedores de maravillas" jasídicos, predominantes en la Polonia del siglo XIX, enfatizaron esta concepción, a veces criticada por otros líderes jasídicos como superficial. Para Menachem Mendel de Kotzk , y su reacción contra el Tzadikismo Popular, el mayor milagro era examinarse a uno mismo sin autoengaño.
Basado en las enseñanzas de Isaac Luria , el Baal Shem Tov y el Jaim ibn Attar , Shneur Zalman de Liadi enseñó en nombre del Zohar que "Aquel que sopló vida en el hombre, sopló de sí mismo". Por lo tanto, el alma proviene de la esencia de Dios.
Según la Cabalá, un tzadik , debido a que se han anulado completamente a sí mismos y sus deseos a lo que Dios quiere, su alma Divina (que como toda alma Divina es parte de Dios) se revela dentro de ellos más que otras personas que no se han anulado completamente a sí mismos. Dios. Este concepto se basa en muchas fuentes judías. Aquí están algunas:
La veneración de los tzadikim y la veneración de los profetas y otras figuras de la Torá, la Biblia y el Corán se superponían significativamente, al igual que la veneración de figuras de una religión por parte de otras religiones locales. Ciertos conceptos teológicos también se superpusieron. En la cosmovisión musulmana medieval, lugares como Egipto, al-Shām (especialmente Siria) y Karbala eran tierras santas o benditas, aunque no necesariamente tanto como La Meca, Medinah y Jerusalén. Los judíos nunca consideraron otras ciudades tan sagradas como Jerusalén, pero tierras como Siria, Irak y Egipto también fueron consideradas santas. Un lugar más específico a menudo se volvía santo cuando alguien veía a un profeta o a un santo en una visión y se le pedía que construyera un santuario. El profeta o el santo santificaron el lugar, pero su concesión de santidad era limitada. La santidad se perpetuaba a través de comportamientos rituales como la oración, la súplica, las ofrendas votivas, la aspersión de perfume y agua, la colocación sobre los santuarios y las tumbas, la vida en ellos, la circunvalación, los toques y la eliminación de tierra y rocas que se pensaba curaban a través de baraka . Estas acciones marcaron los sitios asociados con santos y profetas como separados de su entorno. Se consideraba que los sitios que fueron destruidos y nunca reconstruidos habían perdido el favor de Dios, los profetas y los santos. Los sitios también se volvieron sagrados debido a su lugar en las Escrituras, la tradición escatológica, las leyendas, la realización de rituales locales, la importación y exportación de objetos y sustancias sagrados, y la producción y exhibición de talismanes. Los santuarios de santos y profetas eran más comunes en las ciudades, pero se han registrado muchos en las zonas rurales. [22]
Los santos y profetas, desde el punto de vista de los judíos y musulmanes medievales, poseían baraka (que puede traducirse como "bendición"), una fuerza innata que también se confería a los objetos que habían usado o a los lugares en los que habían estado, los cuales son muy importantes. a la veneración santa. Los judíos también usan la palabra qadosh ("santidad") en el mismo contexto. En ambas religiones, Dios es la fuente última de santidad, y la santidad proviene de estar o haber estado al servicio de Dios. [22]
Los lugares santos, en particular los santuarios y tumbas asociados con santos y profetas, estaban asociados con fenómenos sensoriales sobrenaturales, particularmente en la era premoderna. Esto incluye luces antinaturales que descienden a lugares sagrados o emanan de ellos, visiones, olores agradables inexplicables y nubes que ascienden desde santuarios o se ciernen sobre ellos. Tanto judíos como musulmanes también dijeron que un santuario de un profeta o santo evocaría un sentimiento de asombro o santidad. [22]
En Egipto, la veneración de los santos judíos no suele ser un tema de investigación y no se practica de manera prominente en la actualidad, aunque se dice que varios santos egipcios son judíos que se convirtieron al Islam. Actualmente hay tres mausoleos judíos en Egipto asociados con esta práctica: la tumba de Maimondes en Musky, El Cairo; la tumba de Sidi al-Amshati en El-Mahalla El-Kubra, en Gharbia , que desde hace algún tiempo no acoge ninguna celebración; y el mausoleo de Hatsera cerca de Damanhur en Beheria. [23] La Sinagoga de Moisés en Dammuh también era bien considerada como un lugar sagrado de peregrinación, y en la era medieval existieron muchos santuarios dedicados a Elías. Tales santuarios conmemoraban los diversos lugares en los que Elías se había refugiado del rey Acab. [22]
Hatsera fue un rabino marroquí que murió en Egipto durante una peregrinación y posteriormente fue enterrado en Egipto. Su tumba ha sido cuidada por egipcios musulmanes durante muchos años, aunque tanto ella como su peregrinación se han convertido en una cuestión legal y política polémica. La tumba se encuentra en una colina y se cree que todas las tumbas situadas en las cimas de colinas en Egipto protegen a las aldeas circundantes de las inundaciones. Muchos lugareños creen erróneamente que era musulmán o no saben de qué religión era. Algunos incluso creen que era un cristiano de la era preislámica. Los aldeanos musulmanes locales visitan a menudo su tumba para curarse, protegerse del mal de ojo o antes de las oraciones del viernes. Otras 89 tumbas judías rodean la tumba de Hatsera. [23]
En el aniversario de la muerte de Hatsera, llegan peregrinos en viaje hillūla , en su mayoría procedentes de Marruecos y Francia. Aparece un mercado y los peregrinos se reúnen en la tumba para orar, pedir bendiciones y colocar objetos en la tumba con la esperanza de ser bendecidos. Después de las oraciones se realiza una comida. Normalmente asisten un rabino y uno de los descendientes de Hatsera. [23]
Muchos egipcios no distinguen entre santos de diferentes religiones y simplemente los clasifican. Primero está la familia de Mahoma, luego los Compañeros, los mártires, los santos y, por último, los santos locales que no son muy conocidos fuera de sus pueblos. [23]
En Irak, musulmanes y judíos sirvieron juntos como santuarios asociados con santos y profetas. [22]
Entre las tumbas y santuarios frecuentados por judíos en Irak se encuentran el santuario de Ezequiel y la tumba de Ezra (en el siglo XI se decía que estaba rodeada por las tumbas de siete tzadikim). [22]
En el Líbano, Karak Nuh alberga una tumba que se cree que es la de Noé, una identificación que se remonta a la época medieval. [22]
En Marruecos, se ha puesto énfasis en las similitudes de la veneración de los santos entre las comunidades judía y musulmana con diferentes fines políticos. Si bien estas prácticas son realmente similares y los santos pueden ser compartidos entre comunidades, ciertos elementos son exclusivamente judíos. Los santos y sus íconos a menudo se comparan con los rollos de la Torá y se les trata físicamente de manera similar: la tumba de un santo es como el arca de la Torá y los marcos de los íconos están hechos con materiales similares a los mantos de la Torá. Las peregrinaciones también toman prestados elementos de los servicios de la Torá. [24] Las peregrinaciones judías anuales a las tumbas de los tzadik se llamaban hillūla , que significa celebración. [25]
Tanto judíos como musulmanes celebraban comidas comunitarias en el santuario de la tumba. Ambos atribuyeron a los santos el poder de curar, hacer milagros, controlar la naturaleza, realizar curaciones espirituales y rituales a través del trance y controlar a los genios. A los tzadikim también se les atribuyó mensajes maravillosos en sueños, formas espirituales y mientras se transformaban en animales. Algunos de estos rasgos también son similares a los de los santos cristianos, que probablemente influyeron en el judaísmo ibérico y fueron traídos a Marruecos por la expulsión de los judíos de España. [25]
Las diferencias entre las tradiciones incluyen el hecho de que los morabitos musulmanes eran reconocidos en vida y comúnmente estaban relacionados con otras figuras sagradas o eran estudiantes o seguidores de ellas. Los tzadikim normalmente no provenían de linajes tan sagrados y eran reconocidos después de su muerte. Los morabitos también solían unirse o se decía que se unían a grupos de resistencia anticoloniales, mientras que los tzadikim no. [25]
Los tzadikim en Marruecos son típicamente eruditos de la Torá, hacedores de milagros y mediadores divinos. Las historias y poemas escritos sobre ellos están escritos en el mismo estilo y tradición que otra literatura rabínica. [24] Generalmente eran rabinos, lo cual no es infrecuente en la tradición judía tzadik. Muchos santos tanto en el judaísmo como en el Islam estaban localizados y sólo eran adorados en áreas específicas. Otros obtuvieron un reconocimiento generalizado. Los judíos creían que sus santos eran superiores a los santos musulmanes y, a veces, veían el culto musulmán y el servicio de los tzadikim como prueba de ello. [25]
Las similitudes entre las prácticas judías y musulmanas de Marruecos, incluida la veneración de los santos, fueron utilizadas por las potencias coloniales europeas para afirmar que Marruecos estaba unificado y consistía en una nación distinta, pero que los marroquíes no estaban lo suficientemente unidos para resistir al imperialismo. Hoy en día, estas similitudes se utilizan para enfatizar y mostrar tolerancia hacia las minorías religiosas. [24] En la era colonial, estas superposiciones y similitudes llevaron a relaciones económicas positivas con respecto a la veneración de los santos. La infraestructura introducida durante el colonialismo aumentó el número de peregrinos para todos, lo que incrementó sus economías y la logística para organizarlos. El carácter festivo de las peregrinaciones judías en Marruecos también aumentó durante esta época. Los musulmanes a menudo se encargaban del mantenimiento y protección de las tumbas, ya que el sultán los designaba para proteger los cementerios de los dhimmis. Hoy en día, el gobierno de Marruecos continúa manteniendo las tumbas y ayudando a organizar y facilitar las peregrinaciones. [25]
En Palestina, los sitios asociados con tzadikim y otras figuras sagradas se han vuelto políticamente polémicos. Estos sitios alguna vez fueron frecuentados por todas las religiones de la zona, con diferentes creencias personales sobre quién fue enterrado allí, pero tras la creación y expansión del Estado israelí, a los palestinos, ya sean musulmanes o no, a menudo se les ha prohibido la entrada a estos sitios. Como tales, estos sitios suelen ser el centro de la violencia. Se han utilizado para justificar los asentamientos israelíes en Cisjordania, el despliegue de cientos de militares israelíes como escoltas, instalaciones militares e incluso la destrucción de ciudades. [26] En un caso, un israelí mató a palestinos en la Cueva de los Patriarcas y, a su vez, ha sido venerado por algunos. [22]
En Damasco, musulmanes, judíos, cristianos y zoroastrianos visitaban la misma tumba de un santo musulmán medieval, un compartir de santidad que alguna vez fue común en todos los países de mayoría musulmana. [22]
Tanto los judíos medievales como los musulmanes de Damasco creían que la ciudad sería el lugar de la venida del Mesías al final de los tiempos. A muchos sitios de la ciudad se les asignaron roles futuros específicos en esto, además de estar asociados con varias figuras sagradas como Abraham y Noé. [22]
Algunos de los lugares sagrados frecuentados por judíos en Siria a lo largo de la historia incluyen la Sinagoga de Elías en Damasco (que también contenía un santuario dedicado a Elías), otro santuario dedicado a Elías en Jawbar, al este de Damasco, la tumba de Ezra en Taduf. cerca de Alepo, el santuario de Abraham en Kefar Avaraham (también conocido como Barza) cerca de Damasco, y varios otros santuarios dedicados a Elías en toda Siria. Abraham ha sido asociado con Damasco desde los escritos de Josefo, quien registró la creencia de que había gobernado Damasco como rey durante parte de su vida. [22]
"...Por todo lo que hay en el Cielo y en la Tierra..." [27]
"-Por todo כל ( Yesod ) une el Cielo y la Tierra" [28]
"El Tzadik es el fundamento (Yesod) del Mundo" [ 29]
En el sistema de las 10 Sephirot emanaciones Divinas en la Cabalá, cada una de las 7 expresiones emocionales está relacionada con una figura arquetípica de la Biblia hebrea . El primer reino emanado que emerge de la Voluntad potencial de Dios en la Creación es Atziluth , el Mundo de la "Emanación". Como todavía está anulado a la Divinidad, por lo que aún no se considera una existencia consciente de sí misma, es el reino donde los 10 atributos Sephirot de Dios se revelan en su esencia. En los mundos espirituales inferiores, las sefirot también brillan, pero sólo en grados sucesivamente inferiores, ocultas mediante sucesivas contracciones y velos de la vitalidad Divina . Siete tzadikim bíblicos, figuras justas, se consideran encarnaciones de las sefirot emocionales de Atzilut: Abraham - Bondad , Isaac - Moderación , Jacob - Misericordia , Moisés - Resistencia , Aarón - Gloria , José - Fundación , David - Realeza . Si bien las siete figuras son consideradas Tzadikim supremas, en contextos particulares, José como Yesod y Moisés como alma inclusiva de la comunidad se identifican especialmente como arquetipos de los Tzadik en general.
En las sefirot , Chesed-Abraham, Gevurah-Isaac y Tiferet-Jacob son poderes espirituales superiores a Yesod-Joseph, que canaliza los poderes superiores hacia su cumplimiento en la acción de Maljut. Sin embargo, tradicionalmente en el judaísmo, se hace referencia a José con la cualidad de "Tzadik-Justo". Mientras los patriarcas vivían rectamente como pastores, José permaneció santo en Egipto, rodeado de impureza, probado por la esposa de Potifar , cautivo en prisión y luego activo como virrey del faraón. Así como la sephirah celestial de Yesod - "Fundamento" canaliza la espiritualidad a nuestro reino físico, así en la Cabalá y el desarrollo posterior del pensamiento jasídico , su función también es paralela al papel humano del Tzadik en este mundo:
"...Amar al Señor tu Dios, escuchar Su voz y unirte a Él..." [31]
"Adherirse a un erudito de la Torá es como adherirse a la Divina Shejiná " [32]
Los líderes de Israel sobre el masas surgen del intelecto del alma de Adán [33]
"En cada generación hay un líder como Moisés "
...el Rebe ( Najman de Breslov ) debe haber tenido la intención de que fuéramos allí para Rosh HaShaná , continuamente, hasta la llegada del Mashíaj. El Rebe mismo dijo que el Mal había glorificado a muchos líderes falsos, haciendo extremadamente difícil encontrar dónde está Moisés, el verdadero Tzadik . Debes saber, amigo mío, que esta es la razón por la que hemos venido aquí: para unir nuestra preciosa herencia con un vínculo que durará todos los días de nuestras vidas.
- Natán de Breslov [ cita necesaria ]
Rebe Najman de Breslov explicó cómo sólo un verdadero líder puede despertar la fe judía más genuina: este líder es el Tzadik. [ cita necesaria ]
