La comunidad de los jardines de té es un término que designa a un grupo multiétnico y multicultural de trabajadores de los jardines de té y sus descendientes en Assam . El gobierno de Assam los denomina oficialmente tribus del té [1] y los notifica como otras clases atrasadas (OBC). [2] [3] Son descendientes de pueblos de múltiples grupos tribales y de castas traídos por los plantadores coloniales británicos como trabajadores contratados desde las regiones de las actuales Jharkhand , Odisha , Chhattisgarh , Bengala Occidental y Andhra Pradesh al Assam colonial durante las décadas de 1860 y 1890 en múltiples fases para trabajar en los jardines de té. Se encuentran principalmente en distritos con una gran concentración de plantaciones de té, como los distritos del Alto Assam de Dibrugarh , Tinsukia y Golaghat , y los distritos del valle de Barrak de Cachar y Karimganj . [4] Se estima que la población total es de alrededor de 7 millones, [5] de los cuales aproximadamente 4,5 millones residen en barrios residenciales construidos dentro de 799 plantaciones de té repartidas en las regiones productoras de té de Assam. Otros 2,5 millones residen en las aldeas cercanas repartidas por esas regiones productoras de té. Hablan varios idiomas, incluidos sora , odia , assam sadri, sambalpuri , kurmali , santali , kurukh , kharia , kui , chhattisgarhi , gondi y mundari . El assam sadri, que se distingue del idioma sadri , [6] sirve como lengua franca entre la comunidad. [7]
Una parte considerable de la comunidad, en particular aquellos que tienen estatus de tribu programada en otros estados de la India y viven principalmente en las áreas de las aldeas que no son plantaciones de té, prefieren llamarse " Adivasi " y son conocidos por ese término en Assam, mientras que las tribus programadas de Assam son conocidas como Tribu . [8] Muchos miembros de la comunidad de plantaciones de té son tribales como Munda , Santhal , Kurukh , Gonds , Bhumij y otros. Según el Comité Lokur (1965) formaban alrededor de 20 lakh. [9] Han estado exigiendo el estatus de tribu programada en Assam, pero la organización tribal de Assam está en contra, lo que ha resultado en varios enfrentamientos entre ellos y muertes. [10] [11] [12] [13]
En el siglo XIX, los británicos consideraron que Assam era un lugar adecuado para el cultivo del té y querían aumentar sus ingresos plantando té, por lo que trajeron trabajadores de diferentes partes del país para limpiar grandes extensiones de bosque y hacer plantaciones de té. Los trabajadores de las plantaciones de té fueron llevados a las plantaciones de té de Assam en varias fases desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX desde el corazón tribal del centro-este de la India como trabajadores contratados. Durante la década de 1840, los pueblos tribales de toda la división Chota Nagpur se rebelaron contra la expansión del control británico, y la escasez de mano de obra barata para trabajar en la creciente industria del té de Assam llevó a las autoridades británicas a reclutar principalmente a tribales y algunos hindúes de clase atrasada como trabajadores contratados para trabajar en las plantaciones de té de Assam. Miles de personas reclutadas como trabajadores murieron de enfermedades durante el viaje a Assam, y cientos de los que intentaron huir fueron asesinados por las autoridades británicas como castigo por incumplir sus contratos.
En 1841, la Compañía Assam hizo el primer intento de reclutar trabajadores. En ese intento, 652 personas fueron reclutadas a la fuerza, pero debido a un brote de cólera, la mayoría de ellas murieron. Los que sobrevivieron huyeron. En 1859 se aprobó la Ley de Incumplimiento de Contrato de los Trabajadores, que instituyó duras sanciones para los trabajadores contratados que incumplieran sus contratos, incluida la flagelación. Aliviaba la escasez de trabajadores en la plantación reclutando a trabajadores de fuera de Assam mediante contratos. Se designaban "Arakattis", o intermediarios, para reclutar mano de obra de fuera de la zona. En 1870, se introdujo el "Sistema Sardari" para reclutar trabajadores.
Las condiciones de reclutamiento de mano de obra de Bengala y Bihar eran inhumanas. Los arakattis recurrían a diversas prácticas fraudulentas y a la fuerza física. Del 15 de diciembre de 1859 al 21 de noviembre de 1861, la Compañía Assam trajo la primera tanda de 2.272 reclutas del exterior. De los 2.272 reclutas, 250 murieron en el camino a Assam. Del 2 de abril de 1861 al 25 de febrero de 1862, se reclutaron 2.569 personas y se enviaron a Assam en dos tandas a través de la ruta del río Brahmaputra. Durante el viaje, 135 murieron y 103 se fugaron. Entre el 1 de mayo de 1863 y el 1 de mayo de 1866, se reclutaron 84.915 trabajadores, pero 30.000 habían muerto en junio de 1866. De 1877 a 1929, 419.841 reclutas entraron en Assam como trabajadores contratados, incluidos 162.188 hombres, 119.582 mujeres y 138.071 niños. De 1938 a 1947, 158.706 reclutas llegaron a Assam. Fueron traídos a Assam a través de tres rutas fluviales, dos a lo largo del Brahmaputra y una a través del Surma .
Los depósitos de Debarken se utilizaban para transportar a los trabajadores en servidumbre. Algunos de los depósitos de Debarken en Brahmaputra eran Tezpur , Silghat , Kokilamukh, Dibrugarh , etc. Los depósitos de Debarken en Surma (Barak) eran Silchar , Katigorah, Karimganj , etc. Los trabajadores eran llevados en barcos, en condiciones que eran mucho peores que las requeridas para el transporte de animales. Los barcos de vapor estaban abarrotados de reclutas y era muy antihigiénico. Estas condiciones llevaron a la propagación del cólera entre los trabajadores, lo que provocó la muerte de muchos de ellos en el viaje.
Después del viaje, la vida en las plantaciones de té también era difícil. Los plantadores construyeron barracones para los trabajadores conocidos como la línea Coolie , que estaban abarrotados. "Coolie" era un término utilizado por las autoridades de las plantaciones de té para referirse a los trabajadores, y ahora la comunidad lo considera un término despectivo.
En estos barracones, cada trabajador de las plantaciones de té disponía de apenas veinticinco pies cuadrados de superficie para su uso personal. Muchas de las plantaciones de té exigían que los trabajadores pasaran revista por la mañana y no se les permitía faltar a sus tareas ni un solo día, ni siquiera cuando se sentían mal. Los trabajadores no gozaban de ninguna libertad personal y hasta se les prohibía reunirse con trabajadores de otras plantaciones de té. Para casarse, era necesario obtener el permiso previo del director de la plantación.
Además de los trabajadores emigrantes, los plantadores de té también obligaban a los trabajadores a aumentar la tasa de natalidad, de modo que cada plantación pudiera reunir suficiente mano de obra. El aborto estaba estrictamente prohibido.
Los salarios que se pagaban a los trabajadores eran muy bajos, lo que obligaba a todos los miembros de la familia a trabajar en la plantación de té. Entre 1865 y 1881, los hombres ganaban sólo 5 rupias al mes y las mujeres 4 rupias al mes. La situación se mantuvo igual hasta 1900. Sólo mediante una ley de 1901 los salarios aumentaron a 5,5 rupias para los hombres y 4,5 rupias para las mujeres. Los salarios de los niños se mantuvieron sin cambios. Estos salarios eran extremadamente desfavorables en comparación con otros trabajos manuales disponibles: a principios de la década de 1880, un trabajador no cualificado de la construcción de vías férreas ganaba entre 12 y 16 rupias al mes (tres veces más que el trabajo en la plantación de té).
Los trabajadores de las plantaciones de té sufrían servidumbre legal. Sus vidas estaban regidas por la Ley de Incumplimiento de Contrato de los Trabajadores (Ley 3 de 1859). En virtud de esta ley, los empleados podían ser procesados e incluso encarcelados por incumplimiento de contrato. La inercia, la negativa a trabajar y la deserción también eran delitos punibles por los cuales los trabajadores podían ser azotados, sometidos a tortura física y encarcelados en virtud de las disposiciones de esta ley. La flagelación era una práctica común en las plantaciones de té. El entonces Comisionado Jefe Assam Fuller comentó sobre la condición de los trabajadores: "... Se les privó de toda su libertad y sus condiciones despectivas y atrocidades recuerdan a los esclavos que se dedicaban a la trata de esclavos en África y al comercio mundial de esclavos".
Además de esto, el gerente de la plantación de té podía abusar físicamente de los trabajadores. Un gerente de una plantación de té en el distrito de Darrang atrapó a un niño en un intento de robo y lo golpeó hasta matarlo. Su cadáver fue encontrado posteriormente con marcas que mostraban que había sido golpeado cruelmente. En el distrito de Cachar, un niño fue azotado hasta la muerte porque no saludó al gerente europeo. El incidente más notorio fue un tiroteo en el que un trabajador de la plantación de té fue asesinado por el plantador europeo de la plantación de té Kharial de Cachar en 1921 después de negarse a proporcionarle a su hija como concubina por una noche. Ante tales atrocidades, muchos trabajadores de las plantaciones de té a menudo se vuelven locos. Muchos de estos afectados fueron confinados en la cárcel establecida en Tezpur en 1876 para personas dementes.
Miles de trabajadores morían cada año debido a la falta de asistencia sanitaria. Las plantaciones de té no designaban ningún médico. Aunque el gobierno colonial intentó que las plantaciones de té designaran médicos europeos y enviaran informes sanitarios al gobierno con regularidad, las plantaciones de té no cumplieron. La mayoría de las plantaciones no tenían hospitales para tratar a los trabajadores enfermos. La mayoría de las plantaciones designaron algunos médicos capacitados, llamados LMP (Learned Medical Practitioners), solo después de 1889, cuando se estableció la Escuela de Medicina Berry White en Barbari, Dibrugarh.
Un informe publicado por un DPI europeo en 1917-18 afirmaba que había hasta 200.000 niños en edad escolar en las plantaciones de té de Assam, pero ni siquiera el 2% asistía a la educación primaria. Las cifras de las escuelas y la matriculación de los estudiantes sólo figuraban en documentos y archivos. En 1950 había 5.00.416 niños que podían asistir a las escuelas primarias inferiores, pero sólo lo hacían 29.361 niños. Era apenas un escaso 6%. Entre 1946 y 1950, sólo había cuatro estudiantes universitarios procedentes de las plantaciones de té. El número de estudiantes que asistían a las escuelas secundarias, incluidas las escuelas de educación media, durante este período era de 29 en Jorhat, 15 en Dibrugarh, 22 en Golaghat, 4 en Titabor, 10 en Nagaon, 12 en Lakhimpur, 41 en Tezpur y 5 en Mangaldai.
Los plantadores de té nunca alentaron la educación de los trabajadores de las plantaciones de té, ya que ello les impediría realizar trabajos físicos o alentaría la protesta contra la explotación. Incluso después de la independencia de la India, la cantidad gastada en educación para las plantaciones de té en el primer plan quinquenal fue de apenas 0,26 millones (2,6 lakhs), es decir, ni siquiera diez paise por trabajador de plantación de té.
El medio de enseñanza también había creado problemas en las plantaciones de té. Las diferentes tribus y castas tenían su propia lengua y literatura en la escuela debido en gran medida a sus lugares de origen. En las plantaciones de té, los trabajadores hablaban principalmente tres idiomas: santhali , kurukh y mundari . Pero comúnmente se utilizaba el sadri y fuera de las plantaciones de té se utilizaba el idioma asamés como medio de comunicación. Por lo tanto, Narayan Ghatowar, un destacado intelectual de la comunidad, abogó por que el asamés fuera impartido en las escuelas sólo por profesores que supieran sadri.
Aunque la comunidad continuó oprimida como trabajadora de las plantaciones, aún tenían viva en su mentalidad la actitud anticolonial y antibritánica.
El conocido historiador Amalendu Guha señala: "Analfabetos, ignorantes, desorganizados y aislados de sus hogares, los trabajadores de las plantaciones eran débiles e impotentes frente a los plantadores". Aun así, varias veces intentaron protestar contra las atrocidades de los plantadores y los administradores de las haciendas: por ejemplo, la protesta de 1884 en Bowalia TE, la huelga de Helem TE en 1921, etc.
Numerosas personas de la comunidad participaron activamente en el movimiento de independencia indio . Algunos de los nombres de los participantes son Gajaram Kurmi, Pratap Gond, Shamburam Gond, Mohanchal Gond, Jagamohan Gond, Bidesh Kamar Lohar, Ansa Bhuyan, Radhu Munda, Gobin Tanti, Ramsai Turi, Bishnu Suku Majhi, Bongai Bauri, Durgi Bhumij, etc. Algunos de los luchadores por la libertad que se convirtieron en mártires son Christison Munda, Doyal Das Panika, Mongol Kurku, Tehlu Saora y Bankuru Saora. Christison Munda inició una revuelta en las regiones de plantaciones de té de Rangapara en 1915 y fue ahorcado públicamente en Phulbari TE (cerca de Rangapara) por las autoridades coloniales en 1916. Malati Mem, alias "Mangri" Oraon de Tezpur Ghogara TE (cerca de Tezpur), se convirtió en el La primera mujer mártir de Assam en 1921. Fue asesinada por la policía colonial mientras participaba en el movimiento de no cooperación . Los nombres de estas trabajadoras de las plantaciones de té nunca tuvieron importancia en la historia, pero como citó Guha, "Hay que admitir que “Estos adivasis se unieron al movimiento de independencia de la India, no por la clase media asamés, el Congreso o las organizaciones no estatales asamés, sino a pesar de ellos”.
Es una minoría etnolingüística, la población de la comunidad es principalmente rural y se estima que ronda los 7 millones (70 lakhs), o casi el 20% de la población total de Assam. [5] [14] [15] Diferentes partidos políticos recurren a ellos durante las temporadas electorales en Assam, ya que sus números demográficos siempre influyen en la política de Assam.
Viven en casi todos los distritos de Assam, pero su densidad varía según el número de plantaciones de té en las diferentes regiones de Assam. Son más numerosos en el Alto Assam y el Centro de Assam que en el Bajo Assam. Algunos no fueron traídos para trabajar en las plantaciones de té. Muchas tribus (sobre todo los santhal, los kurukh, los bhumij y los munda) fueron desplazadas por la fuerza por los británicos de la región de Chotanagpur debido a su rebelión contra el régimen británico. Fueron arrojados a las regiones del Bajo Assam de los entonces indivisos distritos de Goalpara y Darrang como castigo por su levantamiento contra el régimen ( rebelión santhal de la década de 1850 y rebelión de Birsa Munda de 1899-1900).
La comunidad domina los distritos de una parte importante del Alto Assam , incluido Sonitpur , debido a la alta densidad de jardines y plantaciones de té en esta región. Los distritos de North Lakhimpur , Darrang , distrito de Golaghat , distrito de Charaideo , áreas del Consejo Autónomo Karbi Anglong (KAAC), distrito de Dhubri , áreas del Valle de Barak , áreas del Consejo Territorial de Bodoland (BTC) y áreas del Consejo Autónomo de North Cachar Hills (NC Hills) de Assam también tienen una población significativa de la comunidad. Forman casi el 11% [16] y el 6,2% [17] de la población total en la región del Valle de Barak y la región BTR respectivamente. Según el censo de 1921, la población total de la comunidad de plantaciones de té era de 1.220.808 habitantes, entre los cuales los grupos más destacados eran los munda (149.851), los pan (92.353), los santal (78.736), los gond (50.960) y los oraon (39.739). En la estimación de 1951, su población era de 1.583.457 habitantes, lo que representaba alrededor del 20 por ciento de la población del estado. [18] [19] Aparte de esos grupos tribales prominentes, otras comunidades notables fueron Bhuiya (83.383), Bhumij (72.003), Kamar (67.902), Bauri (62.430), Ahir (53.294), Chamar (51.733), Dom (39.037), Ghasi (32.703), Kurmi (31.794), Khadiyal (31.324), Napit (18.350), Odia (16.835), Telinga (15.927), Rajwar (15.213), Jalandha (13.535), Mahli (13.506), Kharwar (13.476), Musahar (13.317), Bhogta (12.058), Dosadh (11.703), Kahar (10.666), Bagdi (10.664) y Gowala (10.255). [20]
Son personas de diversos orígenes etnolingüísticos de distintas regiones del este de la India, compuestas por docenas de tribus y castas con demografías de población variables. La lista de tribus y castas es la siguiente:
Según el censo de 2011, los idiomas principales hablados por la comunidad del jardín de té son sadani/sadri , santali , odia , kurukh/oraon y munda . [a] Además, mundari , [a] kharia , chhattisgarhi , gondi y savar también tienen hablantes notables. [27] Entre estos, el sadri se habla predominantemente como primera lengua y sirve como lengua franca entre los grupos étnicos multilingües. Sin embargo, el sadri hablado en Assam difiere ligeramente de la variante nativa chota nagpuri y tiene varias subvariedades que surgen debido a los grupos lingüísticos dominantes, que difieren en sus características fonológicas, morfológicas y sintácticas. [28] El nagpuri sadri, por otro lado, exhibe características lingüísticas del grupo de idiomas bihari como bhojpuri , magahi , etc., por lo que a menudo se lo considera un dialecto del bhojpuri. Mientras tanto, las subvariedades Assam Sadri están influenciadas por lenguas indoarias , dravídicas , austroasiáticas , tibetano-birmanas y tai-kradai , por lo que a menudo se las llama Assam Sadri o Bagania bhasa. [6] [29] Sin embargo, con un aumento constante en los niveles de alfabetización, las generaciones más nuevas de esos grupos étnicos multilingües están volviéndose fluidas en hindi estándar , asamés e inglés .
Las comunidades de las plantaciones de té de Assam están atravesando un cambio lingüístico debido a los diferentes entornos socioculturales y lingüísticos en comparación con sus estados nativos. Varios grupos dentro de la comunidad de las plantaciones de té están pasando a una lengua franca, el sadri, mientras que otros están haciendo la transición al bengalí y al asamés en diversos grados. Entre los grupos tribales, lenguas como el ho, el gondi, el kui, el bhumij y el korwa están experimentando disminuciones significativas en el número de hablantes desde 1931 hasta 2011, con cambios porcentuales que van desde el -65,4% hasta el -95,4%.
En julio de 2021, la Kudmali Sahitya Sabha de Assam se opuso a la imposición de la lengua sadri en la escuela primaria para las tribus del té y exigió la inclusión de la lengua kurmali en el plan de estudios escolar. [31] En julio de 2021, la Adivasi Sahitya Sabha de Assam instó al ministro de educación de Assam, Ronuj Pegu, a promover las lenguas adivasi/tribales como el santali, el mundari, el kurukh, el kharia y el gondi. El presidente de la Adivasi Sahitya Sabha de Assam se opuso al uso de la lengua sadri o bagania en las escuelas alegando que se trata de una lengua artificial y se opuso al término tribu del té alegando que se trata de una nomenclatura de creación propia. [32]
La mayoría de la población de la comunidad sigue el hinduismo popular y el sarnaísmo , mientras que los cristianos representan aproximadamente el 15% de la población.
Los hindúes adoran a distintas deidades durante las distintas estaciones del año. La mayoría (si no todos) de los hindúes son animistas por naturaleza y adoran a dioses tribales y relacionados con el tantra. La influencia del hinduismo védico dominante es mínima y el shaktismo animista predomina en las prácticas religiosas.
La antigua religión tribal sarnaísta también está profundamente arraigada entre un sector considerable de los trabajadores de las plantaciones de té. Creen en un Dios supremo universal y lo adoran con diferentes nombres, como Marangburu, Mahadeo y Singboga.
El vaishnavismo también está ganando terreno de forma constante entre un sector de la población hindú de la comunidad.
Son personas de espíritu muy religioso y les encanta venerar la naturaleza. Muchos árboles se consideran sagrados y reciben culto. Casi todos los pueblos tienen templos religiosos y lugares sagrados (jaher than) para el culto comunitario.
Sin embargo, el aumento de las conversiones al cristianismo ha llevado a muchos de ellos a adoptar el cristianismo y, como resultado, se han construido muchas iglesias. Casi un millón de personas son cristianas en el estado. Los kurukh , los santhals , los kharia y los mundas se encuentran entre las principales tribus que han sido convertidas en su mayoría por los misioneros cristianos. El catolicismo y el protestantismo son las principales denominaciones entre los cristianos adivasi.
Los festivales son una parte importante de sus vidas y, por lo general, están profundamente relacionados con su religión y su cultura. Celebran muchos festivales durante diferentes estaciones. Casi todos los festivales hindúes importantes son celebrados por la comunidad, y los cristianos celebran festivales cristianos.
Los principales festivales celebrados por la comunidad son Fagua , Karam (festival) , Jitia , Sohrai , Mage Parab , Baha parab , Tusu Puja , Sarhul , Nawakhani / Nuakhai , Lakhi Puja , Manasa Puja, Durga Puja , Diwali , Viernes Santo , Pascua y Navidad .
La música es un componente importante de la comunidad. Su música suele interpretarse colectivamente en diversas ocasiones, como bodas, festivales, la llegada de las estaciones, la llegada de una nueva vida y las cosechas. La comunidad es rica en una gran variedad de música y bailes. A través de la música y el baile folclóricos, intentan transmitir su perspectiva sobre cuestiones sociales y definir su estilo de vida diario y su historia.
Dhols , Manjiras , Madars, Kartals, Tamaks, Nagaras, Nishans y Bansuris son algunos de los instrumentos musicales que utilizan.
El jhumair es una danza folclórica famosa en la comunidad. Esta danza es una danza folclórica predominante en Jharkhand , Odisha y Bengala Occidental .
Se ha hecho famoso entre la comunidad, aunque tradicionalmente los diferentes grupos étnicos y tribus tienen diferentes bailes folclóricos. La danza Karam es una forma de danza importante que se realiza durante el festival Karam tanto por niños como por niñas. Otras danzas folclóricas son la danza Chhau , la danza Sambalpuri Dalkhai , la Santal , la danza Kurukh de la tribu Oraon y la danza Kharia de la tribu Kharia , que se realizan en diferentes ocasiones.
Los instrumentos musicales tradicionales que se utilizan durante la danza son los dhols , los mandars y los kartals. Por lo general, las bailarinas se adornan con el vestido tradicional de saris blancos con borde rojo junto con joyas y adornos antes de realizar la danza. Los bailarines usan dhotis y kurtas con turbantes blancos en la cabeza.
Son una de las comunidades más atrasadas y explotadas de Assam debido a décadas de explotación continua por parte de la administración de las plantaciones de té y al descuido por parte del gobierno. Aunque las generaciones más jóvenes tienen un mejor nivel educativo y se están convirtiendo en profesionales en diversos campos, no hay muchos de ellos en la comunidad. [15] [33]
La tasa de alfabetización de la comunidad es una de las más bajas de Assam, en particular entre las niñas y las mujeres. Debido a ello, las niñas son extremadamente vulnerables a la explotación sexual y los matrimonios precoces son frecuentes entre ellas.
Como la mayoría de la comunidad sigue siendo trabajadora, vive en líneas de trabajo construidas dentro de las plantaciones de té y establecidas por los plantadores de té. Estas plantaciones están ubicadas en áreas remotas y esto contribuye al atraso y la explotación de ellas por parte de los plantadores de té. Los trabajadores, en cierto modo, tienen que vivir con las instalaciones básicas proporcionadas por los plantadores de té. Los plantadores de té suelen explotar a los trabajadores de todas las formas posibles. [34] La violencia y la agitación de los trabajadores contra la administración es común, mientras que la maquinaria estatal normalmente protege a los plantadores de té. La falta de educación, la pobreza, la adicción de los hombres a la cerveza del campo, el bajo nivel de vida, el aumento de la población y las instalaciones sanitarias inadecuadas que se les proporcionan son los problemas en sus vidas. Hay casos en que los plantadores de té ni siquiera suministran los medicamentos que salvan vidas cuando los trabajadores mueren por epidemias. [35] [36] [37]
La Assam Chah Mazdoor Sangha ha sido fundamental para mejorar las vidas de los trabajadores de las plantaciones de té. Asociaciones de té de renombre como Assam Branch Indian Tea Association (ABITA) y Bharatiya Cha Parishad (BCP) han estado trabajando con organizaciones como UNICEF y el Gobierno de Assam para mejorar las vidas de los trabajadores de las plantaciones de té. La ABITA se ha embarcado en una asociación con la Misión Nacional de Salud Rural (NRHM) del gobierno de la India promovida y asociada por el gobierno de Assam . Esta asistencia del gobierno de Assam para un sistema de Medicare integral ahora está disponible en 105 fincas de sus miembros. Los residentes de las fincas se han beneficiado del modo PPP como lo decidió el gobierno de Assam desde 2007. Otra dirección única que tomó la ABITA fue su asociación con UNICEF . Una intervención que comenzó en 2000 a través del Programa de Educación, Desarrollo de Guarderías y Nutrición, luego se expandió y diversificó en una intervención más estructurada para promover la salud, la nutrición, el saneamiento y los derechos del niño entre la población de trabajadores del té.
La industria del té es una parte crucial de la economía india . Assam produce el 55% de la producción total de té de la India. Es una industria que requiere mucha mano de obra y depende en gran medida de una gran fuerza laboral. Es el único sector en el que la mayoría de los trabajadores son mujeres. [38]
Cerca de un millón de trabajadores dependen de la industria del té de Assam y casi todos ellos son descendientes de quienes fueron traídos a Assam como trabajadores por la Compañía de las Indias Orientales, en su mayoría de Jharkhand y Orissa. [39] El sacrificio, el esfuerzo y el trabajo duro de estos trabajadores dieron forma a la industria del té de Assam. Sin embargo, la historia detrás del cultivo del té, la recolección y el procesamiento de las hojas de té en las plantaciones es una historia de explotación y penurias incalculables para los trabajadores del té. [40] Estos trabajadores todavía viven con los servicios básicos que les proporcionan los plantadores o las empresas de té. El bajo nivel de vida y la falta de educación y servicios de salud son los principales problemas de los trabajadores del té.
El nivel de alfabetización en la comunidad es solo del 46%, uno de los más bajos en comparación con el 72% de la tasa general de alfabetización de Assam, ya que la gestión de las plantaciones de té y otros intereses creados obstaculizan su desarrollo educativo. [41]
El gobierno de Assam cuenta con un "departamento de bienestar de las tribus del té" que se ocupa del bienestar socioeconómico de la comunidad. [42] También existe un Consejo de Desarrollo Adivasi y un Consejo de Desarrollo de las Tribus de Té y Ex-Té para atender las necesidades de desarrollo específicas de la comunidad. [43] Pero la organización de estudiantes adivasi AASAA ha exigido que se amplíe el área del Consejo de Desarrollo Adivasi a todas las partes de Assam, ya que actualmente está operativo sólo en la sexta parte de las áreas programadas del estado. [44]
También ha habido demandas para la formación de un consejo satélite autónomo para los adivasis en Assam. [45] [46]
Los miembros de la comunidad tribal han estado luchando durante décadas para recibir el estatus de tribu programada (ST), que se les niega en Assam, aunque en otros estados de la India sus contrapartes disfrutan plenamente de ese estatus. [47] La comunidad está compuesta por muchas tribus grandes como Munda , Santhal , Kurukh ( Oraon ), Gonds , Bhumij y docenas más a las que se les niega el estatus de tribu programada. Estas tribus se llaman a sí mismas " Adivasi ". [48] [15] Esto ha dado lugar a una política de identidad entre estas personas y diferentes partidos políticos están apostando por esta cuestión para obtener votos durante décadas durante las elecciones. Ahora, algunas de las tribus han comenzado a exigir el estatus de ST por separado para cumplir con los criterios constitucionales que designan a las "tribus programadas". [49]
Según SD Pando, uno de los tres miembros de un grupo creado por el gobierno de Assam para escribir un informe etnográfico sobre la comunidad, entre los 96 grupos étnicos que figuran oficialmente como tribus del té en Assam, casi 40 están reconocidos como "tribus tribales" o tribus programadas (ST) en otras partes de la India, mientras que los "no tribales" entre la comunidad de las plantaciones de té, distribuidos en 50 grupos, están categorizados como castas programadas (SC) y otras clases atrasadas (OBC) en estados fuera de Assam como Jharkhand y Odisha. La población de estos 50 grupos étnicos "no tribales" es de menos de dos lakhs (200.000), según estimaciones del gobierno, en comparación con la población sustancialmente mayor de los 40 grupos "tribales". [50]
Se han organizado y siguen en curso numerosas agitaciones y movimientos para exigir el estatus de ST, [51] y el más infame de ellos fue el incidente de Beltola en Guwahati el 24 de noviembre de 2007, donde ocurrieron violaciones y asesinatos públicos a la luz del día.
El 8 de enero de 2019, el gobierno central encabezado por el Partido Bharatiya Janata aprobó el proyecto de ley de modificación de la Constitución (tribus registradas) de 2019 en el Gabinete para otorgar el estatus de "tribu registrada" a al menos 36 tribus de esta comunidad y lo presentó al Parlamento . El proyecto de ley fue aprobado en la Lok Sabha , pero no logró pasar por la Rajya Sabha el último día de la sesión presupuestaria debido a la falta de tiempo. [52]
La cuestión de los salarios es otro de los temas que preocupa a la mayoría de los miembros de esta comunidad. Exigen un aumento de los salarios diarios de los trabajadores de las plantaciones de té del estado, que actualmente son de 167 rupias (2,1 dólares) a 350 rupias (5 dólares).
Como se ha mencionado, el salario diario de 167 rupias para los trabajadores de las plantaciones de té no cumplía con las disposiciones de la Ley de salario mínimo de 1948, ya que estaba por debajo del salario mínimo prescrito por el gobierno de Assam para los trabajadores organizados (290 rupias). Los salarios en las plantaciones de té del valle de Barak son aún más exiguos (115 rupias por día). Además, según la Ley de trabajo en las plantaciones de 1951 y la Ley de salario mínimo de 1948, los costos asociados con la vivienda, la atención médica y la electricidad no podían incluirse como parte del salario mínimo.
Los estados del sur de la India han logrado aumentar los salarios diarios de los trabajadores de las plantaciones de té y mantener la rentabilidad de la industria. El salario diario es de 310 rupias (5 dólares) en Kerala .
Se estima que 10 lakhs (1 millón) de trabajadores, incluidos los trabajadores eventuales que trabajan en más de 850 plantaciones de té, se ven privados de su derecho a un salario mínimo en Assam. [ cita requerida ]
Aunque en 2018 los salarios de los trabajadores de las plantaciones de té mejoraron considerablemente hasta las 167 rupias por parte del gobierno de Assam, todavía están muy por debajo de las 350 rupias que exigen los trabajadores. Los salarios de los trabajadores de las plantaciones de té se revisan cada pocos años mediante acuerdos entre el Comité Consultivo de Asociaciones de Plantaciones (CCPA) y la Assam Chah Mazdoor Sangha (ACMS). Los trabajadores de las plantaciones de té del valle de Brahmaputra en Assam reciben 167 rupias como salario diario, pero incluyendo los beneficios legales y no legales y otros beneficios, su salario diario es de alrededor de 214 rupias por día. También reciben instalaciones de vivienda de la administración de la plantación de té y aprovechan los beneficios médicos gratuitos.
La persecución de la comunidad es principalmente de naturaleza política y étnica. Cada vez más, se están convirtiendo en víctimas de una situación social y política volátil en Assam. La violencia contra la comunidad ha aumentado tras el auge del nacionalismo étnico y la militancia relacionada en todo el estado y la violencia derivada de las disputas fronterizas de Assam con otros estados. Hubo dos enfrentamientos étnicos entre bodo y adivasi durante la década de 1990, en el auge del movimiento por la independencia de Bodoland, cuando militantes del Frente Democrático Nacional de Boroland (NDFB) iniciaron limpiezas étnicas contra la población adivasi en Kokrajhar. Cientos de personas de ambas comunidades fueron víctimas de esos enfrentamientos étnicos. Miles de personas se quedaron sin hogar en los enfrentamientos de 1996 y 1998. [53]
Un acuerdo de paz tripartito adivasi firmado entre el Ministerio del Interior central, el gobierno de Assam y ocho grupos rebeldes adivasi armados que habían firmado un alto el fuego el 15 de septiembre de 2022 garantizó la formación de un Consejo de Bienestar y Desarrollo Adivasi con sede en Guwahati junto con un paquete especial de desarrollo de 1.000 millones de rupias para la mejora socioeconómica y educativa de las comunidades adivasi con un desarrollo de infraestructura centrado en las aldeas y plantaciones de té que habitan los adivasi en Assam. [54] [55]
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