El pueblo santal (o santhal ) es un grupo étnico munda de habla austroasiática del subcontinente indio . [7] Los santals son la tribu más grande de Jharkhand y Bengala Occidental en términos de población y también se encuentran en los estados de Odisha , Bihar y Assam . Son la minoría étnica más grande en la División Rajshahi y la División Rangpur del norte de Bangladesh . Tienen una población considerable en Nepal . Los santals hablan santali , las lenguas munda más habladas de la familia de lenguas austroasiáticas .
Lo más probable es que Santal derive de un exónimo. El término se refiere a los habitantes de Saont en la antigua Silda en la región de Medinapore en Bengala Occidental. [A] [8] La palabra sánscrita Samant o bengalí Saont significa tierra llana. [9] Su etnónimo es Hor Hopon ("hijo de humano"). [B]
Según el lingüista Paul Sidwell , los hablantes de lenguas austroasiáticas probablemente llegaron a la costa de Odisha desde Indochina hace unos 4.000 a 3.500 años ( c. 2000 – c. 1500 a. C.). [10] [11] Los hablantes austroasiáticos se extendieron desde el sudeste asiático y se mezclaron ampliamente con las poblaciones indias locales.
Debido a la falta de registros arqueológicos importantes, la tierra natal original de los Santhal no se conoce con certeza. El folclore de los Santhals afirma que vinieron de Hihiri , que los eruditos han identificado como Ahuri en el distrito de Hazaribagh . [12] Desde allí, afirman, fueron empujados a la meseta de Chota Nagpur , luego a Jhalda , Patkum y finalmente a Saont, donde se establecieron definitivamente. [C] Según Dalton, donde fueron renombrados a Santal a partir del nombre del grupo Kharwar. [13] [12] Esta leyenda, que ha sido citada por varios estudiosos, se ha utilizado como evidencia de que los Santal alguna vez tuvieron una presencia significativa en Hazaribagh . El erudito colonial coronel Dalton afirmó que en Chai había un fuerte anteriormente ocupado por un rajá santal que se vio obligado a huir cuando el Sultanato de Delhi invadió el territorio. [D]
En la segunda mitad del siglo XVIII, los Santal entraron en el registro histórico en 1795 cuando se les registra como "Soontars". Durante la hambruna de Bengala de 1770 , las partes más secas del oeste y suroeste de Bengala, especialmente la región de Jungle Mahals , fueron algunas de las zonas más afectadas y quedaron significativamente despobladas. Esta despoblación resultó en una pérdida significativa de ingresos para la Compañía de las Indias Orientales . Por lo tanto, cuando se promulgó el Asentamiento Permanente en 1790, la Compañía buscó agricultores para limpiar las tierras. [E] Los funcionarios británicos dirigieron su atención a los santals, que estaban dispuestos a talar el bosque para la práctica de la agricultura sedentaria. En 1832, una gran parte del área de las colinas de Raj Mahal se demarcó como Damin-i-koh . Santal de Cuttack , Dhalbhum , Birbhum , Manbhum , Hazaribagh emigró y comenzó a cultivar estas tierras como campesinos [14] [E] patrocinados por los terratenientes y los británicos que estaban desesperados por encontrar mano de obra. [14] [15] [16] [F] Bajo la dirección británica, los Santals tomaron préstamos de prestamistas no santals para comprar herramientas de hierro, semillas de grano y bueyes como individuos y familias, en lugar de grupos como era su costumbre para trabajar la tierra. [GRAMO]
Cuando llegaron a Damin-i-koh (actualmente Santal Pargana ), los británicos no brindaron protección a los santal contra los preexistentes Mal Paharias , quienes estaban en contra de la destrucción del bosque, eran conocidos asaltantes de las áreas de las llanuras y solo recientemente habían sido parcialmente destruidos. "pacificado". Finalmente, los Santals, con su mejor tecnología y su capacidad para hacer frente a los ataques guerrilleros de Paharia, lograron expulsarlos. Limpiaron las zonas forestales y comenzaron a cultivar en estas áreas. Su asentamiento tuvo lugar entre las décadas de 1830 y 1850: en 1830, la zona albergaba sólo a 3.000 santales, pero en la década de 1850, 83.000 santales se habían asentado en la tierra y la habían convertido en arrozales. Esto resultó en un aumento de 22 veces en los ingresos de la Compañía del área. [H]
Sin embargo, a medida que se volvieron más agrícolas, los santals fueron explotados por los zamindars . A diferencia de los santal, los británicos valoraban la competencia individual en lugar de la cooperación, y tenían un rígido sistema de leyes muy diferente de las normas relativamente relajadas del consejo de aldea, la forma más alta de gobierno que conocían la mayoría de los santal. Los mahajans de Bengala y los baniyas de Bihar comenzaron a vender productos de otros lugares, y muchos santals, al verlos exóticos, fueron engañados para endeudarse para comprarlos, generalmente con una hipoteca sobre sus tierras. Cuando los santal no pudieron pagar a los prestamistas , se convirtieron en propietarios de la tierra y los santal se convirtieron en campesinos desposeídos y sin tierra . Los comerciantes Baniya y otros forasteros también comenzaron a tratar a los santal como parias en un sistema brahmánico . [yo] [J]
Con el tiempo, estos actos de explotación , combinados con las políticas fiscales británicas y los recaudadores de impuestos corruptos , se deterioraron hasta el punto en que los santal se sintieron descontentos. En 1855, se rebelaron en la rebelión de Santal , más conocida como Santal Hul . 30.000 santals, liderados por Sidhu y Kanhu Murmu , atacaron a los zamindars y otros forasteros ( dikkus ) que les habían hecho la vida tan miserable, así como a las autoridades británicas. Finalmente, alrededor de 10.000 soldados británicos lograron reprimir la rebelión. Aunque el impacto de la rebelión fue eclipsado en gran medida por el de la Rebelión India de 1857 , el impacto de la Rebelión Santhal sigue vivo como un punto de inflexión en el orgullo y la identidad de los Santhal. Esto se reafirmó más de siglo y medio después con la creación de la provincia tribal en la República de la India , Jharkhand . [14] [15] [16] Después de la rebelión, los británicos satisficieron todas las demandas de Santhal, debido a su importancia como grupo pagador de impuestos. Los británicos crearon una zona de 5.000 km2, llamada Santal Parganas , donde no se aplicaban los procedimientos normales de la India británica. La administración de la comunidad recaía principalmente en responsabilidad del jefe de la aldea, o pradhan, a quien también se le otorgaba el poder de recaudar impuestos. Se declaró ilegal que los santals transfirieran tierras a no santals, permitiéndoles tener derechos legales sobre sus tierras. [17]
Después de que la Corona británica tomó formalmente el control de la India en 1858, los santal continuaron con su sistema de gobierno y sus tradiciones. Las misiones cristianas recién establecidas trajeron educación y muchos santals se mudaron a las plantaciones de té en Assam , Bengala del Norte , donde aún permanecen hoy. Sin embargo, la mayoría continuó con su antigua vida, pero aún no era próspera. Además, la educación secular no se generalizó hasta después de la independencia de la India. [K]
A finales del siglo XIX, muchos santals emigraron de Santal Parganas a los distritos de Bihar y Bengala del Norte, como Purnia, Malda y Dinajpur. Los santal todavía enfrentaban represalias después del Santal Hul y los zamindars los invitaron a cultivar muchas partes del norte de Bengala, que se habían convertido en matorrales, tierras en las que los santal se especializaban en la agricultura. [18] En la década de 1930, su número en esta región, los santals, había llegado a dos lakh. La mayoría se asentaron en terrenos baldíos donde el alquiler era más barato que en las tierras húmedas más fértiles. Sin embargo, se enfrentaron a fuertes impuestos por parte de los zamindars y fueron oprimidos por los prestamistas, las castas superiores y la burocracia en general. En 1924, varios sardars santal, influenciados por la ideología gandhiana y liderados por Jitu Sardar, comenzaron a liderar agitaciones contra el doble sistema opresivo de la élite bengalí y el gobierno británico. Los santals dejaron de pagar el alquiler a los zamindars, golpearon a los inspectores de impuestos y encabezaron agitaciones contra los prestamistas. En 1928, los santal dejaron de pagar el impuesto chaukidari y encabezaron protestas en Thakurgaon en 1929. En 1932, varios santal intentaron organizar su propio estado con Jitu Sardar como jefe, inicialmente basado en Ram Rajya de Gandhi, pero rápidamente criticaron a Gandhi cuando no ayudó. a ellos. En 1933, se nombró a un comisionado británico para investigar las quejas de los santals del norte de Bengala. [ cita necesaria ]
La comunidad santal, como las demás de la región, se dividió entre Bengala Occidental en la India y Bengala Oriental en Pakistán durante la Partición. Después de la independencia, los santals se convirtieron en una de las tribus registradas de la India. En Pakistán Oriental, había algunas regiones del oeste donde todavía había un número significativo de santals. Allí y en la vecina Bengala Occidental, los Santal brindaron un apoyo significativo al movimiento Tebhaga . Después de que el ejército paquistaní aplastara el levantamiento y quemara muchas casas santal, muchos huyeron a través de la frontera hacia Malda, en la India. [19]
En el norte de Bengala Occidental , los campesinos tribales participaron en el levantamiento de Naxalbari dirigido por el líder comunista santal, Jangal Santhal . El empobrecimiento ha llevado a la insurgencia naxalita de inspiración guevarista en lo que a menudo se denomina el Corredor Rojo . [20]
Después de que Jharkhand fuera separada de Bihar en 2000, Santal Parganas se convirtió en una división separada del estado. [17] Estos santales también han hecho campaña por el reconocimiento de sus tradiciones en el censo como una religión separada, sarna dharam , para lo cual la asamblea de Jharkhand aprobó una resolución en 2020. Muchos todavía enfrentan pobreza y explotación, y en Bangladesh, el robo de sus tierras es común. Aunque se extienden sobre un área grande, ahora consideran a Santal Parganas como su corazón cultural. [L]
La base de la sociedad santal es una división entre "hermanos" ( boeha ) e "invitados" ( pera ), una división que se encuentra en muchas otras sociedades tribales del centro y este de la India. Los hijos del mismo padre (a veces abuelo), conocidos como nij boeha , suelen vivir uno al lado del otro y poseen terrenos adyacentes. Aquellos en la forma más cercana de hermandad, llamada mit orak hor ("gente de una casa") en Singhbhum, no pueden casarse entre sí y propiciar a la misma deidad, ya que la casa se refiere a un ancestro común del que se cree que descienden todas las familias. . Sólo los matrimonios mit orak hor están gravemente estigmatizados. Otra hermandad es la pertenencia a un clan, que son exógamos. [M] La última forma de hermandad es phul , una amistad ritual con miembros de otros grupos étnicos. Los hijos de los hermanos phul se consideran hermanos y, como pera , asisten a los principales eventos del ciclo de vida de los demás, como bodas o funerales . También brindan ayuda en momentos de dificultad. [NORTE]
A aquellos que no tienen hermandad se les llama pera o invitados. Los miembros de otras comunidades, especialmente los que no hablan santali, están excluidos de esta agrupación, excepto comunidades como los Karmakar , Mahali o Lohar de su localidad, que están enredados en la sociedad santal. Quienes tienen esta relación pueden casarse y asistir a los principales festivales como invitados. Las personas relacionadas por matrimonio, aunque son peras , tienen roles especiales en los acontecimientos del ciclo de vida. Las mujeres realizan rituales especiales de bienvenida a los pera cuando los visitan. Los relacionados por matrimonio pueden tener una de dos relaciones. Pueden ser bala , una relación ejemplificada por los padres de la pareja, o sangat , entre hermanos cruzados de una pareja. [O]
La sociedad santal tiene mucha menos estratificación y es más igualitaria que la sociedad hindú de castas adyacente , pero todavía tiene algunas diferencias de estatus. El marcador más importante de una persona cuando interactúa con otros en la sociedad Santal es su posición como marang ("mayor") o hudin ("menor"). Esta posición se evalúa por relación: por ejemplo, si alguien saluda al hijo del hermano mayor de su padre, sería el menor independientemente de su edad. De manera similar, cuando alguien saluda a la esposa de su hermano mayor, la esposa sería marang . Sin embargo, para los extraños o invitados sin conexiones familiares claras, la cuestión de marang o hudin se decide por la edad. [P] Al saludo ritual ( dios en santali) de alguien se le da mucha importancia y se realiza en el patio de una casa cuando una pera la visita. El saludo difiere según el género y si la persona es menor o mayor que la persona saludada. Los rituales de saludo dados por un hudin implican una "ofrecimiento" ( dobok' johar ) de respeto, mientras que un marang "recibe" este respeto. [P] Este saludo no debe hacerse apresuradamente, y se fomenta su correcta práctica en los niños desde pequeños. [R] Sin embargo, la distinción hudin - marang no se aplica a phul o bala , quienes en cambio se saludan como si saludaran a un marang . [S]
Los Santals también tienen clanes totémicos , conocidos como pari . [T] Estos 12 clanes se dividen en dos rangos: 7 mayores y 5 menores. Se cree que los clanes mayores se originan a partir de los 7 hijos e hijas del primer hombre y la primera mujer, y en orden de antigüedad son: Hansda (ganso), Murmu ( Nilgai ), Marandi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martín pescador), Soren. (Pléyades), Hembrom (palma de betel) y Tudu (búho). [U] Los clanes menores son Baskey (arroz rancio), Besra (halcón), Caure (lagarto), Pauria (paloma) y Donker . Los miembros de un clan mayor no se casan con miembros de un clan menor, y también existen algunos matrimonios prohibidos, como entre Marandi y Kisku. Además, los besras a veces reciben un trato diferente debido a su percepción de bajo estatus, pero aparte del contexto del matrimonio, no desempeñan ningún papel en la vida social. Los clanes también evitan dañar su tótem de clan, para que no les sobrevenga el mal. [V]
Los santals tienen otra organización social importante para los rituales, llamada khunti o gusti en el sur de Chota Nagpur. [a] El término se refiere a los descendientes de un ancestro común, no más de unas pocas generaciones atrás, que viven cerca. El khunti se identifica por algún rasgo distintivo del antepasado, como el poeta , personas que llevan un hilo en el pecho en el culto. En muchos casos, todos los habitantes de un gusti viven en su aldea ancestral, pero es posible que algunos miembros hayan migrado a aldeas vecinas. [W]
Sohrai es la fiesta principal de la comunidad santal. Además de eso, Baha , Karam , Dashain , Sakrat, Mahmore, Rundo y Magsim son festivales importantes. Tradicionalmente acompañan muchos de sus bailes durante estas fiestas con dos tambores: el Tamak' y el Tumdak'.
Chadar Badar , una forma de títeres conocida también como títeres santal, es un espectáculo folclórico que involucra títeres de madera colocados en una pequeña jaula que actúa como escenario. [21]
Los asuntos locales están a cargo de un consejo de aldea , dirigido por un manjhi . [22]
Las paredes de las casas tradicionales santal están adornadas con diseños tallados de animales, escenas de caza, escenas de baile y patrones geométricos . Los palanquines nupciales santal también están finamente tallados. [22]
Hay siete tipos de matrimonio reconocidos en la comunidad santal, cada uno con su propio grado de aceptación social. El tipo de matrimonio más elaborado es el hapramko bapla , o matrimonio de antepasados, pero el más practicado es el kesimek' . En esta forma de matrimonio, un chico y una chica que desean casarse deciden ir a la casa del novio y quedarse allí un tiempo. Cuando la familia de la niña se entera de su situación, el jog majhi de la aldea de las niñas llega a la casa del jefe de la aldea de los niños para descubrir las intenciones de la pareja. La pareja es convocada ante el jefe de la aldea y se le pregunta a la novia si desea fijar una fecha para el kesimek' . Si ella responde "no", la familia del niño tendrá que pagar una pequeña multa al jog majhi de la aldea de la niña, quien la llevará de regreso con su padre. Si ella asiente, se consulta a la familia del niño sobre cuál es el mejor día para el kesimek' . [X] Los novios no tienen obligación alguna de contraer matrimonio. [Y] Durante este tiempo, el jog majhi permanece en el pueblo para darle toda la información que pueda al padre de la novia: tanto para determinar cuál sería un buen precio por la novia a exigir como para si el matrimonio podría terminar en poco tiempo. [Y]
El día de la ceremonia kesimek , un grupo de hombres de la aldea de la novia, incluido el jog majhi , el jefe, los ancianos de la aldea, el padre de la novia y algunos parientes, llegan a la aldea de la novia. Están sentados en la casa del jefe con respeto y organizados por estatus marang o hudin . Mientras tanto, la familia del novio se reúne para discutir el precio de la novia que debería pagar el padre del novio. Luego, las dos partes se reúnen y los padres negocian el precio de la novia a pagar. Primero se pregunta al novio si desea que el matrimonio continúe. Como contrato matrimonial simbólico , el padre del novio entrega una pequeña cantidad de dinero en efectivo y regala handi (cerveza de arroz) a los invitados. Las negociaciones sobre el precio de la novia continúan exclusivamente entre los padres hasta que se alcanza una cantidad determinada. Aunque hoy en día esto se hace en efectivo, el ganado u otros bienes no son infrecuentes. El precio de la novia es generalmente bajo y se considera incorrecto impedir que dos jóvenes se casen debido a un desacuerdo sobre el precio de la novia. [Z] Después de llegar a un acuerdo, siguen las celebraciones y la bebida festiva continúa hasta la noche. [AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO]
Poco tiempo después, un pariente del novio junto con el jog majhi de la aldea del novio entregan el premio de la novia a la familia de la novia . [AA] Luego la pareja llega al pueblo natal de la novia. La novia llega primero portando una vasija con barro blanco, símbolo de una mujer que regresa a su pueblo natal como invitada. La novia saluda primero a su madre y los vecinos están invitados a compartir el handi reservado para pera ( pera hor handi ), mientras conocen al marido. [AA] Cuando la pareja abandona el pueblo de la novia, la novia presenta sus respetos al jefe en su patio. En el Majhi Than , la novia agradece al jefe todo lo que ha hecho y le entrega un regalo simbólico. Luego, el jefe bendice a la pareja y le desea a la novia fuerza, buena suerte y muchos hijos fuertes. Luego, la pareja parte hacia el pueblo del novio para comenzar su nueva vida. [AB]
Los matrimonios realizados por kesimek' implican muy poco ritual: la sociedad santal tiene roles claramente definidos para el matrimonio y se respeta la elección de la pareja. Las decisiones de las familias se toman con un espíritu de consenso y no de confrontación, y el matrimonio se considera tan importante para toda la aldea como para la pareja. [Y]
Religión entre el pueblo santal [ cita necesaria ]
En la religión santal, la mayor parte de la reverencia recae en una corte de espíritus ( bonga ), que manejan diferentes aspectos del mundo y a quienes se aplaca con oraciones y ofrendas. [23] Estos espíritus benévolos operan a nivel de aldea, hogar, ancestro y subclan, junto con espíritus malignos que causan enfermedades y pueden habitar los límites de las aldeas, las montañas, el agua, los tigres y el bosque. [23] Los bonga son intermediarios entre noa puri (mundo visible) y hana puri (la realidad invisible), la morada de un Creador. [ cita necesaria ] Este creador se llama de diversas maneras Marang Buru (Deidad Suprema o literalmente La Gran Montaña) o Thakur Jiu (dador de vida), y es la "causa de todas las causas", lo que hace que la religión Santal, en un sentido profundo, sea monoteísta como además de panteísta. [24] [CA]
Hay varios rangos de bongas : los más importantes están íntimamente asociados con Marang Buru y son adorados por todos los santals. Estos incluyen Marang Buru bonga , Jaher Era bonga y Gosae Era . Otros bongas , que se consideran menos poderosos, son los espíritus de personas importantes del pueblo que desde entonces han sido deificados. También hay otra clase de bongas a quienes se teme como portadores del mal. Estos espíritus no son aplacados por un sacerdote sino por un curandero llamado ojha . En la actualidad, la creencia en estas bongas malignas se está erosionando debido a la penetración de la ciencia médica moderna. La falta de un nombre separado para las bongas malignas hizo que muchos de los primeros eruditos coloniales presentaran la religión santal como totalmente centrada en el apaciguamiento de los espíritus malignos o representando las bongas como exclusivamente dañinas. [AD] Sin embargo , bonga en sí misma simplemente significa una fuerza sobrenatural en el mundo y no tiene ninguna connotación específica con el bien o el mal. Además, estas bongas no se refieren a objetos específicos sino a la fuerza invisible que gobierna o está asociada con esos objetos. [25]
La historia de la creación santal sostiene que originalmente el mundo era agua, y Marang Buru y algunas deidades menores eran los únicos habitantes. Cuando algunos espíritus pidieron permiso para crear humanos, Marang Buru le pidió a Malan Budhi que creara los cuerpos humanos. Cuando finalmente lo logró, Marang Buru le dijo que usara los espíritus humanos que estaban en lo alto de las vigas de su cabaña. No pudo alcanzar el espíritu humano y en su lugar tomó el espíritu del pájaro. Cuando Marang Buru integró los espíritus con los cuerpos, se fueron volando y pidieron un lugar para construir un nido. Marang Buru no pudo conseguir que nadie más trajera tierra a la superficie, por lo que la tortuga se ofreció y empujó la Tierra sobre su espalda. Luego, los pájaros dieron a luz a un niño y una niña llamados Pilchu Haram y Pilchu Budhi . Estos dos tuvieron siete hijos y siete hijas, pero la pareja pronto tuvo una pelea y se separó. Pilchu Haram y sus hijos se convirtieron en grandes cazadores, y en un momento se encontraron con las hijas, que se habían convertido en doncellas y estaban irreconocibles. Se presentaron e hicieron el amor. Buscando a sus hijos, Pilchu Haram descubrió a una anciana y pidió fuego, y al hablar más con ella descubrió a su esposa y se reconcilió con ella. Otra versión cuenta que Pilchu Budhi en realidad estaba llorando por la desaparición de sus hijas, pero Marang Buru le aseguró que todas estaban a salvo y la llevó a reconciliarse con su marido. Cuando sus hijos descubrieron que se habían casado con sus hermanas, se enojaron mucho y habrían matado a sus padres si Marang Buru no los hubiera escondido en una cueva, donde permanecieron el resto de sus días. Los hijos de estas siete parejas se convirtieron en los progenitores de los clanes Santal. [26]
Un rasgo característico de un pueblo santal es un bosque sagrado (conocido como Jaher [AE] [AF] ) en las afueras del pueblo donde viven muchos espíritus y donde se llevan a cabo una serie de festivales anuales. [23] Esta arboleda se reservó en la fundación del pueblo y se dejó intacta excepto en épocas de festivales. En su interior se encuentran colocadas una serie de piedras naturales (sin tallar) que representan las bongas, pero que no son sustitutas excepto durante las fiestas. [AG] El Majhi Than , un montículo elevado de tierra cubierto con un techo de paja fuera de la casa del jefe, es donde viven los espíritus de los antepasados del Majhi. Durante el verano se coloca allí una jarra de agua para que beban los espíritus. Aquí se toman las decisiones más importantes del pueblo, incluidos los juicios. [ cita necesaria ]
Una ronda anual de rituales relacionados con el ciclo agrícola, junto con rituales del ciclo de vida para el nacimiento, el matrimonio y el entierro tras la muerte, implica peticiones a los espíritus y ofrendas que incluyen el sacrificio de animales, generalmente aves. [23] Los líderes religiosos son varones especialistas en curas médicas que practican la adivinación y la brujería (el significado sociohistórico del término, utilizado aquí, se refiere a la práctica ritual de la magia y no es peyorativo). [23] Creencias similares son comunes entre otras tribus de la meseta de Chota Nagpur como los Kharia , Munda y Oraon . [23]
Las tribus más pequeñas y aisladas a menudo demuestran sistemas de clasificación menos articulados de la jerarquía espiritual, descritos como animismo o un culto generalizado de energías espirituales relacionadas con lugares, actividades y grupos sociales. [23] Los conceptos religiosos están intrincadamente entrelazados con ideas sobre la naturaleza y la interacción con los sistemas ecológicos locales. [23] Al igual que en la religión santal, los especialistas religiosos provienen de la aldea o la familia y cumplen una amplia gama de funciones espirituales que se centran en aplacar espíritus potencialmente peligrosos y coordinar rituales. [23]
Según el censo indio de 2011 , para Jharkhand, Bengala Occidental, Odisha y Bihar combinados, el 63% registró su religión como hinduismo, mientras que el 31% practica otras religiones y convicciones (principalmente Sarna dharam ), y el 5% practica el cristianismo . El islam , el sijismo , el budismo y el jainismo son seguidos por menos del 1% de la población. [27]
El pueblo santhal está designado constitucionalmente como tribus registradas sólo en las áreas del Quinto Programa , como Bihar, Jharkhand, Bengala Occidental, Odisha y Tripura. Mientras que los santals, que migraron de áreas del Quinto Horario a áreas del Sexto Horario , específicamente a Assam como trabajadores del jardín de té durante el Raj británico , no se consideran tribus registradas. [28] [29] En cambio, se clasifican como Otra clase atrasada en Assam, y la población restante que vive en otros estados se considera parte de la población general . [30] La inclusión en la lista de tribus programadas ha contado con la oposición de los respectivos estados y organizaciones de activistas tribales después de la Sexta autonomía programada, como el Comité de Coordinación de Organizaciones Tribales de Assam (CCTOA). La organización temía que otorgar el estatus de tribu reconocida a los santal y otras 40 comunidades tribales migradas reduciría los beneficios de los nativos , el "pueblo tribal original" del estado. [31] [32]
El pueblo Santhal cree en el culto a la naturaleza y su lugar de culto son los bosques sagrados conocidos como Sarna , en contraste con los lugares de culto hindúes en los templos . También realizan sacrificios de animales para honrar a sus dioses y aceptan carne, incluida la de vacuno y de cerdo , prácticas generalmente prohibidas en el hinduismo . [33] Por lo tanto, se consideran creyentes de la religión Sarna en lugar del hinduismo. Aunque existe una superposición de ideología, creencias, cultura y prácticas entre el sarnasim y el hinduismo. [34] [35]
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