El trauma histórico o trauma colectivo se refiere al daño emocional acumulativo de un individuo o generación causado por una experiencia o evento traumático .
Según sus defensores, evoca una variedad de respuestas, principalmente a través del abuso de sustancias , que se utiliza como vehículo para intentar adormecer el dolor. Este modelo busca utilizar esto para explicar otros comportamientos autodestructivos, como pensamientos y gestos suicidas, depresión , ansiedad , baja autoestima , ira , violencia y dificultad para reconocer y expresar emociones . Muchos historiadores y académicos creen que las manifestaciones de violencia y abuso en ciertas comunidades están directamente asociadas con el dolor no resuelto que acompaña al trauma continuo. [1]
El trauma histórico y sus manifestaciones se consideran un ejemplo de trauma transgeneracional (aunque se discute la existencia del trauma transgeneracional en sí). Por ejemplo, un patrón de abandono paterno de un niño puede observarse a lo largo de tres generaciones, [2] o las acciones de un padre abusivo pueden verse en un abuso continuo a lo largo de generaciones. Estas manifestaciones también pueden surgir del trauma de acontecimientos, como presenciar una guerra , un genocidio o una muerte . Para estas poblaciones que han sido testigos de estos traumas a nivel masivo, varias generaciones después, estas poblaciones tienden a tener tasas más altas de enfermedad. [3]
Maria Yellow Horse Brave Heart desarrolló por primera vez el concepto de trauma histórico mientras trabajaba con comunidades Lakota en la década de 1980. Desde entonces, muchos otros investigadores han desarrollado el concepto y lo han aplicado a otras poblaciones, como los afroamericanos y los supervivientes del Holocausto . [ cita necesaria ]
El término trauma colectivo llama la atención sobre las "reacciones psicológicas a un evento traumático que afecta a toda una sociedad". [4] El trauma colectivo no sólo representa un hecho o evento histórico, sino que es un recuerdo colectivo de un evento terrible que le sucedió a ese grupo de personas. [4]
El sociólogo estadounidense Kai Erikson fue uno de los primeros en documentar el trauma colectivo en su libro Todo a su paso , que documentó las consecuencias de una inundación catastrófica en 1972. [5] [ página necesaria ]
Gilad Hirschberger del Centro Interdisciplinario, Herzliya, Israel, define el término:
El término trauma colectivo se refiere a las reacciones psicológicas ante un evento traumático que afecta a toda una sociedad; no refleja simplemente un hecho histórico, el recuerdo de un acontecimiento terrible que le ocurrió a un grupo de personas. Sugiere que la tragedia está representada en la memoria colectiva del grupo y, como todas las formas de memoria, comprende no sólo una reproducción de los acontecimientos, sino también una reconstrucción continua del trauma en un intento de darle sentido. [4]
Al aclarar el término colectivo, Ursula König (2018) se centró en dos niveles diferentes de trauma colectivo:
Según estas dos distinciones, un trauma colectivo sólo puede definirse como tal si los afectos pueden definirse claramente en cualquiera de los niveles. Por ejemplo, la traumatización de muchos individuos puede no considerarse colectiva, a menos que sus experiencias traumáticas se utilicen como marcadores de identidad clave en los discursos públicos y/o como una forma de autoexpresión/definición. Una vez que el trauma de muchos individuos se encuadra y se utiliza como marcador de identidad colectiva, podemos hablar de él como tal. [6]
Además, se puede hacer una distinción entre marcadores de identidad colectiva que, en la práctica, están todos muy entrelazados:
Utilizado por primera vez por la trabajadora social y experta en salud mental Maria Yellow Horse Brave Heart en la década de 1980, los estudios sobre el trauma histórico se han expandido a campos fuera de las comunidades lakota que estudió Yellow Horse Brave Heart. [7] La beca de Yellow Horse Brave Heart se centró en las formas en que los traumas psicológicos y emocionales de la colonización , la reubicación , la asimilación y los internados de indios americanos se han manifestado dentro de generaciones de la población Lakota. El artículo de Yellow Horse Brave Heart "Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota", publicado en 2000, compara los efectos y manifestaciones del trauma histórico en los sobrevivientes del Holocausto y los pueblos nativos americanos . Su investigación concluyó que las manifestaciones del trauma, aunque producidas por diferentes eventos y acciones, se exhiben de manera similar dentro de cada comunidad afectada.
Otras investigaciones originales importantes sobre los mecanismos y la transmisión del trauma intergeneracional han sido realizadas por académicos como Daniel Schechter , cuyo trabajo se basa en pioneros en este campo como: Judith Kestenberg , Dori Laub , Selma Fraiberg , Alicia Lieberman, Susan Coates , Charles Zeanah , Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda y otros. Aunque cada académico se centra en una población diferente (como los nativos americanos, los afroamericanos o los sobrevivientes del Holocausto), todos han llegado a la conclusión de que el mecanismo y la transmisión del trauma intergeneracional son abundantes dentro de las comunidades que experimentan eventos traumáticos. El trabajo de Daniel Schechter ha incluido el estudio de intervenciones experimentales que pueden conducir a cambios en la representación mental asociada al trauma y pueden ayudar a detener los ciclos intergeneracionales de violencia . [8] [9]
El libro de Joy DeGruy, Síndrome del esclavo postraumático , analiza la manifestación del trauma histórico en las poblaciones afroamericanas y su correlación con los efectos persistentes de la esclavitud . En 2018, se estrenó Dodging Bullets: Historias de supervivientes de un trauma histórico , el primer documental [10] que narra el trauma histórico en el país indio . Incluyó entrevistas con la científica Rachel Yehuda , la socióloga Melissa Walls y Anton Treuer junto con testimonios de primera mano de miembros tribales Dakota , Lakota , Ojibwe y Blackfeet .
Si bien todas estas contribuciones a este campo de investigación son valiosas bases de conocimiento, también es importante comprender qué tipo de limitaciones enfrentan los investigadores al abordar un tema tan complicado. Lo primero que hay que tener en cuenta es la naturaleza individual del trauma mismo. Cada persona experimenta el trauma de una manera diferente y tiene una definición diferente de lo que es el trauma. En su estudio de 2014, Mohatt, Thompson, Thai y Tebes abordan este tema directamente diciendo “debido a que el trauma es una representación en lugar de un evento, y debido a que no podemos conocer directamente las mentes y vidas del pasado, no podemos asumir que nuestra forma de responder a eventos negativos es válido para generaciones anteriores. (Mohatt y otros)”. [11] Este tipo de error es común cuando se analizan temas que combinan eventos históricos (trauma) y los sentimientos que las personas tienen respecto a ellos. Sin embargo, eso no significa que la investigación sea inválida; simplemente debemos verla como una narrativa pública. En ese momento, no sólo mantiene su impacto original sino que en realidad gana algo más de tracción y se convierte en una herramienta de avance comunitario debido a su naturaleza cargada de emociones. También ayuda a conectar el tema con el mundo actual. "Un marco narrativo para el trauma histórico ofrece una mayor claridad conceptual y una oportunidad para la investigación científica sobre la relación entre el trauma y la salud actual al considerar las formas en que los traumas históricos se representan en las historias individuales y comunitarias contemporáneas (Mohatt, et al)". [11]
Los acontecimientos traumáticos presenciados por toda una sociedad pueden agitar el sentimiento colectivo, lo que a menudo resulta en un cambio en la cultura y las acciones de masas de esa sociedad. [12] [13]
Los traumas colectivos bien conocidos incluyen: la esclavitud en los Estados Unidos , [14] [ página necesaria ] el rastro de las lágrimas , [15] la gran hambruna irlandesa , el genocidio armenio , la masacre de Nanjing , el Holocausto , el ataque a Pearl Harbor , la guerra atómica los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki , [16] la Partición de India y Pakistán , la Nakba palestina , el ataque químico de Halabja , el MS Estonia en Suecia , los ataques del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos, la pandemia de COVID-19 , y varios otros.
Se ha demostrado que los traumas colectivos desempeñan un papel clave en la formación de la identidad grupal (ver: Ley del destino común ). Durante la Segunda Guerra Mundial , un submarino estadounidense, el USS Puffer (SS-268) , sufrió varias horas de ataque con carga de profundidad por parte de un buque de superficie japonés hasta que el barco se convenció de que el submarino había escapado de alguna manera. Estudios psicológicos demostraron posteriormente que los tripulantes transferidos al submarino después del suceso nunca fueron aceptados como parte del equipo . Más tarde, se cambió la política naval de Estados Unidos para que, después de eventos de tal trauma psicológico, la tripulación fuera dispersada a nuevas asignaciones.
La rehabilitación de los supervivientes se vuelve extremadamente difícil cuando una nación entera ha experimentado traumas tan graves como guerra, genocidio, tortura, masacre, etc. El tratamiento de los individuos es menos eficaz cuando la sociedad misma está traumatizada. El trauma sigue siendo crónico y potencialmente puede reproducirse mientras no se aborden las causas sociales y los perpetradores sigan disfrutando de impunidad. La sociedad en su conjunto puede sufrir una forma de trauma crónico. [17] [ página necesaria ] Sin embargo, recientemente se han encontrado formas de curar el trauma colectivo [ ¿cuándo? ] sido creado.
Durante la Guerra de Argelia , Frantz Omar Fanon encontró ineficaz su práctica de tratamiento de los argelinos nativos debido a la continuación del horror de una guerra colonial. Hizo hincapié en el origen social de los traumas, se unió al movimiento de liberación e instó a los oprimidos a purgarse de sus traumas degradantes a través de su lucha de liberación colectiva. En su carta de renuncia, hizo las siguientes observaciones como Jefe del Departamento de Psiquiatría del Hospital Blida-Joinville en Argelia:
"Si la psiquiatría es la técnica médica que pretende permitir al hombre dejar de ser un extraño en su entorno, me debo a mí mismo afirmar que el árabe, permanentemente extranjero en su propio país, vive en un estado de absoluta despersonalización". [18]
La inculcación del horror y la ansiedad mediante torturas generalizadas, masacres, genocidios y medidas coercitivas similares ha ocurrido con frecuencia en la historia de la humanidad. Hay muchos ejemplos en nuestra historia moderna. Los tiranos siempre han utilizado su técnica de "artillería psicológica" en un intento de causar estragos y confusión en las mentes de las personas e hipnotizarlas con intimidación y cinismo. El resultado es un trauma colectivo que pasará de generación en generación . El trauma colectivo puede aliviarse mediante esfuerzos cohesivos y colectivos como el reconocimiento, el recuerdo, la solidaridad, la terapia comunitaria y la cooperación masiva. [ cita necesaria ]
Múltiples estudios científicos internacionales han demostrado cómo los estados emocionales de una madre tienen un impacto directo en el desarrollo del sistema nervioso de su hijo y el consiguiente desarrollo de su sistema cerebral a lo largo del tiempo.
Un estudio realizado después de la Guerra de los Seis Días en Israel en 1967, por ejemplo, encontró que las mujeres que estaban embarazadas durante la guerra tenían estadísticamente más probabilidades de haber tenido hijos con esquizofrenia. Lo que sucedió a nivel colectivo del país se reflejó directamente en los sistemas neurobiológicos individuales de los bebés en el útero. Debido a la correlación/conexión directa entre el sistema nervioso y todos los demás órganos de nuestro cuerpo, el trauma colectivo también es evidente a nivel celular. Por tanto, el trauma no puede entenderse en términos puramente individuales. [19]
El trauma colectivo no refleja simplemente un hecho histórico o el recuerdo de un evento traumático que le sucedió a un grupo de personas. El trauma colectivo sugiere que la tragedia está representada en la memoria colectiva del grupo y, como todas las formas de memoria, comprende no sólo una reproducción de los acontecimientos, sino también una reconstrucción continua del trauma en un intento de darle sentido. La memoria colectiva de un trauma es diferente de la memoria individual porque la memoria colectiva persiste más allá de las vidas de los sobrevivientes directos de los eventos y es recordada por miembros del grupo que pueden estar muy alejados de los eventos traumáticos en el tiempo y el espacio. [4]
Aunque hemos transcurrido 150 años desde la esclavitud, el trauma histórico que enfrenta la comunidad negra hoy sigue siendo relevante. Desde que terminó la esclavitud, los negros todavía han tenido que lidiar con los códigos negros, la pobreza, el KKK, los linchamientos, el movimiento de derechos civiles, los prejuicios raciales y mucho más. En 1963, el Ku Klux Klan bombardeó la Iglesia Bautista de la Calle 16 en Birmingham y mató a cuatro niñas. Sarah Collins Rudolph tenía 12 años y sobrevivió al bombardeo, pero perdió a su hermana y a su amiga en el ataque. La explosión de la bomba le roció los ojos con vidrio; perdió un ojo y el otro apenas se salvó. Sufría continuamente por los gastos, así como por problemas en el ojo que le quedaba. [20] Como era una mujer negra, nunca fue vista como igual a una persona blanca y esto es lo que condujo al trauma histórico que vemos hoy. La comunidad negra ha estado luchando contra un trauma histórico desde el principio de los tiempos, especialmente debido a la esclavitud. Las estadísticas muestran que tienen tasas más altas de pobreza, mala salud, comportamientos desadaptativos, menor calidad de vida, mayores tasas de enfermedad, estrés y mala salud mental, menores salarios/seguridad laboral, mayores tasas de homicidio y uso de drogas y mucho más. al trauma histórico que han soportado a lo largo del tiempo. [21]
Maria Yellow Horse Brave Heart acuñó por primera vez el término Trauma Histórico Indígena (IHT) en la década de 1980, para caracterizar el legado psicosocial de la colonización europea en las comunidades indígenas de América del Norte. [22] El término Trauma Histórico Indígena (IHT) puede ser útil para explicar las emociones y otros fenómenos psicológicos que experimentan los nativos americanos en la actualidad. Identificar IHT ayuda a reconocer la "angustia psicológica y las disparidades de salud" vinculadas a las comunidades indígenas actuales. [23] El concepto más amplio de Trauma Histórico se desarrolló a partir de esto y ganó terreno en la literatura clínica y de ciencias de la salud en las dos primeras décadas del siglo XXI. En 2019, un equipo de psicólogos de la Universidad de Michigan publicó una revisión sistemática de la literatura hasta el momento sobre la relación entre la IHT y los resultados adversos de salud de los pueblos indígenas de Estados Unidos y Canadá. [23]
Un ejemplo de trauma histórico indígena son los "internados indios" creados en el siglo XIX para aculturar a los nativos americanos a la cultura europea. Según uno de sus defensores Richard Henry Pratt , la intención de estas escuelas era literalmente "matar al indio" en el estudiante, "y salvar al hombre". [24] Estas escuelas intentaron despojar a los niños de su identidad cultural mediante prácticas como cortarles el pelo largo o prohibirles hablar su lengua materna. Una vez finalizado el año escolar, algunos niños indígenas fueron contratados para trabajar para “familias no indias” y muchos no regresaron a sus hogares. [25] [23]
Es fácil imaginar el miedo y la soledad que provocan estas escuelas. Pero la investigación científica ha demostrado consistentemente que el estrés causado por los internados indios (debido al maltrato y abuso sexual) resultaba en depresión. Los descendientes de los supervivientes del internado pueden cargar con este trauma histórico durante generaciones y, en la actualidad, los estudiantes nativos americanos todavía enfrentan desafíos relacionados con su falta de conciencia del "daño o daño psicológico causado por experiencias ancestrales con la violencia y la opresión colonial". [23] De hecho, las personas que desconocen las experiencias traumáticas que soportaron sus antepasados pueden verse involucradas en patrones continuos de abuso de sustancias, violencia, abuso físico, abuso verbal e intentos de suicidio.
La comunidad judía siempre ha tenido que enfrentar la adversidad, pero cuando comenzó el Holocausto, quizás enfrentaron lo peor. Entre 1933 y 1945, la comunidad judía fue destrozada por el régimen nazi y provocó la muerte de 6 millones de judíos y otras personas. Aunque hemos transcurrido décadas y el Holocausto ha terminado, todavía han tenido que luchar con el trauma histórico que les ha causado. Hay museos con una montaña de zapatos que fueron despojados de los judíos que fueron arrojados a campos de concentración y campos de concentración como Auschwitz que la gente puede visitar. A la comunidad judía se le recuerda constantemente el trauma que ellos o su familia soportaron. En 2003 y 2005, la Liga Judía Antidifamación de Estados Unidos se pronunció contra varios grupos defensores de los derechos de los animales que comparaban el confinamiento y la matanza de animales de granja con la experiencia que vivieron los judíos y otros grupos en los campos de concentración. [26]
El trauma histórico puede tener como resultado una variedad de efectos psicológicos. Sin embargo, se ve más comúnmente a través de altas tasas de abuso de sustancias, alcoholismo, problemas de salud mental, violencia doméstica y abuso dentro de las comunidades afectadas. Los efectos y manifestaciones del trauma son extremadamente importantes para comprender las condiciones actuales de las poblaciones afectadas.
Dentro de las comunidades nativas americanas, las altas tasas de alcoholismo y suicidio tienen una correlación directa con la violencia, el maltrato y los abusos experimentados en los internados, y con la pérdida de herencia cultural e identidad que estas instituciones facilitaron. Aunque muchos niños de hoy en día nunca experimentaron estas escuelas de primera mano, las "daños infligidos en los internados indios son continuos y continuos", afectando a generaciones de pueblos y comunidades nativas. [27]
Países como Australia y Canadá se han disculpado formalmente por su participación en la creación e implementación de internados que facilitaron y perpetuaron el trauma histórico. El informe Bringing Them Home de Australia y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (Canadá) detallaron las "experiencias, impactos y consecuencias" de los internados patrocinados por el gobierno en las comunidades y los niños indígenas. [28] Ambos informes también detallan los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas hoy en día, como las disparidades económicas y de salud , y su conexión con el trauma histórico de la colonización, la expulsión y la asimilación forzada.
El autor y profesor Thomas Hübl , al documentar sus experiencias de trabajo con alemanes e israelíes para entablar un diálogo en torno a su trauma histórico e intergeneracional compartido, escribe:
Ya sea que nos refiramos a una persona como víctima o victimario, opresor u oprimido, parece que nadie, dado el tiempo, permanece ajeno al sufrimiento colectivo. Los traumas históricos imparten sus consecuencias indiscriminadamente al niño y a la familia, a la institución y a la sociedad, a las costumbres y la cultura, a los valores y las creencias. Los traumas colectivos distorsionan las narrativas sociales, rompen las identidades nacionales y obstaculizan el desarrollo de instituciones, comunidades y culturas, del mismo modo que los traumas experimentados personalmente tienen el poder de alterar el desarrollo psicológico de un niño en crecimiento. [29]
Y si bien es importante reconocer los efectos horrendos de tantos traumas históricos diferentes a nivel multigeneracional, también es importante señalar algunos de los resultados más productivos que se han obtenido del mismo efecto de goteo intergeneracional de algunos de estos traumas. Cohn y Morrison [30] descubrieron que los abuelos de las víctimas del Holocausto, en lugar de estar involucrados en la conspiración de silencio que rodeó el evento, se convirtieron más bien en defensores:
"Al sentirse muy conectados con las historias de sufrimiento y supervivencia de sus abuelos, se encontró que los participantes, en general, estaban motivados para involucrarse con sus historias familiares, mientras se comprometían a sostener estas narrativas en el futuro (Cohn et al)". [30] Esta es una gran noticia para los organizadores comunitarios que buscan personas que hablen y actúen a favor de cambios sociales positivos tanto a nivel de la comunidad local como de las políticas nacionales .
Los traumas colectivos a nivel social pueden provocar una amplia gama de problemas de salud mental, incluido el trastorno de estrés postraumático (TEPT), la depresión y la disociación . [31] Con traumas colectivos que incluyen eventos como desastres naturales e incluso traumas históricos como el Holocausto , el impacto psicológico de estos varía según la experiencia directa e indirecta. Estos traumas pueden hacer que prevalezcan condiciones psicológicas, por ejemplo, vemos cómo el trastorno de estrés postraumático y la alexitimia fueron desarrollados por los sobrevivientes de los terremotos en L'Aquila, Italia. Los síntomas del trastorno de estrés postraumático pueden incluir volver a experimentar el evento traumático, evitarlo y adormecerse emocionalmente, como la alexitimia, y muchos más síntomas emocionales y físicos. Estos síntomas y la condición del trastorno de estrés postraumático no se limitan a las víctimas mismas, sino también a generaciones después de eventos traumáticos, típicamente hasta dos generaciones, [32] lo que puede atribuirse a una combinación de epigenética y trauma cultural colectivo.
Las condiciones de salud mental debidas al trauma colectivo no se limitan al trastorno de estrés postraumático, ya que los estudios muestran niveles más altos de baja autoestima en los hijos de sobrevivientes del holocausto [33] y niveles más altos de ansiedad y depresión en aquellos que han experimentado un trauma histórico colectivo, como los nativos americanos. [34] Por lo tanto, experimentar un trauma colectivo directa o indirectamente puede resultar en muchas condiciones de salud mental para el colectivo.
El trauma cultural es una forma de trauma colectivo que se ve a nivel social y macro. Dado que el trauma colectivo se experimenta de manera comunitaria, las consecuencias psicológicas y de salud mental del trauma cultural se pueden explorar desde perspectivas individuales y comunitarias, teniendo en cuenta la dinámica familiar y los factores geopolíticos que pueden amplificar el trauma experimentado. El Holocausto proporciona un ejemplo de cómo los sobrevivientes y sus hijos experimentaron un funcionamiento deficiente y una mala adaptación a sus entornos. [35]
Los estudios sobre refugiados e inmigrantes también indican cómo el trauma cultural como colectivo tiene enormes efectos negativos en la salud mental y cómo se transmite a las generaciones futuras a través de la dinámica familiar y las normas culturales. Un ejemplo de esto se puede observar en Sri Lanka, donde una guerra y un tsunami provocaron un trauma colectivo. En múltiples niveles, los habitantes de Sri Lanka que se vieron afectados por la guerra y el tsunami vieron cambios en la dinámica de las relaciones familiares, y también cambió la falta de confianza entre los miembros de la comunidad y la crianza de los niños. Estos cambiaron las normas culturales de la sociedad de Sri Lanka y crearon un entorno negativo en el que las comunidades tendían a ser más dependientes, pasivas, silenciosas, sin liderazgo, desconfiadas y suspicaces. Como cultura colectivista, este trauma compartido cambió la dinámica de las comunidades de manera significativa y cambió las identidades culturales de muchos habitantes de Sri Lanka. Esto pone de relieve cómo el trauma colectivo tiene un impacto en la identidad cultural a gran escala. [36]
El tratamiento de la TH debe reparar la conexión de la persona o las comunidades afectadas con su cultura, valores, creencias y autoimagen. Toma la forma de asesoramiento o terapia individual , ayuda espiritual y reuniones de grupo o de toda la comunidad, todos los cuales son aspectos importantes en las bases del proceso de curación. El tratamiento debe estar dirigido a renovar la cultura, las creencias espirituales, las costumbres y las conexiones familiares destruidas, y centrarse en reafirmar la propia imagen y el lugar dentro de una comunidad. [37]
Debido a la naturaleza colectiva y basada en la identidad de la TH, los enfoques de tratamiento deberían ser más que soluciones a los problemas de un individuo. La curación también debe implicar la revitalización de prácticas y formas de ser que son necesarias no sólo para los individuos sino también para las comunidades en las que existen. Aliviar la angustia personal y promover el afrontamiento individual son objetivos de tratamiento importantes, pero el tratamiento exitoso de la TH también depende de los esfuerzos de toda la comunidad para poner fin a la transmisión intergeneracional del trauma colectivo. [38]
Se debe prestar especial atención a las necesidades y el empoderamiento de los pueblos vulnerables, oprimidos y que viven en la pobreza. [39] Los trabajadores sociales y los activistas deben promover la justicia social y el cambio social con y en nombre de los clientes, individuos, familias, grupos y comunidades. Para que la promoción sea precisa y útil para las poblaciones afectadas, los trabajadores sociales deben comprender la diversidad cultural , la historia, la cultura y las realidades contemporáneas de los clientes. [40] Esto se puede hacer educando a las personas sobre la socialización racial-étnica , que es el proceso mediante el cual los niños desarrollan comportamientos, percepciones, valores y actitudes de un grupo étnico, y cómo se identifican a sí mismos y a los demás en relación con esas creencias. [41]
Las comunidades pueden buscar curar los traumas colectivos a nivel macro. Los individuos y los grupos también pueden buscar la curación del impacto del trauma colectivo.
Algunos ejemplos de esfuerzos para curar el trauma colectivo a nivel social incluyen la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (Sudáfrica) , una comisión de justicia restaurativa creada para facilitar la curación del Apartheid en Sudáfrica, monumentos conmemorativos como el Museo y Memorial Nacional del 11 de Septiembre , y proyectos artísticos comunitarios como el proyecto NAMES AIDS Memorial Quilt .
El trauma colectivo a nivel del grupo de identidad puede presentar factores que complican aún más la curación, ya que a menudo es continuo. Prentis Hemphill, terapeuta, escritor y fundador del Embodiment Institute, explica:
En realidad, la opresión es la forma en que la sociedad se organiza para controlar y distribuir el trauma.
Una de las cosas que estamos argumentando es que lo que la opresión termina siendo fundamentalmente es la organización y concentración de experiencias traumáticas, en ciertas comunidades, o con ciertos pueblos, y la eliminación o reducción de la red o la red que la sustenta. Se necesita, o el tiempo, o los recursos, para sanar o transformar esas experiencias traumáticas. Eso es lo que en última instancia hace la opresión.
Cuando hablamos del trauma generacional o del trauma colectivo que experimentan las comunidades, nos referimos a la forma en que se ha concentrado en nuestras comunidades y a los recursos que han sido retirados, criminalizados o interrumpidos, de modo que se vuelve cada vez más Es difícil para las comunidades recuperarse realmente de esas experiencias traumáticas." [42]
El terapeuta Parker Schneider explica: "Los traumas continuos obstaculizan el proceso de curación, lo que dificulta que los sobrevivientes se curen por completo o incluso simplemente enfrenten los impactos de traumas pasados. Los expertos en trauma enfatizan la necesidad de distanciarse del trauma actual, particularmente como la primera etapa. en la recuperación de un trauma es el establecimiento de la seguridad." A pesar de este desafío, las comunidades que experimentan un trauma colectivo pueden crear seguridad dentro de las relaciones individuales y comunitarias y buscar la curación a través del apoyo mutuo, el activismo, las artes creativas y más. [43]
A pesar de los desafíos que plantea la curación de un trauma colectivo, muchos teóricos enfatizan su importancia como factor de cambio social. En Stanford Social Innovation Review , los autores Ijeoma Njaka y Duncan Peacock examinan el trauma en el contexto del cambio social, argumentando que inhibe y limita nuestra atención sostenida a las crisis complejas que enfrentamos actualmente. Escriben:
El escritor y fundador de la Academia de Ciencias Interiores Thomas Hübl sugiere que una de las conexiones más importantes para curar el trauma colectivo e intergeneracional es entre la ciencia y el espíritu, que, según él, reúne la "doble hélice de la sabiduría antigua y la comprensión contemporánea". Los seres humanos experimentamos bienestar cuando tenemos agencia, dignidad y salud, y estamos conectados con nosotros mismos, entre nosotros y con nuestro mundo de maneras sostenibles y generadoras de vida. El trauma es la desconexión de estas cosas. Por lo tanto, quienes trabajan en el cambio social necesitan identificar las conexiones y desconexiones en los temas que les interesan. También necesitan apoyo cuando experimentan desconexión en sus propias vidas. [44]
El texto se copió de esta fuente, que está disponible bajo una licencia internacional Creative Commons Attribution 4.0.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )(Reimpresión de Pour la revolución africana )