El trauma transgeneracional son los efectos psicológicos y fisiológicos que el trauma experimentado por las personas tiene en las generaciones posteriores de ese grupo. Los principales modos de transmisión son el entorno uterino durante el embarazo, que provoca cambios epigenéticos en el embrión en desarrollo , y el entorno familiar compartido del bebé, que provoca cambios psicológicos , conductuales y sociales en el individuo. El término transmisión intergeneracional se refiere a casos en los que los efectos traumáticos se transmiten de la generación directamente traumatizada [F0] a su descendencia [F1], y la transmisión transgeneracional es cuando la descendencia [F1] luego transmite los efectos a descendientes que no han sido expuestos al evento traumático inicial: al menos los nietos [F2] de la víctima original para los hombres y sus bisnietos [F3] para las mujeres. [1]
El trauma colectivo se produce cuando el trauma psicológico experimentado por comunidades y grupos de identidad se lleva a cabo como parte de la memoria colectiva del grupo y del sentido de identidad compartido. Por ejemplo, los sobrevivientes judíos del Holocausto y otros miembros de la comunidad judía de la época, los pueblos indígenas de Canadá durante el sistema de escuelas residenciales indias canadienses y los estadounidenses negros que fueron esclavizados experimentaron un trauma colectivo . Cuando este trauma colectivo afecta a las generaciones posteriores, se denomina trauma transgeneracional. Por ejemplo, si los judíos experimentan un estrés extremo o practican la supervivencia por miedo a otro Holocausto , a pesar de haber nacido después del Holocausto, entonces están experimentando un trauma transgeneracional.
El trauma transgeneracional puede ser una experiencia colectiva que afecta a grupos de personas que comparten una identidad cultural (p. ej., etnia , nacionalidad o identidad religiosa ). También se puede aplicar a familias unifamiliares o parejas individuales de padres e hijos . Por ejemplo, los supervivientes de abuso infantil individual y tanto los supervivientes directos del trauma colectivo como los miembros de las generaciones posteriores individualmente pueden desarrollar un trastorno de estrés postraumático complejo .
Ejemplos de esto incluyen el trauma colectivo experimentado por los descendientes de la trata de esclavos en el Atlántico ; leyes de segregación y Jim Crow en los Estados Unidos; apartheid en Sudáfrica; la Lucha por África , los sobrevivientes judíos del Holocausto y otros miembros de la comunidad judía de la época; por los Primeros Pueblos de Canadá durante el sistema de escuelas residenciales indias canadienses ; y en Australia, las Generaciones Robadas y otras penurias infligidas a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres . Los descendientes de los supervivientes pueden experimentar un estrés extremo, lo que conlleva una variedad de otras consecuencias.
El mecanismo de transmisión del trauma puede ser a través de modificaciones epigenéticas introducidas por el estrés, transmitidas a través de condiciones ambientales o culturales. Esta es un área de investigación novedosa y, dada la complejidad de las cuestiones que rodean el trauma y la experiencia humana, será difícil dilucidar las contribuciones relativas de la epigenética y los factores culturales y sociales.
Si bien el trauma transgeneracional fue noticia a mediados de la década de 2000, algunos científicos lo recibieron con escepticismo y críticas .
Este campo de investigación es relativamente joven, pero se ha ampliado desde mediados de la década de 2000. [2] El trauma intergeneracional se reconoció por primera vez en los hijos de sobrevivientes del Holocausto . En 1966, los psicólogos comenzaron a observar un gran número de hijos de sobrevivientes del Holocausto que buscaban ayuda mental en clínicas de Canadá. Los nietos de los sobrevivientes del Holocausto estuvieron sobrerrepresentados en un 300% entre las derivaciones a una clínica psiquiátrica en comparación con su representación en la población general. [3] Desde entonces, se ha observado un trauma transgeneracional entre los descendientes de afroamericanos forzados a la esclavitud , [4] sobrevivientes del genocidio de nativos americanos , [5] sobrevivientes de guerra , [6] refugiados , [7] sobrevivientes de violencia doméstica , [8 ] y muchos otros grupos que han experimentado angustia colectiva.
En las últimas dos décadas desde que se secuenció completamente el genoma humano por primera vez , la idea de que cualquier individuo que sufre un estrés extremo es susceptible de transmitir esta epigenética a su descendencia genética ha recibido una amplia atención mediática y científica; sin embargo, el efecto es difícil de separar de los factores ambientales y culturales. transmisión y aún no se han encontrado pruebas concluyentes de que pueda ocurrir. [9] [10] [11]
El trauma transgeneracional es una experiencia colectiva que afecta a grupos de personas debido a su identidad cultural (p. ej., etnia , nacionalidad o identidad religiosa ). [12] Debido a su naturaleza colectiva, el término no suele aplicarse a familias unifamiliares ni a parejas individuales entre padres e hijos . Sin embargo, al igual que los supervivientes de abuso infantil individual , individualmente, tanto los supervivientes directos del trauma colectivo como los miembros de generaciones posteriores pueden desarrollar un trastorno de estrés postraumático complejo . [13]
El mecanismo de transmisión del trauma puede transmitirse socialmente (p. ej., a través de conductas aprendidas), a través de los efectos del estrés en el desarrollo antes del nacimiento (incluido el aumento del consumo de tabaco y alcohol) o quizás a través de modificaciones epigenéticas inducidas por el estrés en el útero y en los primeros años de vida. . [14] [15] [16] [17]
El trauma histórico , un subtipo de trauma transgeneracional, es la devastación colectiva del pasado que continúa afectando a las poblaciones del presente a través de la transmisión intergeneracional. El trauma histórico genera vulnerabilidad a problemas de salud física y mental debido al sufrimiento ancestral que se ha acumulado a lo largo de generaciones en "herenciados de discapacidad para los descendientes contemporáneos". [18] Aunque el evento traumático real y el grupo(s) de afecto son heterogéneos, todos los traumas históricos constan de tres elementos: un evento traumático, un sufrimiento colectivo resultante y un impacto multigeneracional de ese trauma. Con el tiempo, el trauma y la relación con las víctimas suelen evolucionar de manera similar, pero más complicada, a la anticipación genética, lo que resulta en una mayor pérdida de identidad de las víctimas y una mayor integración en la sociedad.
Para las víctimas individuales, el trauma histórico a menudo se manifiesta de cuatro maneras: depresión, hipervigilancia, formación de vínculos traumáticos y recreación del trauma. Basándose en las observaciones clínicas de Selma Fraiberg , investigadores del trauma infantil como Byron Egeland, Inge Bretherton y Daniel Schechter han identificado empíricamente mecanismos psicológicos que favorecen la transmisión intergeneracional, incluida la disociación en el contexto del apego y la "comunicación" [ se necesita aclaración ] de experiencia traumática previa como efecto de los esfuerzos de los padres para mantener la autorregulación en el contexto del trastorno de estrés postraumático y alteraciones relacionadas en los procesos cognitivos sociales. [19] [20] [21] [22] [23]
Los síntomas del trauma intergeneracional siempre comienzan con el sobreviviente de un trauma, que tienden a manifestarse como síntomas de trastorno de estrés postraumático . A menudo, el trauma en la segunda generación se considera una respuesta traumática al trauma de los padres. [24] La transmisión entre padres e hijos se puede dividir en cinco medidas: comunicación, conflicto, cohesión familiar, calidez de los padres y participación de los padres. [25] Los altos niveles de estrés materno se correlacionaron directamente con un funcionamiento familiar débil e indirectamente con un comportamiento desviado entre los niños. Los síntomas comunes en los niños consistían en depresión, comportamiento antisocial, delincuencia y comportamiento disruptivo en la escuela. [26] Algunos niños experimentaron una transmisión directa en la que su trauma se debió a las interacciones y relaciones con sus padres, mientras que otros experimentaron una transmisión indirecta en la que su trauma se debió principalmente a la culpa. Aquellos que fueron afectados por transmisión directa tenían más probabilidades de arremeter con sus acciones, mientras que aquellos que fueron afectados por transmisión indirecta tenían más probabilidades de desarrollar depresión, ansiedad y culpa. [27]
Los síntomas también diferían según el origen étnico y el tipo de trauma original. La esclavitud, el genocidio, la violencia doméstica, el abuso sexual y la pobreza extrema son fuentes comunes de trauma que conducen a un trauma intergeneracional. La falta de terapia también empeora los síntomas y puede provocar transmisión. Por ejemplo, los supervivientes de abuso sexual infantil pueden influir negativamente en las generaciones futuras debido a sus traumas pasados no resueltos. Esto puede provocar mayores sentimientos de desconfianza, aislamiento y soledad. [28] Los descendientes de personas esclavizadas cuando se enfrentan a violencia motivada por el racismo, microagresiones o racismo externo, reaccionan como si se enfrentaran al trauma original que les fue transmitido generacionalmente. Hay una variedad de factores estresantes en la vida que conducen a esta reacción similar al trastorno de estrés postraumático, como diversas experiencias racistas, factores estresantes diarios, importantes acontecimientos de la vida relacionados con la raza o racismo o traumas colectivos. [29] Esto también se presenta en los estilos de crianza. [30] Goodman y West-Olatunji propusieron un posible trauma transgeneracional tras los desastres naturales. [31] En una Nueva Orleans posterior al huracán Katrina, los residentes han visto un aumento dramático en la violencia interpersonal con tasas de mortalidad más altas. [32] Este fenómeno también se ha informado en los descendientes de estudiantes indígenas en escuelas residenciales , quienes fueron separados de sus padres y de su familia extendida y, como resultado, carecieron de modelos de crianza. Ser castigados por hablar su lengua materna y prohibirse practicar rituales tradicionales tuvo un efecto traumático en muchos estudiantes, y el abuso infantil también era rampante en las escuelas. [33] [34] [35] [36]
En los últimos años se han identificado síntomas de trauma transgeneracional entre los estadounidenses negros, en relación con los efectos de la esclavitud y la discriminación racial. Esta desaparición del trauma puede tener sus raíces en la propia unidad familiar o encontrarse en la sociedad a través de la discriminación y la opresión actuales . [37] No es necesario que el evento traumático sea experimentado individualmente por todos los miembros de una familia; los efectos duraderos aún pueden permanecer y afectar a los descendientes debido a factores externos. Por ejemplo, la internalización por parte de los niños negros de las reacciones de los demás ante el color de su piel se manifiesta como una forma de trauma duradero experimentado originalmente por sus antepasados. [38] [39] Esta reacción a la piel negra se deriva de actitudes similares que llevaron a las condiciones traumatizantes y la esclavización de los esclavos. Los niños y jóvenes negros son más susceptibles al trauma racial porque aún no han adquirido los conocimientos necesarios para comprender plenamente el racismo y sus efectos. Sin embargo, estos comportamientos traumatizantes experimentados a una edad tan temprana son un reflejo de la crianza de un niño. Un niño blanco puede aprender comportamientos racistas de su entorno, pero de la misma manera un niño negro puede aprender a afirmar su negritud y cómo responder a los comentarios y acciones racistas de sus padres. [40] Los rastros de trauma tienen un impacto en el éxito de los niños negros y de otras minorías en un contexto educativo. El trauma transgeneracional también se ha registrado intensamente en los refugiados y sus hijos, y puede durar varias generaciones. Estos traumas pueden deberse a la violencia, la persecución política, la inestabilidad familiar y las dificultades de la migración. [7]
En los últimos años, se han identificado síntomas de trauma transgeneracional entre los estadounidenses negros, en relación con los efectos de la esclavitud y la discriminación racial. Se diría que esto ha existido durante siglos, no sólo entre los estadounidenses negros, sino también entre los caribeños de las islas o que viven en Europa, y entre la gente de color en países sudamericanos como Brasil, donde la trata de esclavos también fue prominente. Esta desaparición del trauma puede tener sus raíces en la propia unidad familiar o encontrarse en la sociedad a través de la discriminación y la opresión actuales . No es necesario que todos los miembros de una familia experimenten individualmente el suceso traumático; los efectos duraderos aún pueden permanecer y afectar a los descendientes debido a factores externos. Por ejemplo, la internalización por parte de los niños negros de las reacciones de los demás ante el color de su piel se manifiesta como una forma de trauma duradero experimentado originalmente por sus antepasados. [38] [39] Esta reacción a la piel negra se deriva de actitudes similares que llevaron a las condiciones traumatizantes y la esclavización de los esclavos. Los niños y jóvenes negros son más susceptibles al trauma racial porque aún no han adquirido los conocimientos necesarios para comprender plenamente el racismo y sus efectos. Los rastros de trauma tienen un impacto en el éxito de los niños negros y de otras minorías en un contexto educativo. El trauma transgeneracional también se ha registrado intensamente en los refugiados y sus hijos, y puede durar varias generaciones. [7]
En general, los estadounidenses negros que padecen alguna enfermedad mental se resisten a recibir tratamiento debido al estigma, las concepciones negativas y el miedo a la discriminación. Esto reduce el número de afectados que buscan ayuda. [41] La falta de tratamiento hace que los síntomas se agraven, lo que lleva a una mayor internalización de la angustia y un empeoramiento de la salud mental del individuo. [42] Los afectados por un trauma racial a menudo no buscan tratamiento no sólo por el estigma sino también por el temor de que el profesional médico no comprenda su perspectiva de una minoría privada de derechos. Además, el estigma existente sobre la salud mental ha provocado una falta de investigación y, en consecuencia, de tratamiento. Sin embargo, la falta de tratamiento también puede atribuirse a un diagnóstico erróneo de los síntomas. Los signos de trauma exhibidos en niños negros a menudo se etiquetan como discapacidades conductuales o educativas, lo que permite que el trauma no se trate. Si bien los síntomas del trauma a menudo se manifiestan como otras enfermedades mentales como la depresión y la ansiedad, el diagnóstico más amplio a menudo no se trata. [43]
Esta forma de trauma, sin embargo, debe entenderse no como una situación personal, sino como una forma de trauma cultural que afecta el "sentido de identidad, valores, significado y propósito del grupo". [44]
Han es un concepto de emoción, descrita de diversas formas como alguna forma de dolor o resentimiento, entre otros, que algunos dicen que es un elemento esencial de la identidad coreana y otros una identidad poscolonial moderna. [45]
Michael D. Shin sostiene que el aspecto central de han es la pérdida de identidad y define han como "el complejo de emociones que resultan de la pérdida traumática de la identidad colectiva". Han se asocia más comúnmente con familias divididas : familias que fueron separadas durante la Guerra de Corea . Según Shin, todos los coreanos pueden experimentar han , o un "sentimiento constante de no estar completos", debido a que no tienen una identidad colectiva como resultado de la continua división de Corea . Además, las nuevas generaciones de coreanos aparentemente lo heredan por haber crecido en un país dividido. [46]
Los refugiados a menudo corren el riesgo de sufrir un trauma transgeneracional. [47] Si bien muchos refugiados experimentan algún tipo de pérdida y trauma, se ha documentado que el trauma relacionado con la guerra tiene efectos más duraderos en la salud mental y se extiende a través de más generaciones. [7] Los niños son especialmente propensos al trauma del reasentamiento, ya que su infancia puede haber sido interrumpida por la migración a un nuevo país. Además, a menudo enfrentan la dificultad de aprender un nuevo idioma, adaptarse a un nuevo entorno y desenvolverse en el sistema social escolar de su país anfitrión. El cuidado normal se ve interrumpido por el proceso de huir de su hogar original, y puede continuar viéndose interrumpido por los síntomas de PTSD de sus padres y los desafíos que enfrentan en su nuevo hogar. [47] Además, muchos países de acogida no proporcionan sistemas de salud mental adecuados a los refugiados, lo que puede empeorar los síntomas y conducir a la transmisión del trauma. [48] En general, los hijos de refugiados exhibieron niveles generales más altos de depresión , trastorno de estrés postraumático, ansiedad , deficiencia de atención , estrés y otros problemas psicológicos. [7] Además, la presencia de trauma tanto transgeneracional como intergeneracional crea una relación compleja. [49] La mayoría de los refugiados que huyen de sus hogares lo hacen para escapar de la guerra, los conflictos o los desastres naturales. [50] La mayoría de las veces el bienestar de la patria de los refugiados no mejora, lo que provoca una exposición continua al trauma original. [51] Esto puede describirse como un trauma de segunda mano y muchas personas pueden experimentarlo. [52] Sin embargo, la descendencia que tiene tanto un trauma transgeneracional como un trauma intergeneracional puede experimentar un trauma de segunda mano y a mayor escala. [52]
Desde 1975, Estados Unidos ha aceptado a muchos refugiados de Vietnam, Camboya, Tailandia y Laos. Como resultado de la Guerra de Vietnam , muchos de estos refugiados del sudeste asiático corren un alto riesgo de sufrir un trauma transgeneracional. Los factores que ocurren tanto antes como después de la inmigración a Estados Unidos podrían contribuir a la traumatización de estos grupos. Verse obligado a presenciar y huir de la violencia y la guerra fue un hecho excepcionalmente traumático, que dio lugar a altos niveles de angustia psicológica. [53] Al llegar a los Estados Unidos, los vietnamitas estadounidenses lucharon por adaptarse a su nuevo entorno, lo que resultó en una movilidad social limitada , altas tasas de pobreza dentro de la comunidad y exposición a la violencia comunitaria. La exposición a estos factores estresantes se correlaciona con mayores síntomas de trauma en los refugiados vietnamitas-estadounidenses de primera generación. [54] A su vez, estas experiencias traumáticas impactaron la forma en que los refugiados criaron a sus hijos, ya que internalizaron nociones de ser forasteros en un nuevo país y enfatizaron el éxito frente a sus muchos sacrificios. Esta transmisión cultural y familiar del trauma ha llevado a los estadounidenses vietnamitas de segunda generación a enfrentar sus propias formas de trauma intergeneracional. Estas formas únicas de salud mental y estrés a menudo no se abordan debido a estándares socioculturales de silencio y negativa a buscar tratamiento. [55]
Si bien la mayoría de estos grupos huían de la guerra y la pobreza, los refugiados camboyanos también huían del genocidio de los Jemeres Rojos . Las atrocidades de la violencia, el hambre y la tortura fueron temas comunes que experimentaron estos refugiados. [56] Muchas familias de refugiados camboyanos se negaron a hablar sobre su trauma, lo que creó un ambiente de aislamiento para el niño. Esto condujo a una transmisión del trauma a través del patrón continuo de silencio y negativa a reconocer un problema o buscar tratamiento. [57] También ha habido datos que muestran que los hijos de sobrevivientes de regiones con mayores tasas de violencia y mortalidad mostraron síntomas generales más fuertes. [56] El estilo de crianza de los cuidadores también puede contribuir a la tasa de impacto entre los hijos de los sobrevivientes de los Jemeres Rojos. Un estudio de 2013 encontró que entre los sobrevivientes de los Jemeres Rojos con trastorno de estrés postraumático que participan en una crianza con inversión de roles, una forma de crianza en la que el padre busca apoyo emocional en el niño, puede haber tasas más altas de ansiedad y depresión en los niños. [58]
Muchos niños aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres fueron separados por la fuerza de sus padres y colocados en reservas y misiones aborígenes a finales del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX. Posteriormente, algunos fueron ubicados con familias blancas, y esta práctica continuó después de que las personas dejaron de ser trasladadas por la fuerza a las reservas. Estas personas pasaron a ser conocidas como las Generaciones Robadas , y las generaciones sucesivas sufren un trauma intergeneracional como resultado de esto, así como de otras cuestiones relacionadas con la colonización de Australia , como la desposesión de tierras, la pérdida de la lengua, etc. [59] Muchos aborígenes Los australianos a menudo enfrentan discriminación y resistencia cuando intentan acceder a muchos servicios, incluidos los legales, de salud, de vivienda y de educación. [60] Se descubrió que en 2019, el 28% de la población carcelaria total estaba formada por aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres. [60] A partir de 2022, este porcentaje ha aumentado al 32% de todos los presos. [61] Un estudio que incluyó a 43 mujeres aborígenes encontró que las mujeres aborígenes a menudo enfrentan más dificultades cuando están encarceladas en comparación con sus pares. [60] Con estas luchas que enfrentan los aborígenes australianos, el trauma a menudo se transmite a sus descendientes, ya que son los receptores de la discriminación, a menudo ellos mismos son atacados cuando eran niños o crecen para enfrentar luchas similares o no las mismas que sus miembros de la familia. [60]
La colonización por colonos abarca una amplia gama de prácticas: guerra, desplazamiento, trabajo forzoso, traslado de niños, reubicación, destrucción, masacre, genocidio, esclavitud, propagación intencional y no intencional de enfermedades mortales, prohibición de la lengua indígena, regulación del matrimonio, asimilación, erradicación de la cultura, las prácticas sociales y espirituales. La colonización europea ha implicado, en algunos casos, la subyugación de los pueblos indígenas de América mediante la violencia, la limpieza étnica, la asimilación forzada y la aculturación. [18] Las reservas indias y las políticas dañinas que excluyen y oprimen a los nativos provocaron respuestas al trauma similares a las de los descendientes de los sobrevivientes del Holocausto. De manera similar, encontramos trauma transgeneracional en los sobrevivientes del Holocausto, encontramos los mismos patrones y efectos en las poblaciones indígenas y sus hijos y nietos. [62]
Debido a los efectos del colonialismo, la opresión, el racismo y otros eventos aversivos, los nativos americanos experimentan de manera desproporcionada experiencias infantiles adversas, así como disparidades en la salud, incluidas altas tasas de estrés postraumático, depresión, abuso de sustancias, diabetes y otros trastornos psiquiátricos. Existe evidencia de que estas experiencias infantiles adversas se han relacionado con cambios de metilación en genes que regulan la respuesta al estrés (eje HPA). Estos cambios moleculares contribuyen a las disparidades en la salud. [63]
El trauma transgeneracional también se conoce comúnmente como trauma secundario debido a la transmisión de síntomas que pueden tener lugar entre personas cercanas (es decir, hijos, cónyuges/parejas y otros miembros de la familia). [64] El trauma transgeneracional afecta a todos, incluidos los militares y sus familias. [65] Los patrones de trauma transgeneracional se pueden reconocer mediante el uso de un genograma, un árbol genealógico que proporciona una representación visual de los patrones hereditarios. Específicamente, se puede utilizar un genograma centrado en el trauma con quienes padecen un trastorno de estrés agudo (TEA) y un trastorno de estrés postraumático (TEPT). [66] Los patrones familiares traumáticos podrían incluir cosas como abuso sexual, violencia doméstica e incluso cosas como desastres naturales. Este tipo de genograma incluye al personal militar porque toma en consideración las experiencias de los miembros del servicio. Algunas de estas consideraciones incluyen tener en cuenta cuánto tiempo sirvió el miembro del servicio, cuál fue su papel, si fue prisionero de guerra y si fue testigo de la muerte o lesiones de otros. [66] Sin embargo, no todo el personal militar transmite el trauma intergeneracional. [67]
Se ha descubierto que el personal militar que ha visto o participado en actos abusivos de violencia transmite el trauma que experimentó a sus hijos. [68] Se ha descubierto que los hijos de estos veteranos sufren trastornos de conducta como agresión, hiperactividad y delincuencia. [68] Los niños cuyos padres fueron diagnosticados con trastorno de estrés postraumático tenían una mayor tasa de ansiedad y agresión en comparación con los hijos de civiles o no veteranos. [69] Estos niños también pueden tener un aumento de los síntomas depresivos y otros síntomas de trastorno de estrés postraumático. [70] Sin embargo, se ha descubierto que los cónyuges y parejas de veteranos militares pueden ayudar a amortiguar los efectos de la transmisión de la sintomatología del trauma. [71]
Este tipo de trauma intergeneracional puede experimentarse y transmitirse no sólo a los hijos de los veteranos sino también a sus cónyuges/parejas, afectando en última instancia a toda la unidad familiar. Los veteranos que experimentaron PTSD o reacción de estrés de combate (CSR) en tiempos de guerra tenían cónyuges/parejas que experimentaron un aumento de los síntomas psiquiátricos. [72] Estos síntomas incluían sentimientos de soledad y relaciones deterioradas dentro de la unidad familiar y el matrimonio. [72] Al igual que los veteranos que sufren de trastorno de estrés postraumático, sus cónyuges/parejas también pueden sufrir muchos de los mismos síntomas. Los cónyuges/parejas de veteranos militares pueden experimentar la evitación de pensamientos, comportamientos y emociones. Los cónyuges/parejas también pueden experimentar intrusiones tales como cogniciones e imágenes no deseadas que pueden recordarles las experiencias negativas de su cónyuge/pareja. Los síntomas comunes de angustia emocional que pueden experimentar los cónyuges son la depresión y la ansiedad. [70] Estos síntomas son síntomas de trauma intergeneracional que se transmiten del veterano al cónyuge.
El trauma intergeneracional a veces puede pasar desapercibido para el cónyuge/pareja que sufre la transmisión del trauma. A veces puede resultar difícil para quienes sufren un trauma intergeneracional reconocer que están afectados emocionalmente y, por lo tanto, encontrar tratamiento. [73] Recursos como un genograma pueden ser una manera excelente en la que un individuo puede reconocer el trauma que le ha sido transmitido. [66]
Cuando se trata de trauma transgeneracional, puede transmitirse con bastante rapidez y puede afectar a muchas personas con las que se ha encontrado el miembro del servicio. [74] Esto también incluye trabajadores de salud mental y médicos de atención primaria con quienes el miembro del servicio pueda estar trabajando. Los trabajadores de salud mental y los médicos de atención primaria a los que se les pidió que respondieran una encuesta titulada "Escala de estrés traumático secundario" informaron que tenían problemas para dormir, se sentían emocionalmente entumecidos y tenían pensamientos intrusivos sobre los clientes. [74]
Los trabajadores de salud mental que estén considerando trabajar con veteranos que sufren de trastorno de estrés postraumático y otras experiencias traumáticas deben tener experiencia trabajando con veteranos y miembros del servicio. [65] La sensibilidad cultural es otro aspecto a considerar cuando se trabaja con esta población. Comprender la cultura y el estilo de vida militar es informativo a la hora de desarrollar la relación terapéutica y los planes de tratamiento. Otra consideración cultural es el componente familiar. Esto puede incluir la familia real del miembro del servicio o la familia elegida. [65] El ejército puede generar mucho estrés cuando se trata del miembro del servicio y su familia. Estos incluyen traslados a diferentes lugares con poca antelación, planes de implementación que cambian constantemente, dificultades para realizar la transición al regresar de la implementación y muchos otros factores estresantes. Por lo tanto, es fundamental que un trabajador de salud mental comprenda verdaderamente la vida militar.
En el caso del PTSD, para prevenir/minimizar el trauma intergeneracional, es importante que la familia también busque servicios de salud mental. [75] Un cónyuge/pareja que recibe servicios de salud mental y se encuentra en un mejor lugar en su vida gracias a estas intervenciones puede ayudar a la unidad familiar en general. [75] En una familia militar, los roles cambian constantemente debido a que el miembro del servicio está en despliegue y otros factores. La familia, como unidad, necesita adaptarse a la entrada y salida del miembro del servicio en sus vidas. Con una unidad familiar saludable, el cónyuge/pareja se convierte en un factor predictivo de la retención de soldados y de una unidad familiar funcional. [75] La resiliencia también puede desempeñar un papel en esta dinámica. Algunas cosas pueden contribuir a la resiliencia en una unidad familiar. Estos incluyen flexibilidad/estilo organizacional, el sistema de creencias de la familia y el proceso de comunicación. [76] Estas son cosas importantes que hay que buscar e identificar, ya que pueden ayudar en el tratamiento del trauma intergeneracional. Fortalecer la unidad familiar puede ayudar a empoderar a cada miembro individual de la familia y juntos pueden superar el trauma intergeneracional dentro de la familia. Comprender la cultura militar puede ayudar a las familias en el proceso de superar el trauma intergeneracional.
Además de los genogramas, se ha descubierto que la terapia breve centrada en soluciones (SFBT) tiene éxito en las familias de militares. [65] Utiliza un énfasis en los éxitos del cliente y la creación de pequeños pasos que sean alcanzables para el cliente. Este tipo de terapia utiliza el lenguaje y la experiencia del cliente para abordar cuestiones sistemáticamente dentro de la familia. [65] SFBT, junto con los genogramas, puede ser informativo tanto para el cliente como para el médico y puede ayudar a informar el futuro de la práctica. Como los genogramas pueden ayudar a dar una idea clara de cuáles son los patrones de trauma en la familia, SFBT puede ayudar a cambiar estos patrones y brindar a la familia una forma más saludable de vivir y funcionar. Este tipo específico de terapia puede ayudar a educar al cliente y a su familia sobre qué se ha transmitido exactamente de generaciones anteriores. También puede informar a la familia sobre lo que ahora se está empezando a transmitir y puede ayudar a cambiar la trayectoria en el futuro y cambiar los principios de la dinámica familiar.
El estrés puede transmitirse biológicamente de generación en generación a través del entorno uterino . El desarrollo gestacional es fundamental para el desarrollo tradicional de órganos/fetos y sienta las bases para el desarrollo neuronal y conductual. La exposición a estímulos dañinos durante esta etapa puede tener efectos perjudiciales duraderos y el ambiente uterino con su combinación única de secreciones celulares de la madre y proteínas pueden ser una fuente importante de dichos estímulos. [77] [78] La evidencia empírica ha demostrado que el trauma experimentado por una madre durante el embarazo puede afectar la fisiología y la psicología a largo plazo de sus hijos, ya que la ansiedad materna prenatal se asocia con un mayor riesgo de desarrollo de trastornos neuropsiquiátricos como la depresión y la ansiedad. en la descendencia adolescente. El mayor riesgo de estos trastornos psiquiátricos se ha relacionado con cambios en la expresión del ADN debido a alteraciones epigenéticas en los patrones de metilación del ADN en el útero . [79]
Las investigaciones muestran que se pueden observar cambios epigenéticos en genes asociados con el eje hipotalámico-pituitario-suprarrenal (HPA), que coordina el sistema de respuesta al estrés del cuerpo. Los glucocorticoides, incluido el cortisol, [80] son neurohormonas desencadenadas por el estrés que desencadenan la respuesta de "lucha o huida", que incluye aumento de la presión arterial y la frecuencia cardíaca. NR3C1 es un gen que codifica receptores de glucocorticoides. En estudios con roedores, se descubrió que los cachorros nacidos de madres negligentes mostraban una mayor metilación en el gen NR3C1 en comparación con aquellos con madres muy acicaladas. El aumento de la expresión de este receptor de glucocorticoides debido a la desmetilación del gen conduce a una disminución de la respuesta al estrés de la descendencia. Los cachorros nacidos de una madre que lamía y acicalaba poco, pero criados por una madre que lamía y acicalaba mucho, tenían menos metilación del gen NR3C1, por lo tanto, niveles más bajos de estrés. Esto muestra que el comportamiento de aseo materno es responsable del cambio en el estado de metilación del receptor de glucocorticoides. Los hallazgos muestran que el acicalamiento está relacionado con la desmetilación del gen NR3C1, lo que aumentó la expresión del receptor de glucocorticoides y resultó en una disminución de los niveles de estrés en los ratones. Se descubrió que estos cachorros criados de forma cruzada eran indistinguibles de los cachorros nacidos y criados por madres negligentes o madres muy acicaladas. En modelos animales, se ha demostrado que el estrés y el trauma materno durante el embarazo reducen la expresión de la enzima placentaria 11B-hidroxiesteroide deshidrogenasa tipo 2 (11 β-HSD2), que convierte el cortisol de la madre en cortisona inactiva. [81] Eso conduce a una mayor exposición fetal a los glucocorticoides de la madre, lo que afecta el desarrollo de sistemas sensibles a los glucocorticoides como el eje HPA. En algunos estudios, se observaron niveles anormales de cortisol en comparación con los controles y alteraciones en la metilación del ADN en bebés de madres que sufrieron un trauma durante el embarazo, particularmente en el gen del receptor de glucocorticoides NR3C1. [77]
Otro posible método de transmisión es a través de vesículas de transporte que transfieren aminoácidos y microARN desde el líquido uterino al feto. [78] Esas moléculas pueden luego alterar la expresión genética de una manera que afecte la trayectoria de desarrollo del feto. Hormonas como la leptina [82] y la insulina , [83] , así como los nutrientes, desencadenan la regulación de los transportadores de aminoácidos en la placenta. [84] El transporte de aminoácidos es necesario para el crecimiento fetal y su restricción puede tener efectos de por vida en la salud de la descendencia. El transporte de aminoácidos también está regulado por la metilación del ADN de los genes transportadores de aminoácidos, modificando su expresión en la placenta durante todo el desarrollo del feto. [85] Hay dudas sobre si la transmisión se produce a través del cuidado materno o cambios en el útero, o quizás ambos. Un estudio de Alhassen et al. [86] descubrieron que las ratonas hembras que estaban expuestas al olor de un depredador, induciendo así estrés, tenían más probabilidades de criar crías que expresaban comportamientos similares a los depresivos y déficits sociales. Sin embargo, la atención materna de las madres no traumatizadas no fue suficiente para revertir el comportamiento inducido por el trauma prenatal. El efecto se relacionó con cambios en el metabotranscriptoma cerebral de su descendencia, que fueron significativamente diferentes de los cachorros de madres que no experimentaron trauma. El estudio encuentra que una gran regulación positiva del ácido 2-hidroxiglutárico en cachorros y adultos expuestos a traumatismos prenatales induce cambios en los mecanismos epigenéticos y la función mitocondrial. En su modelo, el ácido 2-hidroxiglutárico está regulado positivamente debido a condiciones hipóxicas prenatales, ya que la madre, durante su respuesta de lucha o huida, suministra menos oxígeno a las crías. Los investigadores contrarrestaron la depresión inducida por el trauma intergeneracional a largo plazo utilizando acetil-L-carnitina, que contrarresta las modificaciones prenatales en muchos mecanismos que se derivan de la hipoxia. [86]
Ha habido otros estudios en animales que informan el vínculo entre las experiencias infantiles adversas y las modificaciones epigenéticas. Aunque los estudios se realizaron en modelos animales de mamíferos, estudian mecanismos epigenéticos que también pueden ocurrir en humanos. Tres de ellos y sus hallazgos se mencionan a continuación.
De manera similar al estudio anterior, [1] se encontró una metilación reducida del gen del receptor de glucocorticoides en la descendencia de madres caninas que lamían mucho. [63] Por el contrario, los descendientes que enfrentan adversidades tempranas exhiben desregulación endocrina, así como reducciones en la plasticidad neuronal en la corteza prefrontal (PFC) que persisten hasta la edad adulta. [87] [88] [89] Otro estudio proporciona evidencia de una mayor metilación de genes de respuesta al estrés, incluido el factor neurotrófico derivado del cerebro y la proteína nuclear fosfato-1 en neuronas de ratas que exhiben un comportamiento similar al trastorno de estrés postraumático. [87] [89] Y en un estudio en particular, McGowan et al., el "grupo de sujetos eran personas que completaron el suicidio, que informó que el abuso infantil se asoció con mayores niveles de metilación en los sitios CpG en el exón1F de la región promotora del gen del receptor de glucocorticoides. ". Este estudio examinó las modificaciones epigenéticas en las neuronas, pero no proporcionó información sobre los vínculos entre las experiencias infantiles adversas y las modificaciones epigenéticas. [90] [91] [63]
También se han realizado investigaciones sobre madres que estaban embarazadas el 11 de septiembre. [92] Los niveles de cortisol entre las madres embarazadas que no desarrollaron PTSD debido al evento versus las madres embarazadas que desarrollaron PTSD indican que el último grupo tuvo una disminución en los niveles de cortisol. Además, los hijos de estas madres que desarrollaron PTSD también tenían niveles más bajos de cortisol. Se sabía que los niveles bajos de cortisol aumentaban el riesgo de trastorno de estrés postraumático [93] , por lo que el hecho de que tanto la madre, después de una exposición traumática, como el niño, presumiblemente debido a los niveles de estrés materno, tuvieran niveles más bajos de cortisol sugiere que se debía algún tipo de modificación epigenética en los niveles de cortisol. hecho durante el evento traumático que se transmitió. También se descubrió que los niños cuyas madres vivían cerca del World Trade Center tenían niveles más altos de agentes estresantes en la saliva. En conjunto, esos estudios sugieren una transmisión intergeneracional del trauma que crea una mayor susceptibilidad al trastorno de estrés postraumático en el niño debido a los niveles más bajos de cortisol. El desarrollo del trastorno de estrés postraumático debido al trastorno de estrés postraumático de los padres también se estudió en hijos adultos de sobrevivientes del Holocausto. [92] Allí, los investigadores también encontraron un vínculo entre una mayor supresión del cortisol encontrada a través de muestras de orina y muestras de saliva y el trastorno de estrés postraumático de los padres.
El entorno fetal está influenciado por la dieta materna. Esta historia ambiental puede hacer que la respuesta de desarrollo fetal cambie para producir un fenotipo metabólico que se adapte al entorno anticipado. [94] Los efectos epigenéticos de la nutrición incluyen la metilación de genes implicados en el metabolismo energético, los procesos antiinflamatorios y la supresión de tumores. [95] Los estudios examinan la diabetes mellitus gestacional (DMG), una afección en la que la madre experimenta resistencia a la insulina durante el embarazo para evitar niveles bajos de glucosa en sangre. Esa es una respuesta al cambio de nutrientes de la madre al feto. La DMG produce hiperglucemia materna, hiperinsulinismo fetal y sobrenutrición fetal.
La metilación del ADN puede actuar como mecanismo de transmisión de trauma intergeneracional. La metilación normalmente tiene lugar en islas CpG relevantes y mantiene su efecto de represión transcripcional a lo largo de las divisiones celulares, pero también puede regularse dinámicamente. [96] [97] Se ha descubierto que la metilación del ADN es importante en la regulación de la memoria del miedo mediante la metilación de genes tempranos inmediatos (IEG) en la circunvolución dentada del hipocampo de modelos de ratones.
Las histonas se pueden modificar mediante acetilación, metilación, fosforilación y SUMOilación. [96] [98] Los grupos acetilo y fosfato, que son modificadores típicamente asociados con una regulación positiva de la expresión génica, se unen a los residuos de lisina, serina, treonina y tirosina de las histonas. La metilación (en residuos de lisina o arginina) y la ubiquitilación (en residuos de lisina de las histonas H2A y H2B) están asociadas con genes activadores y represores. SUMO significa modificador pequeño similar a la ubiquitina y se une a los residuos de lisina. La SUMOilación está ampliamente asociada con la represión y también se encuentra típicamente con otros modificadores epigenéticos. Las modificaciones de las histonas alteran la estructura de la cromatina y, por tanto, afectan la transcripción de los genes asociados con las histonas alteradas. Muchas modificaciones postraduccionales se ven afectadas por el estrés agudo y crónico a través de cascadas de glucocorticoides. [96]
Otro estudio preclínico encuentra que el uso de inhibidores de la histona desacetilasa puede ayudar en "enfoques basados en la exposición en la terapia de ansiedad y trauma". [99] Los inhibidores de la histona desacetilasa bloquean la desacetilación de las histonas, lo que luego permite que los genes permanezcan activos al preservar la marca de acetilo activa en la histona del ADN. En el contexto de la terapia de ansiedad y trauma, eso permite la preservación de un recuerdo de extinción a largo plazo para reemplazar el recuerdo traumático. La histona desacetilasa inhibió la formación de un recuerdo de extinción, lo que en consecuencia preservó el recuerdo aterrador y, al inhibirlo, los individuos en terapia de exposición pueden crear nuevos recuerdos con asociaciones inofensivas o seguras con su recuerdo traumático.
Se ha observado que los ARN no codificantes, o ARNnc, alteran la expresión genética y responden al estrés traumático, [96] y los miARN, o microARN, se pueden utilizar para silenciar genes a través del complejo RISC. Pueden degradar objetivos de ARNm y así reprimir la traducción de un gen. En estudios de PTSD, se encontró que los miRNA estaban involucrados en la respuesta al trauma. Alguna evidencia también respalda que el ARN largo no codificante, el lncRNA y el ARN que interactúa con PIWI, piRNA, se ven afectados por el trauma.
Generalmente se sabe que las modificaciones postranscripcionales del ARN alteran el plegamiento del ARN y su afinidad por las cadenas complementarias. [96] No se sabe mucho sobre esto y su papel en la alteración de la expresión genética después del trauma, pero ha habido evidencia de que el miedo contextual condiciona la alteración del ARNm de FTO, que codifica una ARN desmetilasa. Esto sugiere que las modificaciones del ARN pueden haber sido alteradas en respuesta al condicionamiento del miedo y pueden desempeñar un papel en la alteración de la expresión genética en respuesta al trauma.
Hay muchos estudios transgeneracionales actuales que se han realizado en adultos que han experimentado desastres naturales o adversidades. Un estudio encontró que los hijos de víctimas de tortura mostraban más síntomas de ansiedad, depresión, estrés postraumático, déficit de atención y trastornos de conducta que el grupo de comparación de aquellos que no habían experimentado el trauma específico. [100] Se realizó un estudio cualitativo sobre los hijos brasileños de sobrevivientes del Holocausto y propuso un modelo respaldado de transmisión transgeneracional de experiencias traumáticas, pero también uno de patrones de resiliencia, que pueden transmitirse entre generaciones y desarrollarse dentro de generaciones. [101] Según Froma Walsh , la teoría de la resiliencia sugiere que las respuestas de los individuos y las familias a las experiencias traumáticas es un proceso en constante cambio que implica tanto la exposición a los desafíos como el desarrollo de mecanismos de afrontamiento que ayudan en la capacidad de uno para superar dichos desafíos. [102] Independientemente del riesgo, también existen oportunidades para el desarrollo de la resiliencia a través de la exposición a recursos significativos que respaldan la capacidad de superar la adversidad. [103] Los investigadores Cowan, Callaghan y Richardson estudiaron el impacto de las adversidades tempranas en los individuos y sus descendientes. Su investigación también fue consistente con la teoría de la transmisión en la que sus hallazgos revelaron que el fenotipo de estrés que se expresaba en los individuos que experimentaron la adversidad también se observaba en los hijos e incluso en los nietos. [104]
El famoso estudio de los monos de Harlow también reveló que la adversidad de una variable materna que crearía estrés en el individuo también fue presenciada en sus crías aunque no habían experimentado la adversidad. [105] Un último estudio demostró que si los niños estaban expuestos a un alto nivel de lamido/acicalamiento materno postnatal y lactancia con la espalda arqueada, era probable que hicieran lo mismo con su descendencia. Viceversa, si los niños experimentaban madres con LG-ABN bajo, era probable que proporcionaran lo mismo a sus hijos. En consecuencia, eso provoca una disminución de la serotonina y su expresión y un aumento de la metilación. En última instancia, se crea un cachorro más estresado, lo que hace que ese fenotipo se transmita a través de la experiencia y los genes. [106]
Esos estudios aluden al hecho de que la adversidad, especialmente en las primeras etapas y durante períodos más prolongados, a menudo afecta el desarrollo de los individuos y su descendencia.
La opresión que experimentaron los negros a través de la esclavitud y el racismo tiene un impacto psicológico en la forma en que ven los logros. [107] En términos de los aspectos sociales, eso parece dificultar que las personas negras superen un cierto umbral de NSE, escapen de un determinado vecindario o superen un determinado estilo de vida o estatus. [108]
Para los nativos americanos, se teoriza que las políticas gubernamentales pasadas y los desplazamientos internos tienen un efecto incluso generaciones después. [109] La imposición social de su ostracismo hace que generalmente sean apartados de la sociedad, impotentes y no invitados en el gobierno, y dejados a su suerte. [35] La transmisión transgeneracional del trauma colonial también se considera un factor que contribuye a las altas tasas de dificultades de salud mental que experimentan las comunidades nativas canadienses . El desplazamiento y el maltrato durante la colonización habían tenido efectos negativos en los hijos de quienes sobrevivieron a esas experiencias. Esto se transmite generacionalmente a través de la marginación social y la violencia lateral continuas . La pérdida de culturas y la consiguiente falta de cohesión comunitaria plantea un desafío adicional para los grupos a la hora de resolver el trauma transgeneracional. [110]
Debido a que el trauma transgeneracional es una forma de exposición traumática indirecta, a menudo pasa desapercibido o los médicos lo diagnostican erróneamente. [111] Además, existe una falta general de especialistas en terapia de trauma en los EE. UU., lo que afecta significativamente la accesibilidad al tratamiento. [112] [ verificación fallida ] La falta de accesibilidad al tratamiento puede tener varias consecuencias, como problemas de salud, de comportamiento y sociales, que pueden persistir a lo largo de la vida de un individuo. [113]
La experiencia de estrés traumático puede modificar las funciones cognitivas, conductuales y fisiológicas, lo que puede aumentar la susceptibilidad a problemas de salud física y mental. [114] Debido a que el trauma transgeneracional es una forma de estrés traumático, puede aumentar el riesgo de desarrollar trastornos psicológicos como el trastorno de estrés postraumático, el trastorno depresivo mayor, el trastorno de ansiedad generalizada, la esquizofrenia, el trastorno del espectro autista y los trastornos por uso de sustancias. [115] [116]
Se ha descubierto que varias modalidades de terapia son efectivas en el tratamiento de diversos trastornos traumáticos y de estrés, como la terapia cognitivo-conductual , la terapia de procesamiento cognitivo , la exposición prolongada , la terapia centrada en la compasión , la terapia dialéctica conductual y la terapia narrativa . [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] Cada una de estas terapias comparte componentes similares que son útiles para abordar el trauma, como la psicoeducación, la regulación y el procesamiento de las emociones, procesamiento cognitivo y reconstrucción, y procesamiento del trauma. Dado que el trauma transgeneracional es una forma única de exposición traumática, dichas modalidades de terapia pueden ser efectivas para reducir sus efectos negativos a largo plazo. Sin embargo, existen componentes específicos del trauma transgeneracional que deben abordarse directamente independientemente de la modalidad de terapia elegida. Debido a que la relación de apego entre padres o cuidadores y el niño es un mecanismo dominante a través del cual se transmite el trauma transgeneracional, el tratamiento debe centrarse en la importancia de los patrones familiares e interpersonales en relación con el cliente y utilizar intervenciones centradas en el apego. [126] [111]
El tratamiento eficaz para quienes experimentan un trauma transgeneracional también se centra en explorar, desarrollar y mantener factores protectores que puedan reducir el impacto negativo del trauma transgeneracional. [126] Algunos factores de protección incluyen fomentar un vínculo seguro entre padres e hijos, así como tener acceso a varias fuentes de apoyo (es decir, familia, pares, comunidad). [126] Un modelo de tratamiento que se centra en la relación entre padres e hijos es el Modelo de Tratamiento de Trauma Intergeneracional (ITTM). [127] El modelo incorpora varias características de los métodos de tratamiento existentes con respaldo empírico, como la exposición al trauma, el procesamiento y reencuadre cognitivo, el manejo del estrés y la educación de los padres. [127] ITTM presta atención específica a la naturaleza intergeneracional de las experiencias traumáticas y se centra en la capacidad de los padres o cuidadores para responder a las experiencias traumáticas de un niño. [127] Fomentar un apego seguro y un entorno hogareño de apoyo puede mitigar el posible impacto negativo del trauma transgeneracional. [126] [111]
También se ha descubierto que otras modalidades de terapia menos convencionales son útiles para abordar el impacto negativo del trauma transgeneracional. Se ha descubierto que la musicoterapia es una forma eficaz de tratamiento para quienes han presenciado o experimentado un evento traumático. [128] [129] Por ejemplo, la musicoterapia se ha implementado con éxito con personal militar, refugiados traumatizados y sobrevivientes del Holocausto. [128] [129] [130] Específicamente, se descubrió que la musicoterapia analítica (AMT) es efectiva para facilitar un grado de curación a través de la autoexploración que mitiga el impacto negativo del trauma transgeneracional. [130] También se descubrió que la terapia de movimiento y danza es eficaz para reducir el trauma mantenido dentro del cuerpo y sus efectos negativos posteriores. [131] [132] [133] Específicamente, esta modalidad de terapia permite al terapeuta descifrar directamente patrones de movimiento específicos y determinar cómo desafiar cualquier patrón cognitivo negativo identificado. Por ejemplo, las experiencias de trauma pueden reflejarse en los movimientos particulares de un cliente. Dentro de estos patrones de movimiento, el terapeuta puede interpretar los medios de afrontamiento emocional del cliente y trabajar para cultivar una mejor regulación de las emociones a través de la expresión creativa. [133]
Fuera de las modalidades de tratamiento descritas, también se encontró que varias herramientas y técnicas eran útiles para crear conciencia sobre los efectos del trauma transgeneracional, así como para disminuir su impacto psicológico. Por ejemplo, el Cuestionario de Guión Transgeneracional (TSQ) se ha utilizado para complementar las sesiones de psicoterapia como un medio para ayudar a desarrollar la conciencia del sistema familiar interno y externo. [134] [135] El TSQ se centra en los guiones transgeneracionales, que son patrones sistémicos inconscientes que persisten en familias y grupos, y se perpetúan a través de emociones, creencias y comportamientos. [135] Estos guiones se utilizan luego para explorar las percepciones implícitas y explícitas de un cliente sobre su dinámica y sistema familiar. [134] Al utilizar el TSQ, el médico puede guiar al cliente a separar las experiencias de sus antepasados de las suyas propias. En casos más complejos de trauma intergeneracional, el Genograma de Resiliencia y Trauma Transgeneracional (TTRG) puede ayudar a guiar a los médicos a comprender y evaluar mejor el impacto de dicho trauma. [136] El TTRG se enfoca en los diversos componentes que contribuyen al mantenimiento del trauma transgeneracional mediante la implementación de una visión ecosistémica del trauma, así como la atención a preocupaciones sociopolíticas específicas. El TTRG traza un mapa de la unidad familiar, marcando a quienes han experimentado un trauma y su experiencia, así como las relaciones entre los individuos y los patrones de funcionamiento. [136] Este proceso permite a los médicos evaluar mejor los orígenes y los factores de mantenimiento de la experiencia de un trauma transgeneracional de un individuo, lo que en última instancia contribuye a una conceptualización más integral del tratamiento.
Al conceptualizar el tratamiento para personas que experimentan un trauma transgeneracional, es fundamental tener en cuenta las formas en que diversos factores culturales afectan la forma en que se pueden recibir o percibir los diferentes tratamientos. Aunque los mecanismos a través de los cuales el trauma transgeneracional son consistentes en todas las culturas, existen variaciones en el grado de prominencia con respecto a los factores socioculturales que pueden exacerbar los efectos del trauma transgeneracional en diferentes comunidades marginadas. [137] [138] Además, los terapeutas deben incorporar una perspectiva culturalmente receptiva a cualquier modalidad de terapia que elijan implementar. Es imperativo que los terapeutas se centren en establecer una base concreta de confianza y seguridad dentro de la relación terapéutica, ya que varios grupos minoritarios que tienen un trauma transgeneracional pueden haber desarrollado una desconfianza significativa en las interacciones interpersonales, así como desconfianza en organizaciones o instituciones más grandes. [111]
El profesor de genética y neurociencia Kevin Mitchell sostiene que un mecanismo epigenético del trauma transgeneracional es inverosímil: "Éstas son, de hecho, afirmaciones extraordinarias, y se basan en pruebas menos que ordinarias". Afirma: "Ésta es una enfermedad de la ciencia moderna: cuanto más extraordinaria, sensacionalista y aparentemente revolucionaria sea una afirmación, más bajo será el listón para la evidencia en la que se basa, cuando debería ser todo lo contrario". [139] Mitchell añade que muchos lo han visto como una "tarjeta para salir de la genética" y añade: "Creo que a la gente no le gusta la idea, a algunas al menos, de que nacemos con ciertas predisposiciones que son difíciles de controlar". cambiar." Dice que las experiencias se expresan a través de cambios en la neuroanatomía humana, no de patrones de expresión genética, y afirma que los científicos en esta área han contribuido a la investigación engañosa en esta área: "Hay una industria exagerada en torno a la ciencia, que creo que es corrosiva. Y Creo que los científicos están dispuestos a participar en ello de una manera que encuentro cada vez más desagradable a medida que envejezco, porque perjudica enormemente la forma en que el público en general entiende la ciencia porque tenemos esta exageración constante". [17]
El biólogo Ewan Birney criticó específicamente un artículo que utilizó una muestra de 32 personas para respaldar su afirmación de que los hijos de sobrevivientes del Holocausto mostraban evidencia de estrés heredado. [140] En términos más generales, sostiene que el mecanismo de la herencia epigenética en los humanos sigue siendo difícil de alcanzar debido a muchos otros factores que influyen, incluidas "fuerzas sociales complejas que persisten en el tiempo", y el hecho de que las hembras humanas en desarrollo ya tienen todos sus óvulos cuando son fetos. en el útero y, por último, que a lo largo de la vida de un individuo las influencias epigenéticas siguen siendo tan influyentes que la "memoria celular epigenética" es lo que hace que nuestras células genéticamente idénticas se diferencien en sus formas específicas. Además, incluso en ratones, donde estas influencias confusas pueden controlarse, "la verdadera herencia epigenética transgeneracional es extremadamente rara". [15]
Stephanie Lloyd y Alexandre Larivée, señalan que las investigaciones realizadas en epigenética replantean y descentran la conciencia de los individuos y, en cambio, resaltan su cuerpo enfermo. Las desviaciones de los niveles supuestamente normales se consideran déficits y disfunciones causadas por acontecimientos pasados. Ven esto como un "movimiento más amplio dentro de las neurociencias y la biopsiquiatría contemporáneas para ver la vida como una subjetividad postraumática". [141]
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