Los textos primarios de la Cábala supuestamente formaban parte de una tradición oral en curso . Los textos escritos son oscuros y difíciles de entender para los lectores que no están familiarizados con la espiritualidad judía , lo que supone un amplio conocimiento del Tanaj (la Biblia hebrea), el Midrash ( la tradición hermenéutica judía ) y la halajá (la ley religiosa judía).
Para los cabalistas, las diez expresiones del Génesis con las que Dios creó el mundo están vinculadas a las diez sefirot , la estructura divina de todo ser. [1] Según el Zohar y el Sefer ha-Yihud , la Torá es sinónimo de Dios. [2] Más específicamente, en el Sefer ha-Yihud, las letras de la Torá son las formas de Dios. El cabalista mira más allá de los aspectos literales del texto para encontrar el significado místico oculto. El texto no solo ofrece tradiciones y formas de pensar, sino que también revela la realidad de Dios. [1] Uno de los primeros filósofos judíos, Filón de Alejandría (20 a. C.-40), dijo que Abraham conocía la Torá esencial, antes de que le fuera entregada, porque Abraham mismo era un filósofo: observaba el mundo que lo rodeaba y miraba dentro de sí mismo para descubrir las leyes de la naturaleza. Si bien esto no es estrictamente hablando una noción mística, sí introduce la idea de una Torá interior que subyace a la palabra escrita. Mucho más tarde, en el siglo XIX, el Sfas Emes , un rabino jasídico , afirmó que en realidad fueron las acciones de Abraham las que se convirtieron en la Torá. Por lo tanto, la Torá es vista como una historia continua que se desarrolla a lo largo de las vidas de la nación de Israel . [1] La Torá es un texto importante porque incluso las tradiciones más menores de la Cábala reconocen sus aspectos de lo divino. [2]
Las formas judías de esoterismo existían hace más de 2.000 años. Ben Sira advierte contra ello, diciendo: "No tendrás trato con cosas secretas". [3] No obstante, se emprendieron estudios místicos que dieron lugar a la literatura mística. La primera que apareció dentro del judaísmo fue la literatura apocalíptica de los siglos II y I precristianos y que contenía elementos que se trasladaron a la Cábala posterior. Según Josefo , dichos escritos estaban en posesión de los esenios y eran celosamente guardados por ellos contra su divulgación, por lo que afirmaban tener cierta antigüedad (véase Filón , De Vita Contemplativa, iii., e Hipólito , Refutación de todas las herejías , ix. 27).
Que los libros que contenían conocimientos secretos eran mantenidos ocultos por (o para) los "iluminados" se afirma en 2 Esdras xiv. 45-46, donde se le dice a Pseudo-Ezra que publique los veinticuatro libros del canon abiertamente para que tanto los dignos como los indignos puedan leerlos, pero que mantenga ocultos los otros setenta libros para "entregarlos sólo a los que sean sabios" (compare con Dan . xii. 10); porque en ellos están el manantial del entendimiento, la fuente de la sabiduría y la corriente del conocimiento.
El Libro de los Jubileos , escrito en la época del rey Juan Hircano, es instructivo para el estudio del desarrollo del misticismo judío . Hace referencia a los misteriosos escritos de Jared, Caín y Noé, y presenta a Abraham como el renovador y a Leví como el guardián permanente de estos antiguos escritos. Ofrece una cosmogonía basada en las veintidós letras del alfabeto hebreo y conectada con la cronología y la mesianología judías, al tiempo que insiste en la heptada (7) como el número sagrado, en lugar del sistema decádico (10) adoptado por los haggadistas posteriores y observable en el Sefer Yetzirah . La idea pitagórica de los poderes creativos de los números y las letras fue compartida con el Sefer Yetzirah y era conocida en la época de la Mishná antes del año 200 d.C.
Los primeros elementos del misticismo judío se pueden encontrar en los textos no bíblicos de los Rollos del Mar Muerto, como los Cantos del Sacrificio del Shabat . Algunas partes del Talmud y el Midrash también se centran en lo esotérico y lo místico, en particular Hagigah 12b-14b. Muchos textos esotéricos, entre ellos Hekalot Rabbati , Sefer HaBahir , Torat Hakana , Sefer P'liyah , Midrash Otiyot d'Rabbi Akiva , el Bahir y el Zohar afirman ser de la era talmúdica, aunque algunos [ aclaración necesaria ] eruditos modernos conjeturan que algunas de estas obras, sobre todo el Bahir y el Zohar , posiblemente sean obras medievales atribuidas pseudoepigráficamente al pasado antiguo.
Sin embargo, la ortodoxia tradicional no está de acuerdo con esto. En la época medieval , el misticismo judío se desarrolló bajo la influencia del texto esotérico de palabras y números Sefer Yetzirah . Las fuentes judías atribuyen el libro al patriarca Abraham , aunque el texto en sí no ofrece ninguna afirmación sobre su autoría. Este libro, y especialmente su concepto embrionario de las Sefirot, se convirtió en objeto de estudio sistemático de varias hermandades místicas que finalmente llegaron a ser llamadas baale ha-kabbalah (בעלי הקבלה "poseedores o maestros de la Cábala").
La literatura hekhalot (Hekhalot, "Palacios") no es un texto único. Más bien, es un género de escritos con características compartidas. Estos textos se centran principalmente en cómo lograr un ascenso celestial a través de los Hekhalot y qué esperar allí, o en atraer a los espíritus angelicales para que interactúen y ayuden al adepto. Hay varios documentos más grandes de los hekhalot, como Hekhalot Rabbati , en el que se describen seis de los siete palacios de Dios, Hekhalot Zutarti , Shi'ur Qomah y 3 Enoch del siglo VI , así como cientos de documentos pequeños, muchos de ellos poco más que fragmentos.
El Sefer Yetzirah (סֵפֶר יְצִירָה) ("Libro [de] Formación/Creación"), también conocido como Hilkhot Yetzira ("Leyes de Formación"), es una fuente primaria de enseñanza cabalística. Los primeros comentarios sobre este pequeño libro fueron escritos en el siglo X, un libro con el título se menciona ya en el siglo VI, y su organización lingüística del alfabeto hebreo podría ser tan temprana como el siglo II. Sus orígenes históricos siguen siendo oscuros, aunque los cabalistas creen que fue escrito por Abraham y editado por Rabí Akiva . Existe hoy en día en varias ediciones, de hasta 2.500 palabras de largo (aproximadamente el tamaño de un panfleto). Organiza el cosmos en "32 Caminos de Sabiduría", que comprenden "10 Sefirot" (números, no las Sefirot de la Cábala posterior) y "22 letras" del alfabeto hebreo. Utiliza esta estructura para organizar los fenómenos cósmicos que van desde las estaciones del calendario hasta las emociones del intelecto, y es esencialmente un índice de correspondencias cósmicas. [4]
Bahir (בהיר) ("Iluminación"), también conocido como Midrash de Rabí Nehunya ben HaKana , es un libro de especial interés para los estudiantes de Cabalá porque sirve como una especie de epítome que examina los conceptos esenciales de la literatura posterior de Cabalá. Tiene alrededor de 12.000 palabras (aproximadamente el tamaño de una revista). A pesar de su nombre "Iluminación", es notoriamente críptico y difícil de entender (pero no imposible). Gran parte del libro está escrito en parábolas, una tras otra. El Bahir comienza con una cita atribuida a Nehunya ben HaKana, un sabio talmúdico del siglo I, y el resto del libro es una discusión en desarrollo sobre la cita. La tradición judía considera que todo el libro está escrito en el espíritu de Nehunya (o incluso escrito literalmente por él). Se publicó por primera vez en Provenza, Francia (cerca de Italia) en 1176. Los historiadores sospechan que Yitzhak HaIvver (Isaac el Ciego) escribió el libro en esta época, aunque incorporó tradiciones orales de una época mucho anterior sobre el Tanaj, el Talmud, el Sidur, el Yetzirá y otros textos rabínicos. [5]
Sefer Raziel HaMalakh (רזיאל המלאך) (Libro de Raziel el Ángel) es una colección de escritos esotéricos, probablemente compilados y editados por la misma mano, pero originalmente no obra de un solo autor.
Leopold Zunz ("GV" 2d ed., p. 176) distingue tres partes principales: (1) el Libro Ha-Malbush; (2) el Gran Raziel; (3) el Libro de los Secretos, o el Libro de Noé. Estas tres partes todavía son distinguibles: 2b–7a, 7b–33b, 34a y b. Después de éstas siguen dos partes más cortas tituladas "Creación" y "Shi'ur Ḳomah", y después de 41a vienen fórmulas para amuletos y encantamientos. [6]
Sefer haḤesheq ( hebreo : ספר החשק "Libro de las delicias"), un tratado cabalístico que trata de los nombres divinos y su eficacia en las prácticas místicas. Transmitido por Abraham Abulafia , la información distingue entre los diversos métodos de transmisión cabalística a las generaciones posteriores. Abulafia opone el método que recibió a los métodos sefiróticos talmúdicos y teosóficos.
Para que entendáis mi intención con respecto a [el significado de] Qolot [voces] os transmitiré las Qabbalot conocidas, algunas de las cuales han sido recibidas de boca en boca de los sabios de [nuestra] generación, y otras que he recibido de los libros llamados Sifrei Qabbalah compuestos por los antiguos sabios, los cabalistas, bendita sea su memoria, sobre los temas maravillosos; y otras [tradiciones) otorgadas a mí por Dios, bendito sea Él, que vinieron a mí de Ti en la forma de la Hija de la Voz, [Bat Qol], siendo estas las Qabbalot superiores. [7]
Zohar (זהר) ("Esplendor") – el texto más importante de la Cabalá, que en ocasiones incluso alcanzó estatus canónico como parte de la Torá Oral. Es un comentario místico sobre la Torá, escrito en una mezcla artificial [8] de varios dialectos arameos , [9] [10] [11] [12] como el arameo targúmico babilónico del Targum Onkelos [10] [11] [12] y el arameo talmúdico babilónico . [9] [10] [11] [12]
Gershom Scholem sostuvo que Moisés de León (1240-1305) fue el único autor del Zohar. Más recientemente, Yehuda Liebes sostuvo que si bien De León puede haber sido el autor principal, incorporó o reformuló selecciones de cabalistas contemporáneos [13] (por ejemplo , Joseph Gikatilla , José de Hamadan, Bahya ben Asher ). Más recientemente, los eruditos de la Cabalá como Ronit Meroz, Daniel Abrams y Boaz Huss han estado demostrando que los materiales dentro del Zohar experimentaron varias generaciones de escritura, reescritura y redacción. De León afirmó descubrir el texto del Zohar mientras estaba en la tierra de Israel y lo atribuyó a Shimon ben Yohai del siglo II , quien es el personaje principal del texto. El texto ganó enorme popularidad en todo el mundo judío.
Pardes Rimonim (en hebreo : פרדס רימונים) ( El jardín de las granadas ) es la obra magna de Moshe Cordovero (1522-1570), publicada en el siglo XVI. Es la fuente principal de la Cábala cordoveriana, una interpretación integral del Zóhar y un rival amistoso de la interpretación luriánica.
Etz Hayim (en hebreo: עץ חיים) ("Árbol [de] la Vida") es un texto de las enseñanzas de Isaac Luria recopilado por su discípulo Chaim Vital . Es la principal interpretación y síntesis de la Cábala luriánica . Fue publicado por primera vez en Safed en el siglo XVI. Consiste en la introducción principal al resto del sistema luriánico. [14] [15] El Shemona She'arim (ocho puertas): es el sistema luriánico completo según lo organizó Shmuel Vital, el hijo de Haim Vital. Eitz Hayim es la única obra publicada durante la vida de Haim Vital, el resto de sus escritos fueron enterrados con él en forma inédita. Supuestamente Shmuel Vital tuvo un sueño en el que debía exhumar la tumba de su padre y quitar ciertos escritos dejando los demás enterrados. [16] [17] Shmuel Vital procedió luego a redactar y publicar las obras como las Ocho Puertas que luego, a veces, se subdividen en otras obras: [18] [19]
Los cabalistas sefardíes y mizrajíes se esfuerzan por estudiar las ocho puertas. Etz Hayim se publica de manera estándar en un solo volumen en tres partes, las dos primeras publicadas por Haim Vital, y una tercera parte, Nahar Shalom del rabino Shalom Sharabi , que ahora se considera la tercera parte. Los cabalistas ashkenazíes a menudo tienden a centrarse solo en Eitz Haim, con explicaciones del RaMHaL (rabino Moshe Haim Luzzato ). [20] Sin embargo, este no siempre es el caso. Hay Yeshivot como Shaar Shmayim que tratan las obras de Haim Vital en su totalidad. [21]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )