La teología natural , también denominada en el pasado fisicoteología , [1] es un tipo de teología que busca proporcionar argumentos para temas teológicos (como la existencia de una deidad ) basados en la razón y los descubrimientos de la ciencia , el proyecto de argumentar la existencia de Dios sobre la base de hechos naturales observados y a través de fenómenos naturales vistos como divinos, o complejidades de la naturaleza vistas como evidencia de un plan divino (ver predestinación ) o Voluntad de Dios , que incluye la naturaleza misma. [2]
Esto la distingue de la teología revelada , que se basa en las escrituras y/o experiencias religiosas , [3] también de la teología trascendental , que se basa en el razonamiento a priori . [ cita requerida ] Es, por tanto, un tipo de filosofía, con el objetivo de explicar la naturaleza de los motores celestiales, o dioses , o de un dios supremo, que son responsables del movimiento celestial. El tratado de Aristóteles sobre metafísica pretende demostrar la existencia necesaria de un motor primario inmóvil .
Para las religiones monoteístas , esto implica principalmente argumentos sobre los atributos o no atributos de una deidad, y especialmente la existencia de la deidad , utilizando argumentos que no implican el recurso a la revelación . [4] [5]
Los ideales de la teología natural se remontan al Antiguo Testamento y a la filosofía griega . [6] [7] Las primeras fuentes que evidencian estos ideales provienen de Jeremías y la sabiduría de Salomón (c. 50 a. C.) [6] [8] y el diálogo Timeo de Platón (c. 360 a. C.). [9]
Marco Terencio Varrón (116-27 a. C.) estableció una distinción entre teología política (las funciones sociales de la religión), teología natural y teología mítica . Su terminología pasó a formar parte de la tradición estoica y luego del cristianismo a través de Agustín de Hipona y Tomás de Aquino . [10]
Además de Los trabajos y los días de Hesíodo y los Gathas de Zaratustra , Platón ofrece el relato más antiguo que se conserva de una teología natural. En el Timeo , escrito alrededor del 360 a. C. , en el preámbulo del relato del origen del cosmos, leemos: "Primero debemos investigar sobre [todo el Cosmos] esa cuestión primaria que debe investigarse desde el principio en cada caso, a saber, si siempre ha existido, sin principio ni generación, o si ha llegado a existir, habiendo comenzado a partir de algún principio". [9] Las partes posteriores del texto argumentan la necesidad de un artesano divino, que construyó racionalmente el cosmos a partir del caos preexistente ( Timeo 27d-30c). En Las leyes , en respuesta a la pregunta sobre qué argumentos justifican la fe en los dioses, Platón afirma: "Uno es nuestro dogma sobre el alma... el otro es nuestro dogma sobre el ordenamiento del movimiento de las estrellas". [11]
Marco Terencio Varrón en su (perdida) Antiquitates rerum humanarum et divinarum ( Antigüedades de cosas humanas y divinas , siglo I a.C.) [12] estableció una distinción entre tres tipos de teología: civil (política) ( theologia civilis ), natural (física) ( theologia naturalis ) y mítica ( theologia mythica ). Los teólogos de la teología civil son "el pueblo", que pregunta cómo se relacionan los dioses con la vida diaria y el estado ( culto imperial ). Los teólogos de la teología natural son los filósofos , que preguntan sobre la naturaleza de los dioses, y los teólogos de la teología mítica son los poetas , que elaboran la mitología . [13]
A partir del siglo VIII d. C., la escuela mutazilita del Islam , obligada a defender sus principios contra el Islam ortodoxo de su época, utilizó la filosofía como apoyo y estuvo entre los primeros en perseguir una teología islámica racional , denominada Ilm-al- Kalam ( teología escolástica ). El argumento teleológico fue presentado más tarde por los primeros filósofos islámicos Alkindus y Averroes , mientras que Avicena presentó tanto el argumento cosmológico como el argumento ontológico en El libro de la curación (1027). [14]
Tomás de Aquino ( c. 1225 – 1274) presentó varias versiones del argumento cosmológico en su Summa Theologica , y del argumento teleológico en su Summa contra Gentiles . Presentó el argumento ontológico , pero lo rechazó a favor de pruebas que invocan solo causa y efecto. [15] [16] Sus quinque viae ("cinco caminos") en esos libros intentaron demostrar la existencia de Dios de diferentes maneras, incluyendo (como el camino n.° 5) las acciones dirigidas a un objetivo que se ven en la naturaleza. [17]
La Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum de Raimundo de Sabunde (c. 1385-1436) , escrita entre 1434 y 1436, pero publicada póstumamente (1484), marca una etapa importante en la historia de la teología natural. John Ray (1627-1705), también conocido como John Wray, fue un naturalista inglés , a veces considerado el padre de la historia natural inglesa . Publicó importantes obras sobre plantas , animales y teología natural, con el objetivo de "ilustrar la gloria de Dios en el conocimiento de las obras de la naturaleza o la creación". [18] Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) estableció otro término para la teología natural como teodicea, definida exactamente como "la justificación de Dios". [19] Veía la ciencia desde una perspectiva positiva, ya que apoyaba su sistema personal de creencias éticas. [20]
William Derham (1657-1735) continuó la tradición de teología natural de Ray en dos de sus propias obras, Physico-Theology , publicada durante 1713, y Astro-Theology , 1714. Estas posteriormente influyeron en el trabajo de William Paley. [21]
En su Ensayo sobre el principio de la población , publicado en 1798, Thomas Malthus concluyó con dos capítulos sobre teología natural y población. Malthus, un cristiano devoto, argumentó que la revelación "apagaría las alas del intelecto" y, por lo tanto, nunca permitiría que "las dificultades y dudas de partes de las Escrituras" interfirieran en su trabajo.
William Paley , una importante influencia de Charles Darwin , [22] dio una interpretación bien conocida del argumento teleológico a favor de Dios. Durante 1802 publicó Teología natural, o evidencias de la existencia y atributos de la deidad recopiladas de las apariencias de la naturaleza . [23] En ella describió la analogía del relojero , por la que probablemente sea más conocido. Su libro, que fue uno de los libros más publicados de los siglos XIX y XX, presenta una serie de argumentos teleológicos y cosmológicos a favor de la existencia de Dios. El libro sirvió como modelo para muchas teologías naturales posteriores durante el siglo XIX. [24]
Los Tratados de Bridgewater fueron ocho obras sobre «el poder, la sabiduría y la bondad de Dios, tal como se manifiestan en la creación» publicadas entre 1833 y 1836. Fueron escritas por ocho autores científicos designados por el presidente de la Royal Society con un legado de 8000 libras de Francis Henry Egerton, octavo conde de Bridgewater . La serie, que fue ampliamente leída, ofrecía un debate extenso sobre la relación entre la religión y la ciencia , y muchos de los autores ofrecieron observaciones sobre la teología natural, aunque sus puntos de vista sobre el tema diferían ampliamente. [25] Respondiendo críticamente a una de las series, Charles Babbage publicó lo que denominó El noveno tratado de Bridgewater: un fragmento . [26]
El profesor de química e historia natural Edward Hitchcock también estudió y escribió sobre teología natural. Intentó unificar y reconciliar la ciencia y la religión, haciendo hincapié en la geología. Su principal obra de este tipo fue La religión de la geología y sus ciencias conectadas (1851). [27]
Las Conferencias Gifford fueron establecidas por voluntad de Adam Lord Gifford para "promover y difundir el estudio de la Teología Natural en el sentido más amplio del término, es decir, el conocimiento de Dios". El término "teología natural", tal como lo utiliza Gifford, se refiere a la teología apoyada en la ciencia y no dependiente de lo milagroso . [28]
Las ideas de la teología natural no estuvieron exentas de críticas. Muchos se opusieron a la idea de la teología natural, pero algunos filósofos tuvieron una mayor influencia, entre ellos David Hume , Immanuel Kant , Søren Kierkegaard y Charles Darwin . La Dogmática de la Iglesia de Karl Barth también se opuso firmemente a la totalidad de la teología natural. [29]
Los Diálogos sobre la religión natural de David Hume desempeñaron un papel importante en la postura de Hume sobre la teología natural. Las ideas de Hume se derivan en gran medida de la idea de la creencia natural. [30] Se afirmó que "la doctrina de la creencia natural de Hume permite que ciertas creencias sean sostenidas justificadamente por todos los hombres sin tener en cuenta la calidad de la evidencia que pueda presentarse a su favor". [30] Sin embargo, el argumento de Hume también se deriva del argumento del diseño. [31] El argumento del diseño proviene de etiquetar a las personas como moralmente buenas o malas. [31] El argumento de Hume afirma que si nos limitamos a la idea del bien y del mal, también debemos atribuir esto al diseñador. [31] Hume afirma: "Admitiré que el dolor o la miseria en el hombre son compatibles con el poder infinito y la bondad en la Deidad... Una mera compatibilidad posible no es suficiente. Debes probar estos atributos puros, no mezclados e incontrolables...". [31] Hume defiende la idea de una deidad moralmente perfecta y exige evidencia para cualquier otra cosa que no sea eso. [31] Los argumentos de Hume contra la teología natural tuvieron una amplia influencia en muchos filósofos. [32]
La crítica de Charles Darwin a la teoría tuvo un impacto más amplio en los científicos y la gente común. [32] Las teorías de Darwin mostraban que los humanos y los animales se desarrollaban a través de un proceso evolutivo. Esto implicaba que se estaba produciendo una reacción química; pero no tenía influencia de la idea de Dios. [32] Sin embargo, las ideas de Darwin no borraron la pregunta de cómo llegaron a existir las ideas originales de la materia. [32]
Immanuel Kant y Søren Kierkegaard tenían ideas similares sobre la teología natural. [33] Las ideas de Kant se centraban más en el dialecto natural de la razón, mientras que Kierkegaard se centraba más en el dialecto del entendimiento. [33] Ambos sugieren que "el dialecto natural conduce a la cuestión de Dios". [33] Kant defiende la idea de que la razón conduce a las ideas de Dios como principio regulador. [33] Kierkegaard sostiene que la idea del entendimiento conducirá en última instancia a convertirse en fe. [ aclaración necesaria ] [34] Ambos sostienen que la idea de Dios no puede basarse únicamente en la idea de la razón, que el dialecto y los ideales trascenderán en la fe. [ aclaración necesaria ] [33]
Karl Barth se opuso a la teología natural en su totalidad. Barth sostuvo que “al partir de esa experiencia, en lugar de partir de la revelación misericordiosa a través de Jesucristo , producimos un concepto de Dios que es la proyección de lo más alto que conocemos, una construcción del pensamiento humano, divorciada de la historia de la salvación”. [29] Barth sostiene que Dios está restringido por la construcción del pensamiento humano si está divorciado de la salvación. [35] Barth también reconoce que Dios es cognoscible debido a su gracia. El argumento de Barth surge de la idea de la fe en lugar de la razón. Barth sostuvo que Dios puede ser conocido solo a través de Jesucristo, como se revela en las Escrituras, y que cualquier intento de ese tipo debe considerarse idolatría.
Søren Kierkegaard cuestionó la existencia de Dios, rechazando todos los argumentos racionales a favor de su existencia (incluido el argumento teleológico) con el argumento de que la razón está inevitablemente acompañada de dudas. [36] Propuso que el argumento del diseño no toma en consideración los eventos futuros que pueden servir para socavar la prueba de la existencia de Dios: el argumento nunca terminaría de probar la existencia de Dios. [37] En los Fragmentos filosóficos , Kierkegaard escribe:
Las obras de Dios son tales que sólo Dios puede realizarlas. Pero, ¿dónde están entonces las obras de Dios? Las obras de las que yo quisiera deducir su existencia no están dadas directa e inmediatamente. La sabiduría de la naturaleza, la bondad, la sabiduría en el gobierno del mundo, ¿se manifiestan todas ellas, acaso, en la faz misma de las cosas? ¿No nos enfrentamos aquí a las más terribles tentaciones de dudar, y no es imposible deshacernos definitivamente de todas estas dudas? Pero desde un orden de cosas como éste, yo no intentaré, sin duda, demostrar la existencia de Dios; y aunque empezara, nunca terminaría, y además tendría que vivir constantemente en suspenso, no fuera a suceder de repente algo tan terrible que mi prueba fuera destruida.
— Søren Kierkegaard, Fragmentos filosóficos [37]
Los fideístas pueden rechazar los intentos de probar la existencia de Dios. [38]
asignado a finales del siglo I a.C.
