Tā moko es la marca permanente o "tatuaje" practicada tradicionalmente porlos maoríes, el pueblo indígena deNueva Zelanda. Es uno de los cinco estilos principales de tatuajes polinesios (los otros cuatro sonmarquesanos, samoanos, tahitianos y hawaianos).[1]
Los tohunga -tā-moko (tatuadores) eran considerados tapu , o inviolables y sagrados.[2]
Las artes del tatuaje son comunes en la tierra natal del pueblo maorí en la Polinesia Oriental , y los implementos y métodos tradicionales empleados eran similares a los utilizados en otras partes de la Polinesia. [3] En la cultura maorí preeuropea , muchas, si no la mayoría, de las personas de alto rango recibían moko . Moko se asociaba con mana y un alto estatus social ; sin embargo, algunos individuos de muy alto estatus eran considerados demasiado tapu para adquirir moko , y tampoco se consideraba adecuado que algunos tohunga lo hicieran. [4]
Recibir moko constituía un hito importante entre la niñez y la edad adulta, y iba acompañado de muchos ritos y rituales . Además de señalar estatus y rango, otra razón para la práctica en la época tradicional era hacer que una persona fuera más atractiva para el sexo opuesto. Los hombres generalmente recibían moko en la cara, las nalgas ( raperape ) y los muslos ( puhoro ). Las mujeres solían llevar moko en los labios ( kauwae ) y en la barbilla. Otras partes del cuerpo que se sabe que tienen moko incluyen la frente, las nalgas, los muslos, el cuello y la espalda de las mujeres y la espalda, el estómago y las pantorrillas de los hombres. [5]
Históricamente, la piel era tallada con uhi [6] (cinceles), en lugar de perforarse como ocurre en los tatuajes contemporáneos comunes ; esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Más tarde se utilizaron tatuajes con agujas, pero, en 2007, se informó que algunos artistas estaban utilizando actualmente el uhi . [7]
Originalmente, los tohunga-tā-moko ( especialistas en moko ) utilizaban una variedad de uhi (cinceles) hechos de hueso de albatros que se colocaban en un mango y se golpeaban con un mazo. [8] Los pigmentos se hicieron a partir de awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color más negro de la cara. El hollín de la goma kauri quemada también se mezclaba con grasa para producir pigmento. [9] El pigmento se almacenaba en vasijas ornamentadas llamadas oko , que a menudo se enterraban cuando no estaban en uso. Los oko fueron transmitidos de generación en generación. Se cree que se utilizó un kōrere (embudo de alimentación) para alimentar a los hombres cuyas bocas se habían hinchado al recibir tā moko . [10]
Tanto hombres como mujeres eran especialistas en tā moko y viajaban para realizar su arte. [11]
La práctica Pākehā de coleccionar y comercializar mokomokai (cabezas tatuadas) cambió la dinámica del tā moko a principios del período colonial. King (ver más abajo) habla de los cambios que se produjeron a finales del siglo XIX, cuando las agujas sustituyeron al uhi como herramienta principal. El método de la aguja era más rápido y presentaba menos riesgos posibles para la salud, pero la textura del tā moko se volvió suave. El tā moko en los hombres se detuvo alrededor de la década de 1860, de acuerdo con el cambio de moda y la aceptación por parte de los pākehā . [ cita necesaria ]
Las mujeres continuaron recibiendo moko hasta principios del siglo XX, [12] y el historiador Michael King a principios de la década de 1970 entrevistó a más de 70 mujeres mayores a quienes se les habría dado el moko antes de la Ley de Supresión Tohunga de 1907 . [13] [14] Los tatuajes de mujeres en labios y barbilla se llaman comúnmente pūkauae o moko kauae . [15] [16]
Los hombres tendían a eliminarse el vello facial para mantener el moko completamente visible, mientras que algunos optaban por dejarse crecer el vello. [17] Debido a que a los misioneros cristianos no les gustaba el moko , algunos hombres comenzaron a cubrir su moko con vello facial. Como sustituto del tā moko en declive en el siglo XX, los hombres llevaban cada vez más vello facial. [18]
Desde 1990 ha habido un resurgimiento en la práctica del tā moko tanto para hombres como para mujeres, como signo de identidad cultural y reflejo del resurgimiento general de la lengua y la cultura . La mayor parte del tā moko que se aplica hoy en día se realiza con una máquina de tatuar , pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi (cinceles). [7] Las mujeres también se han involucrado más como practicantes, como Christine Harvey en Christchurch, Henriata Nicholas en Rotorua y Julie Kipa en Whakatāne . No es la primera vez que el contacto con los colonos interfiere con las herramientas del oficio: los primeros moko estaban grabados en hueso y fueron reemplazados por metal suministrado por los primeros visitantes. [19]
El cambio más significativo fue la adaptación de los temas y conquistas que representaban los tatuajes. El artista de tā moko Turumakina Duley, en una entrevista para la revista Artonview , comparte su visión sobre la transformación de la práctica: "La diferencia entre el tā moko hoy en comparación con el siglo XIX está en el cambio de estilo de vida, en la forma en que vivimos. [ ...] La tradición del moko era una tradición de iniciación, ritos de iniciación – comenzó alrededor de esa edad – pero también marca los logros en tu vida y te da una meta por la que esforzarte y alcanzar en tu vida." [20] Duley recibió moko para celebrar su graduación de una licenciatura en estudios maoríes. [20]
Una gran proporción de neozelandeses ahora tienen algún tipo de tatuaje, [21] y hay "una creciente aceptación... como medio de expresión cultural e individual". [22]
En 2016, la política neozelandesa Nanaia Mahuta recibió un moko kauae . Cuando se convirtió en ministra de Asuntos Exteriores en 2020, un escritor dijo que su tatuaje facial no era apropiado para un diplomático. Hubo mucho apoyo para Mahuta, quien dijo que "hay una conciencia emergente sobre la revitalización de la cultura maorí y que el moko facial es un aspecto positivo de eso. Necesitamos dejar de vincular el moko a las pandillas, porque eso no es lo que moko representar en absoluto." [23]
El 25 de diciembre de 2021, el periodista maorí Oriini Kaipara , que tiene un moko kauae , se convirtió en la primera persona con marcas faciales tradicionales en presentar un programa de noticias en horario de máxima audiencia en la televisión nacional de Nueva Zelanda. [24]
En 2022, Ariana Tikao publicó un libro llamado Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: Mi historia de moko kauae que detalla su viaje tā moko; su artista fue Christine Harvey. [25] [26]
Los europeos conocían el tā moko desde la época del primer viaje de James Cook . Los primeros visitantes maoríes en Europa, como Moehanga en 1805, [27] Hongi Hika en 1820 y Te Pēhi Kupe en 1826, [28] todos tenían moko de cara completa , al igual que varios " Pākehā Māori ", como Barnet Burns . Sin embargo, hasta hace relativamente poco tiempo el arte tuvo poco impacto global. [ cita necesaria ]
El uso de tā moko por parte de no maoríes se ha denominado apropiación cultural , [29] y los usos destacados de diseños maoríes de Robbie Williams , Ben Harper y un desfile de modas de Jean Paul Gaultier en 2007 fueron controvertidos. [30] [31] [32] [33]
Para conciliar la demanda de diseños maoríes de una manera culturalmente sensible , el grupo Te Uhi a Mataora promueve el uso del término kirituhi , [34] que ahora ha ganado amplia aceptación: [35] [36] [37] [38]
... Kirituhi se traduce literalmente como "escritura en la piel". A diferencia del moko , que requiere un proceso de consentimientos, genealogía e información histórica, kirituhi es simplemente un diseño con sabor maorí que puede aplicarse en cualquier lugar, por cualquier motivo y sobre cualquier persona... [34]
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