El sufrimiento , o dolor en sentido amplio, [1] puede ser una experiencia de desagrado o aversión, posiblemente asociada a la percepción de daño o amenaza de daño en un individuo. [2] El sufrimiento es el elemento básico que compone la valencia negativa de los fenómenos afectivos . Lo opuesto al sufrimiento es el placer o la felicidad .
El sufrimiento suele clasificarse como físico [3] o mental [4] . Puede presentarse en todos los grados de intensidad, desde leve a intolerable. Los factores de duración y frecuencia de ocurrencia generalmente componen la intensidad. Las actitudes hacia el sufrimiento pueden variar ampliamente, en la persona que lo sufre o en otras personas, según en qué medida se lo considere evitable o inevitable, útil o inútil, merecido o inmerecido.
El sufrimiento se manifiesta en la vida de los seres sensibles de diversas maneras, a menudo de forma dramática. Como resultado, muchos campos de la actividad humana se ocupan de algunos aspectos del sufrimiento. Estos aspectos pueden incluir la naturaleza del sufrimiento, sus procesos, su origen y causas, su significado y trascendencia, sus conductas personales, sociales y culturales relacionadas, [5] sus remedios, su manejo y sus usos.
La palabra sufrimiento se utiliza a veces en el sentido estricto de dolor físico , pero más a menudo se refiere al dolor psicológico , o más a menudo aún se refiere al dolor en el sentido amplio, es decir, a cualquier sentimiento , emoción o sensación desagradable . La palabra dolor generalmente se refiere al dolor físico, pero también es un sinónimo común de sufrimiento . Las palabras dolor y sufrimiento a menudo se usan juntas de diferentes maneras. Por ejemplo, pueden usarse como sinónimos intercambiables. O pueden usarse en 'contradistinción' entre sí, como en "el dolor es físico, el sufrimiento es mental", o "el dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional". O pueden usarse para definirse entre sí, como en "el dolor es sufrimiento físico" o "el sufrimiento es dolor físico o mental severo".
Calificadores como físico , mental , emocional y psicológico se utilizan a menudo para referirse a ciertos tipos de dolor o sufrimiento. En particular, el dolor (o sufrimiento) mental puede usarse en relación con el dolor (o sufrimiento) físico para distinguir entre dos amplias categorías de dolor o sufrimiento. Una primera advertencia con respecto a tal distinción es que utiliza el dolor físico en un sentido que normalmente incluye no solo la "experiencia sensorial típica del dolor físico", sino también otras experiencias corporales desagradables, como la falta de aire , el hambre , el sufrimiento vestibular , las náuseas , la falta de sueño y la picazón . Una segunda advertencia es que los términos físico o mental no deben tomarse demasiado literalmente: el dolor o sufrimiento físico, de hecho, ocurre a través de mentes conscientes e involucra aspectos emocionales, mientras que el dolor o sufrimiento mental ocurre a través de cerebros físicos y, al ser una emoción, involucra aspectos fisiológicos importantes.
La palabra desagrado , que algunas personas utilizan como sinónimo de sufrimiento o dolor en sentido amplio, puede referirse a la dimensión afectiva básica del dolor (su aspecto sufriente), normalmente en contraste con la dimensión sensorial, como por ejemplo en esta frase: "El dolor-desagrado está a menudo, aunque no siempre, estrechamente vinculado tanto a la intensidad como a las cualidades únicas de la sensación dolorosa". [6] Otras palabras actuales que tienen una definición con cierta similitud con el sufrimiento incluyen angustia, infelicidad, miseria, aflicción, pena, enfermedad, malestar, displacer, desagrado .
Muchas de las filosofías helenísticas abordaron el sufrimiento.
En el cinismo, el sufrimiento se alivia logrando claridad mental o lucidez (ἁτυφια: atyphia), desarrollando la autosuficiencia (αὐτάρκεια: autarquía ), la ecuanimidad , la areté , el amor a la humanidad , la parresía y la indiferencia ante las vicisitudes de la vida ( adiaphora ).
Para el pirronismo , el sufrimiento proviene de los dogmas (es decir, creencias sobre cuestiones no evidentes), en particular las creencias de que ciertas cosas son buenas o malas por naturaleza. El sufrimiento puede eliminarse desarrollando la epojé (suspensión del juicio) con respecto a las creencias, lo que conduce a la ataraxia (tranquilidad mental).
Epicuro (contrariamente a las percepciones erróneas comunes de su doctrina) defendía que primero deberíamos tratar de evitar el sufrimiento ( aponia ) y que el mayor placer reside en la ataraxia , libre de la búsqueda preocupante o de las consecuencias no deseadas de los placeres efímeros. La versión del hedonismo del epicureísmo , como teoría ética, afirma que el bien y el mal consisten en última instancia en placer y dolor.
Para el estoicismo , el mayor bien reside en la razón y la virtud, pero el alma lo alcanza mejor a través de una especie de indiferencia ( apatheia ) hacia el placer y el dolor: en consecuencia, esta doctrina ha llegado a identificarse con un estricto autocontrol respecto del sufrimiento.
Jeremy Bentham desarrolló el utilitarismo hedonista , una doctrina popular en ética, política y economía. Bentham sostuvo que el acto o política correcta era aquella que causaría "la mayor felicidad del mayor número". Sugirió un procedimiento llamado cálculo hedónico o felicífico , para determinar cuánto placer y dolor resultaría de cualquier acción. John Stuart Mill mejoró y promovió la doctrina del utilitarismo hedonista. Karl Popper , en La sociedad abierta y sus enemigos , propuso un utilitarismo negativo , que prioriza la reducción del sufrimiento sobre la mejora de la felicidad cuando habla de utilidad: "Creo que no hay, desde el punto de vista ético, simetría entre el sufrimiento y la felicidad, o entre el dolor y el placer... el sufrimiento humano hace un llamamiento moral directo a la ayuda, mientras que no hay un llamamiento similar a aumentar la felicidad de un hombre al que le va bien de todos modos". David Pearce , por su parte, aboga por un utilitarismo que apunta directamente a la abolición del sufrimiento mediante el uso de la biotecnología (ver más detalles más abajo en la sección Biología, neurología, psicología). Otro aspecto que merece la pena mencionar aquí es que muchos utilitaristas desde Bentham sostienen que el estatus moral de un ser proviene de su capacidad de sentir placer y dolor: por lo tanto, los agentes morales deben considerar no sólo los intereses de los seres humanos sino también los de (otros) animales. Richard Ryder llegó a la misma conclusión en sus conceptos de ' especismo ' y 'dolorismo' . Los escritos de Peter Singer , especialmente el libro Animal Liberation , representan la vanguardia de este tipo de utilitarismo tanto para los animales como para las personas.
Otra doctrina relacionada con el alivio del sufrimiento es el humanitarismo (véase también principios humanitarios , ayuda humanitaria y sociedad humana ). “Cuando los esfuerzos humanitarios buscan un añadido positivo a la felicidad de los seres sensibles, lo hacen para hacer felices a los infelices en lugar de hacer más felices a los felices. ... [El humanitarismo] es un ingrediente de muchas actitudes sociales; en el mundo moderno ha penetrado tanto en diversos movimientos... que difícilmente puede decirse que exista por sí mismo”. [7]
Los pesimistas consideran que este mundo es principalmente malo, o incluso el peor posible, plagado, entre otras cosas, de un sufrimiento insoportable e imparable. Algunos identifican el sufrimiento como la naturaleza del mundo y concluyen que sería mejor que la vida no existiera en absoluto. Arthur Schopenhauer nos recomienda refugiarnos en cosas como el arte, la filosofía, la pérdida de la voluntad de vivir y la tolerancia hacia los "compañeros de sufrimiento".
Friedrich Nietzsche , influenciado primero por Schopenhauer, desarrolló después una actitud muy distinta, al sostener que el sufrimiento de la vida es productivo, al exaltar la voluntad de poder , al despreciar la compasión o la piedad débiles y al recomendarnos que abracemos voluntariamente el " eterno retorno " de los mayores sufrimientos. [ cita requerida ] [8]
La filosofía del dolor es una especialidad filosófica que se centra en el dolor físico y, por ello, es relevante para el sufrimiento en general.
El sufrimiento desempeña un papel importante en varias religiones, en lo que respecta a cuestiones como las siguientes: consuelo o alivio; conducta moral (no hacer daño, ayudar a los afligidos, mostrar compasión ); avance espiritual a través de las dificultades de la vida o mediante pruebas autoimpuestas ( mortificación de la carne , penitencia , ascetismo ); destino último ( salvación , condenación , infierno ). La teodicea trata del problema del mal , que es la dificultad de conciliar la existencia de un dios omnipotente y benévolo con la existencia del mal: una forma quintaesencial del mal, para muchas personas, es el sufrimiento extremo, especialmente en niños inocentes, o en criaturas destinadas a una eternidad de tormentos (ver problema del infierno ).
Las " Cuatro Nobles Verdades " del budismo tratan sobre el dukkha , un término que a menudo se traduce como sufrimiento. En ellas se establece la naturaleza del sufrimiento, su causa, su cesación y el camino que conduce a su cesación, el Noble Óctuple Sendero . El budismo considera que la liberación del dukkha y la práctica de la compasión ( karuna ) son fundamentales para llevar una vida santa y alcanzar el nirvana .
El hinduismo sostiene que el sufrimiento es una consecuencia natural de las conductas negativas personales en la vida actual o en una vida pasada (véase karma en el hinduismo ). [9] Uno debe aceptar el sufrimiento como una consecuencia justa y como una oportunidad para el progreso espiritual. Así, el alma o el yo verdadero, que está eternamente libre de cualquier sufrimiento, puede llegar a manifestarse en la persona, que entonces alcanza la liberación ( moksha ). La abstinencia de causar dolor o daño a otros seres, llamada ahimsa , es un principio central del hinduismo, y más aún de otra religión india, el jainismo (véase ahimsa en el jainismo ).
En el judaísmo, el sufrimiento a menudo se considera un castigo por los pecados y una prueba de la fe de una persona, como lo ilustra el Libro de Job .
Para el cristianismo, el sufrimiento redentor es la creencia de que el sufrimiento humano, cuando es aceptado y ofrecido en unión con la “pasión” (flagelación y crucifixión) de Jesús, [10] puede remitir el castigo justo por los pecados y permitirnos crecer en el amor a la Trinidad, a otras personas y a nosotros mismos. [11]
En el Islam, los creyentes deben soportar el sufrimiento con esperanza y fe, no resistirse ni preguntar por qué, aceptarlo como la voluntad de Alá y someterse a él como una prueba de fe. Alá nunca pide más de lo que se puede soportar. También hay que trabajar para aliviar el sufrimiento de los demás, así como el propio. El sufrimiento también se considera una bendición. A través de ese regalo, el que sufre recuerda a Alá y se conecta con él. El sufrimiento borra los pecados de los seres humanos y limpia su alma para la inmensa recompensa de la otra vida y evitar el infierno. [12]
Según la Fe Bahá'í, todo sufrimiento es una manifestación breve y temporal de la vida física, cuya fuente son los aspectos materiales de la existencia física y, a menudo, el apego a ellos, mientras que en los mundos espirituales sólo existe la alegría. [13]
Las obras artísticas y literarias a menudo abordan el sufrimiento, a veces con un gran coste para sus creadores o intérpretes. Ya sea en el género trágico, cómico u otros, el arte y la literatura ofrecen medios para aliviar (y quizás también exacerbar) el sufrimiento, como se sostiene, por ejemplo, en El sufrimiento y el remedio del arte de Harold Schweizer . [14]
Este cuadro de Bruegel se encuentra entre los que inspiraron el poema de WH Auden Musée des Beaux Arts :
Sobre el sufrimiento nunca se equivocaron
los viejos maestros; qué bien comprendían
su posición humana; cómo tiene lugar
mientras alguien más está comiendo o abriendo una ventana o simplemente caminando lentamente;
(...)
En el Ícaro de Brueghel, por ejemplo: cómo todo se aleja
bastante lentamente del desastre; (...) [15]
El sufrimiento social , según Arthur Kleinman y otros, describe "el sufrimiento humano colectivo e individual asociado con las condiciones de vida moldeadas por poderosas fuerzas sociales". [16] Este sufrimiento es una preocupación creciente en la antropología médica, la etnografía, el análisis de los medios de comunicación y los estudios del Holocausto, dice Iain Wilkinson, [17] quien está desarrollando una sociología del sufrimiento. [18]
La Enciclopedia de los Problemas Mundiales y el Potencial Humano es una obra de la Unión de Asociaciones Internacionales . Sus principales bases de datos tratan sobre problemas mundiales (56.564 perfiles), estrategias y soluciones globales (32.547 perfiles), valores humanos (3.257 perfiles) y desarrollo humano (4.817 perfiles). En ella se afirma que «la entrada más fundamental común a las partes centrales es la del dolor (o sufrimiento)» y que «la dimensión común a las partes centrales es la del aprendizaje de una nueva comprensión o visión en respuesta al sufrimiento». [19]
Ralph Siu , un autor estadounidense, instó en 1988 a la "creación de una nueva y vigorosa disciplina académica, llamada panetics, que se dedicaría al estudio de la inflicción de sufrimiento", [20] La Sociedad Internacional de Panetics fue fundada en 1991 para estudiar y desarrollar formas de reducir la inflicción de sufrimiento humano por parte de individuos que actúan a través de profesiones, corporaciones, gobiernos y otros grupos sociales. [21]
En economía, las siguientes nociones se relacionan no sólo con las cuestiones sugeridas por sus denominaciones positivas, sino también con la cuestión del sufrimiento: Bienestar o calidad de vida , Economía del bienestar , Economía de la felicidad , Felicidad Nacional Bruta , Indicador de progreso genuino .
En derecho, el término " dolor y sufrimiento " hace referencia a la angustia mental o al dolor físico que sufre el demandante como resultado de una lesión por la que busca reparación. Para atribuir indemnizaciones legales, es necesario evaluar el dolor y el sufrimiento. En el mundo occidental, estas suelen ser realizadas por jurados de manera discrecional y se consideran subjetivas, variables y difíciles de predecir, por ejemplo, en los EE. UU. [22] , el Reino Unido [23], Australia y Nueva Zelanda [24] . Véase también, en la legislación estadounidense, Inflicción negligente de angustia emocional e Inflicción intencional de angustia emocional .
En los estudios de gestión y organización, basándose en el trabajo de Eric Cassell , el sufrimiento se ha definido como la angustia que experimenta una persona cuando percibe una amenaza a cualquier aspecto de su existencia continua, ya sea física, psicológica o social. [25] Otros investigadores han señalado que el sufrimiento es resultado de una incapacidad para controlar las acciones que generalmente definen la visión que uno tiene de sí mismo y que las características del sufrimiento incluyen la pérdida de autonomía o la pérdida de relaciones valiosas o del sentido de sí mismo. Por lo tanto, el sufrimiento no está determinado por la amenaza en sí, sino, más bien, por su significado para el individuo y la amenaza a su personalidad. [25]
El sufrimiento y el placer son respectivamente los afectos negativos y positivos, o tonos hedónicos, o valencias que los psicólogos a menudo identifican como básicos en nuestras vidas emocionales. [26] El papel evolutivo del sufrimiento físico y mental, a través de la selección natural, es primordial: advierte de amenazas, motiva el afrontamiento ( lucha o huida , escapismo ) y refuerza negativamente ciertas conductas (ver castigo , aversivos ). A pesar de su naturaleza perturbadora inicial, el sufrimiento contribuye a la organización del significado en el mundo y la psique de un individuo. A su vez, el significado determina cómo los individuos o las sociedades experimentan y lidian con el sufrimiento.
En el sufrimiento intervienen muchas estructuras cerebrales y procesos fisiológicos (en particular, la ínsula anterior y la corteza cingulada , ambas implicadas en el dolor nociceptivo y empático). [27] Varias hipótesis tratan de explicar la experiencia del sufrimiento. Una de ellas, la teoría de la superposición del dolor [28], señala, gracias a estudios de neuroimagen, que la corteza cingulada se activa cuando el cerebro siente sufrimiento por una angustia social inducida experimentalmente, así como por dolor físico. La teoría propone, por tanto, que el dolor físico y el dolor social (es decir, dos tipos de sufrimiento radicalmente diferentes) comparten una base fenomenológica y neurológica común.
Según el manifiesto en línea de David Pearce "El imperativo hedonista", [29] el sufrimiento es el resultado evitable de la evolución darwiniana . Pearce promueve la sustitución de la biología del sufrimiento por una respuesta similar a la de un robot ante estímulos nocivos [30] o por gradientes de felicidad sensibles a la información, [31] mediante la ingeniería genética y otros avances científicos técnicos.
Diferentes teorías de la psicología ven el sufrimiento de manera diferente. Sigmund Freud veía el sufrimiento como algo que los humanos están programados para evitar, mientras que siempre están en la búsqueda del placer, [32] también conocida como la teoría hedónica de la motivación o el principio del placer . Este dogma también se relaciona con ciertos conceptos del conductismo , más notablemente la teoría del condicionamiento operante . En el condicionamiento operante, se elimina un estímulo negativo aumentando así un comportamiento deseado, alternativamente se puede introducir un estímulo aversivo como factor de castigo. En ambos métodos, se utilizan circunstancias desfavorables para motivar a un individuo o un animal hacia un objetivo determinado. [33] Sin embargo, otras teorías de la psicología presentan ideas contradictorias, como la idea de que los humanos a veces buscan el sufrimiento. [34] Muchos existencialistas creen que el sufrimiento es necesario para encontrar sentido a nuestras vidas. [35] La psicología positiva existencial es una teoría dedicada a explorar la relación entre el sufrimiento y la felicidad y la creencia de que la verdadera y auténtica felicidad solo puede provenir de experimentar dolor y dificultades. [36]
La psicología hedonista, [37] la ciencia afectiva y la neurociencia afectiva son algunos de los campos científicos emergentes que en los próximos años podrían centrar su atención en el fenómeno del sufrimiento.
Las enfermedades y las lesiones pueden contribuir al sufrimiento en los seres humanos y los animales. Por ejemplo, el sufrimiento puede ser una característica de las enfermedades mentales o físicas [38], como el trastorno límite de la personalidad [39] [40] y, ocasionalmente, del cáncer avanzado . [41] La atención sanitaria aborda este sufrimiento de muchas maneras, en subcampos como la medicina , la psicología clínica , la psicoterapia , la medicina alternativa , la higiene , la salud pública y a través de varios proveedores de atención sanitaria .
Sin embargo, los enfoques de la atención médica para el sufrimiento siguen siendo problemáticos. El médico y autor Eric Cassell, ampliamente citado sobre el tema de atender a la persona que sufre como un objetivo primordial de la medicina, ha definido el sufrimiento como "el estado de angustia severa asociado con eventos que amenazan la integridad de la persona". [42] Cassell escribe: "La obligación de los médicos de aliviar el sufrimiento humano se remonta a la antigüedad. A pesar de este hecho, se presta poca atención explícita al problema del sufrimiento en la educación, la investigación o la práctica médica". Reflejando la dicotomía tradicional entre cuerpo y mente que subyace a su enseñanza y práctica, la medicina distingue claramente el dolor del sufrimiento, y la mayor parte de la atención se destina al tratamiento del dolor. Sin embargo, el dolor físico en sí mismo todavía carece de la atención adecuada de la comunidad médica, según numerosos informes. [43] Además, algunos campos médicos como los cuidados paliativos , el manejo del dolor (o medicina del dolor) , la oncología o la psiquiatría , abordan de alguna manera el sufrimiento "como tal". En cuidados paliativos, por ejemplo, la pionera Cicely Saunders creó el concepto de “dolor total” (“sufrimiento total”, dicen ahora los libros de texto), [44] que abarca todo el conjunto de sufrimiento físico y mental, malestar, síntomas, problemas o necesidades que un paciente puede experimentar de manera dolorosa.
Gary Greenberg, en The Book of Woe , escribe que la enfermedad mental podría ser mejor vista como medicalización o etiquetado/nombramiento del sufrimiento (es decir, que todas las enfermedades mentales podrían no ser necesariamente de disfunción o etiología biológica, sino que podrían ser sociales o culturales/societales). [45]
Como el sufrimiento es una experiencia motivadora tan universal, cuando se les pregunta, las personas pueden relacionar sus actividades con su alivio y prevención. Los agricultores, por ejemplo, pueden afirmar que previenen la hambruna, los artistas pueden decir que nos hacen olvidar nuestras preocupaciones y los maestros pueden sostener que transmiten herramientas para hacer frente a los peligros de la vida. Sin embargo, en ciertos aspectos de la vida colectiva, el sufrimiento es más fácilmente una preocupación explícita por sí mismo. Tales aspectos pueden incluir la salud pública , los derechos humanos , la ayuda humanitaria , el socorro en caso de desastres , la filantropía , la ayuda económica , los servicios sociales , los seguros y el bienestar animal . A estos se pueden agregar los aspectos de seguridad y protección , que se relacionan con las medidas de precaución adoptadas por individuos o familias, con las intervenciones de los militares, la policía, los bomberos y con nociones o campos como la seguridad social , la seguridad ambiental y la seguridad humana .
La organización no gubernamental de investigación Center on Long-Term Risk, anteriormente conocida como Foundational Research Institute, se centra en reducir los riesgos de sufrimiento astronómico (s-risks) derivados de las tecnologías emergentes. [46] Otra organización también centrada en la investigación, el Center on Reducing Suffering, tiene un enfoque similar, con énfasis en aclarar qué prioridades deberían existir a nivel práctico para alcanzar el objetivo de reducir el sufrimiento intenso en el futuro. [47]
El filósofo Leonard Katz escribió: "Pero la Naturaleza, como ahora sabemos, en última instancia sólo considera la aptitud y no nuestra felicidad... y no tiene escrúpulos en usar el odio, el miedo, el castigo e incluso la guerra junto con el afecto para ordenar grupos sociales y seleccionar entre ellos, de la misma manera que usa el dolor y el placer para hacer que alimentemos, bebamos y protejamos nuestros cuerpos y también para forjar nuestros vínculos sociales". [48]
Las personas utilizan el sufrimiento con fines sociales o personales específicos en muchas áreas de la vida humana, como se puede ver en los siguientes ejemplos:
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Actualmente nos centramos en los esfuerzos para reducir los peores riesgos de sufrimiento astronómico (riesgos-s) de las tecnologías emergentes, con un enfoque en la inteligencia artificial transformadora.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link):"En nuestra era de saturación informativa, los medios de comunicación utilizan el dolor, el sufrimiento y el deseo para distraer y crear espectaculares atropellos a partir de la pobreza, la desviación y la violencia (...)". Véase también, por ejemplo, Arthur Kleinman sobre los usos y abusos de las imágenes de sufrimiento en los medios de comunicación.