La cristianización de lugares que habían sido paganos se produjo como resultado de las conversiones en los primeros tiempos cristianos, así como una parte importante de la estrategia de Interpretatio Christiana ("reinterpretación cristiana") durante la cristianización de los pueblos paganos. [a] El paisaje en sí mismo fue cristianizado, ya que las características prominentes fueron rededicadas a los santos cristianos, a veces de manera bastante directa, como cuando la isla de Oglasa en el mar Tirreno fue bautizada como Montecristo .
En los primeros siglos del cristianismo, las iglesias eran o bien iglesias domésticas en las casas que sus propietarios ofrecían para su uso, o eran santuarios en los lugares de enterramiento de mártires o santos, que, siguiendo la práctica clásica habitual, invariablemente estaban en los (entonces) límites de las ciudades; la necrópolis siempre estaba fuera de la polis . En Roma, las primeras iglesias basílicas de San Pedro , San Pablo Extramuros y San Lorenzo Extramuros siguen todas este patrón. Esta distinción se fue rompiendo gradualmente, quizás primero en el África romana, a medida que las reliquias de los santos comenzaron a guardarse en iglesias del centro de la ciudad. En el siglo VI, los obispos a menudo eran enterrados dentro de su catedral, y otros cristianos siguieron su ejemplo. [1]
Dada la gran cantidad de lugares de culto para diversos cultos, muchos habían caído en desuso mucho antes del surgimiento del cristianismo. El establecimiento de un campamento militar romano del siglo III en el complejo del templo de Luxor demuestra un proceso continuo de reutilización adaptativa. Los elementos de piedra de los templos obsoletos a menudo se reutilizaban para su uso en nuevas construcciones. [2]
Tras la Paz de la Iglesia , los antiguos templos paganos continuaron funcionando, pero fueron cayendo en desuso y finalmente fueron clausurados por decreto de Teodosio I a finales del siglo IV. Al principio, los cristianos los rechazaban, quizá por su relación con el paganismo, pero también porque su forma no se ajustaba a las exigencias cristianas: «A la Iglesia primitiva sólo le parecía adecuada la cristianización un tipo de edificio: la basílica», que hasta entonces había sido siempre un edificio secular. [3]
En Roma, numerosos edificios, incluidos templos paganos y otros lugares, fueron reconvertidos en iglesias, y varios de los principales yacimientos arqueológicos se han conservado gracias a ello. Sólo en el Foro Romano , la Curia Julia o el edificio del Senado romano ( Sant'Adriano in Foro ), el Templo de Antonino y Faustina ( San Lorenzo in Miranda ) y el Templo de Rómulo ( Santi Cosma e Damiano ) fueron reconvertidos en iglesias, y las iglesias de San Giuseppe dei Falegnami y San Pietro in Carcere se construyeron sobre la cercana Cárcel Mamertina , donde se dice que estuvieron presos San Pedro y San Pablo.
El Panteón de Roma fue en su día un templo dedicado a los dioses romanos y se convirtió en una iglesia católica romana dedicada a Santa María y los Mártires. Con el tiempo, los emplazamientos principales de los templos paganos fueron ocupados con mucha frecuencia por iglesias, siendo la iglesia de Santa Maria sopra Minerva (literalmente Santa María sobre Minerva ) en Roma , cristianizada alrededor del año 750, el ejemplo más obvio. La Basílica de Junius Bassus se convirtió en iglesia a finales del siglo V. Sin embargo, este proceso no empezó realmente en Roma hasta los siglos VI y VII, y todavía estaba en marcha durante el Renacimiento , cuando se construyeron el Panteón (que se había convertido en iglesia en el siglo VII) y Santa Maria degli Angeli e dei Martiri y San Bernardo alle Terme a partir de partes de las enormes Termas de Diocleciano . [3]
Una de las iglesias más ricamente adornadas, la Basílica de San Clemente , fue, según la tradición cristiana, construida sobre la casa privada de Tito Flavio Clemente , ya que había permitido a los primeros cristianos adorar en su casa, debido a que tenía simpatías pro-judías. La conversión de los lugares de culto precristianos, en lugar de su destrucción, fue particularmente cierta en el caso de los templos de Mitra , una religión que había sido el principal rival del cristianismo durante los siglos II y III, especialmente entre las legiones romanas. Un Mitreo de principios del siglo II se encuentra al otro lado de la calle romana de la casa y puede visitarse. Se han excavado otros Mitraeos debajo de las iglesias, como Santa Prisca y Santo Stefano Rotondo .
Se dice que varias iglesias, especialmente en Roma, se construyeron en los lugares donde antes se enterraban mártires en las catacumbas de Roma o en otros lugares. La santificación de los lugares de enterramiento y la colocación de tumbas dentro de las iglesias fue una novedad del cristianismo y una ruptura con la tradición pagana, según la cual los entierros se consideraban impuros y, por lo general, solo se permitían a una distancia determinada de las murallas de la ciudad.
La Basílica de San Pedro , la iglesia del Vaticano , se encuentra tradicionalmente en el lugar de enterramiento de Simón Pedro , y la mayoría de los estudiosos coinciden en que la basílica se construyó sobre una gran necrópolis en la Colina del Vaticano . En 1939, una excavación debajo de las grutas que se encuentran directamente debajo de la Basílica actual, descubrió varios mausoleos romanos sobrevivientes de la necrópolis, y en el área directamente debajo del altar mayor, debajo de las grutas, los excavadores encontraron una estructura parecida a un templo al que llamaron edículo (que significa pequeño templo ).
En Grecia, la ocupación de lugares paganos por parte de monasterios e iglesias cristianas era omnipresente. [4] La Afrodisias helénica en Caria pasó a llamarse Stauropolis , la "Ciudad de la Cruz". [5]
Allison Franz sostiene que los templos se convirtieron en iglesias sólo después de que dejaron de considerarse lugares de culto serios. "Así pues, fue por necesidad, más que como muestra de una fe victoriosa, que los templos de la antigua dispensación pasaron a ser propiedad de la nueva". [6]
Las excepciones a esto son la conversión del Askepieion en Atenas alrededor de 529, y tanto el Hephaisteion como el templo de Atenea en el Partenón , durante el siglo VII, lo que refleja un posible conflicto entre cristianos y no cristianos. [6] En la época bizantina , el Partenón se convirtió en la Iglesia de Parthenos Maria (Virgen María), o la Iglesia de la Theotokos ( Madre de Dios ). Fue el cuarto lugar de peregrinación más importante en el Imperio Romano de Oriente después de Constantinopla, Éfeso y Tesalónica. [7]
Casiodoro , secretario de la corte del ostrogodo Teodorico el Grande , describió en una carta escrita en el año 527 d. C. una feria celebrada en un antiguo santuario pagano de Leucotea , en la región todavía culturalmente griega del sur de Italia, que había sido cristianizada al convertirla en un baptisterio ( Variae 8.33).
Sulpicio Severo , en su Vita de Martín de Tours , escribió: "dondequiera que destruyera templos paganos , allí solía construir inmediatamente iglesias o monasterios", [8] y cuando Benedicto de Nursia tomó posesión del sitio en Monte Cassino , comenzó destrozando la escultura de Apolo y el altar que coronaba la altura. [ cita requerida ] Montmartre (originalmente Mons Martis , "Monte de Marte", más tarde reinterpretado como Mons martyris , "Montaña del mártir") fue el sitio de una de las iglesias cristianas más antiguas que se conservan en Francia: Saint Pierre era anteriormente un mercurii monte , un lugar alto dedicado a Lugus , una importante deidad celta (y que los romanos veían como una homología de Mercurio ).
En Francia, el lugar elegido para la abadía de Luxueil fueron las ruinas de un asentamiento galorromano bien fortificado , Luxovium , que había sido devastado por Atila en 451 y ahora estaba enterrado en el denso bosque cubierto de maleza que había llenado el sitio abandonado durante más de un siglo; el lugar todavía tenía la ventaja de los baños termales ("construidos con una habilidad inusual", según el primer biógrafo de Columbano, Jonas de Bobbio ) en el valle, que aún le dan a la ciudad su nombre de Luxeuil-les-Bains . Jonas lo describió con más detalle: "Allí, imágenes de piedra llenaban los bosques cercanos, que eran honradas en el culto miserable y los ritos profanos anteriores en la época de los paganos". [9] Con una subvención de un oficial del palacio en la corte de Childeberto , se construyó una iglesia abacial dentro del sitio pagano y sus "lugares fantasmales". [9]
Los arqueólogos creen que Notre-Dame du Taur (Nuestra Señora del Toro), la iglesia catedral de Toulouse, famosa por el festival del Encierro de toros, posiblemente sea un templo reformado de Mitra , cuyo mito se centraba en la tauroctonía , la matanza de un toro sagrado.
Entre la gente del campo ( pagani ), como observó Jean Seznec, el rechazo euhemerista por parte de los escritores cristianos de las deidades paganas como si alguna vez hubieran sido humanas no era causa suficiente para abandonar las viejas costumbres: "en los distritos rurales, el principal obstáculo al cristianismo lo ofrecía la tenaz supervivencia de cultos antropomórficos ; aquí el problema se convirtió en el de humanizar aún más las divinidades de los manantiales, los árboles y las montañas, con el fin de despojarlas de su prestigio". [10]
Samuel J. Barish encontró más ejemplos de la transición de manantiales milagrosos a baptisterios en Gregorio de Tours (fallecido hacia 594 ) y Máximo , obispo de Turín (fallecido hacia 466). [11]
En Gran Bretaña , el legendario rey Lucio , según informó Godofredo de Monmouth , el cronista cristiano a menudo poco fiable, había convertido deliberadamente todos los templos antiguos en iglesias. La realidad histórica se analiza en una carta del papa Gregorio I a Melito , que estaba a punto de unirse a Agustín de Kent entre los anglosajones:
Así pues, cuando Dios todopoderoso os haya conducido al reverendísimo hermano Agustín, el obispo, decidle lo que hace tiempo que me viene dando vueltas en la cabeza acerca del asunto de los ingleses: es decir, que los santuarios de los ídolos que hay entre ese pueblo se destruyan lo menos posible, pero que se destruyan los ídolos mismos que están dentro de ellos. Que se haga agua bendita y se rocíe en esos santuarios, que se construyan altares y se coloquen allí reliquias; pues si los santuarios están bien construidos es necesario que se conviertan del culto a los demonios al servicio del verdadero Dios, de modo que mientras ese pueblo no vea que sus propios santuarios se destruyen, pueda expulsar el error de sus corazones y, en el conocimiento y la adoración del verdadero Dios, pueda reunirse en sus lugares habituales con mayor facilidad. [ cita requerida ]
Se desarrolló una tradición de que la iglesia de San Pedro en Cornhill en Londres fue fundada por Lucio en el año 199 d. C. Curiosamente, el altar mayor de la iglesia está situado directamente sobre el sitio potencial de un santuario pagano (aedes), dentro de la gran basílica romana de Londres. [12] Esto haría que la iglesia fuera contemporánea a la posible iglesia romano-británica en Silchester , construida de manera similar adyacente a la Basílica Romana y muy probablemente anterior a Constantino en edad. [13] [14]
Sin embargo, se debe tener cierta cautela a este respecto, ya que otras investigaciones sugieren que era muy raro que las primeras iglesias cristianas inglesas se fundaran en templos paganos, [15] y que cuando los templos se convirtieron en iglesias, esto ocurrió más tarde, a fines del siglo VI en adelante. [16] [17] Los historiadores parecen estar más seguros de que las primeras iglesias cristianas inglesas se reunían en casas privadas y villas pertenecientes a los ricos. [18]
Varios sitios paganos romanos en Gran Bretaña pueden haber sido convertidos al uso cristiano en el siglo IV, como el Templo de Claudio en la Colchester romana y dos de los siete templos romano-celtas de la ciudad, todos los cuales sufrieron una reestructuración en el siglo IV d. C. y alrededor de los cuales se han encontrado símbolos cristianos primitivos como el Chi Rho . [19] [20]
Las Islas Británicas y otras zonas del norte de Europa que antiguamente eran druídicas aún están repletas de pozos y manantiales sagrados que ahora se atribuyen a algún santo local . Un ejemplo del espíritu del agua precristiano es la melusina .
En Gran Bretaña y en muchas otras partes de Europa, los árboles también se consideraban a veces sagrados o el hogar de los espíritus de los árboles. [ cita requerida ] Cuando Gran Bretaña se cristianizó, esto resultó en un cambio del paisaje. En algunos casos, se destruyeron bosques sagrados para desalentar la creencia en los espíritus de los árboles. [ cita requerida ] Uno de los más famosos fue el Irminsul , cuya ubicación antigua ya no se conoce (aunque puede haber estado ubicada en Externsteine ), fue borrado por Carlomagno . Otro importante árbol sagrado antiguo fue el Roble de Thor , que fue profanado y destruido deliberadamente por un misionero cristiano llamado Winfrid (más tarde canonizado como San Bonifacio ).
En Gran Bretaña y el noroeste celta de Europa, las divinidades de los manantiales se transformaron en santos locales que a menudo eran venerados sólo en el lugar de su " pozo sagrado ".
En algún momento hacia finales del siglo V, un "mitreo" abandonado cerca de la actual Motaro fue reconstruido como iglesia. [21]
Durante la Reconquista española , las poblaciones cristianas fueron a menudo llevadas a una zona con el objetivo de restablecer una base cristiana, una que fuera leal a la Corona de Castilla y cuya cultura suplantaría a la de los pueblos invasores moriscos y árabes; por ejemplo Murcia . Durante el proceso de cristianización, muchas de las mezquitas de la ciudad conquistada fueron destruidas o reconvertidas en iglesias católicas, ya que la mayoría de las mezquitas se construyeron en los sitios de estructuras cristianas preexistentes. Por lo general, las grandes mezquitas del viernes se reconvirtieron en catedrales, [22] como la Gran Mezquita de Córdoba reconvertida en catedral en 1236, ya que era una iglesia antes de la invasión árabe-musulmana.
Santiago de Compostela es un importante lugar de peregrinación cristiana, y según la tradición cristiana su origen es el lugar de enterramiento de Santiago el Mayor ; los peregrinos siguen tradicionalmente el Camino de Santiago hasta llegar a la Catedral, pero después de visitar la iglesia, continúan hasta el Cabo Finisterre . Los historiadores consideran que la continuación hasta el Cabo Finisterre es injustificable por razones cristianas, pero Finisterre tiene un destacado significado precristiano, ya que se consideraba literalmente el fin del mundo (de ahí el nombre finisterre , que significa fin del mundo ), debido a que parecía ser el punto más occidental de Europa (en realidad, aunque sobresale hacia el oeste, el más sutil Cabo da Roca ostenta el honor). En tiempos precristianos, se creía que las almas de los muertos recorrían toda Europa hasta Finisterre y seguían al sol a través del mar, y su ruta, la Santa Compaña , se convirtió en una importante peregrinación en todo el suroeste de Europa. Se creía que Santiago de Compostela era el lugar donde los muertos se reunían y donde finalmente sus caminos se unían para el tramo final del viaje; una posible etimología de Compostela es cementerio , lo que sugiere que incluso el nombre deriva de la creencia precristiana.
Durante la Reconquista y las Cruzadas , la cruz cumplió la función simbólica de posesión física que hoy ocuparía una bandera. En el sitio de Lisboa en 1147, cuando un grupo mixto de cristianos tomó la ciudad, «¡Qué gran alegría y qué gran abundancia de piadosas lágrimas hubo cuando, para alabanza y honra de Dios y de la Santísima Virgen María, la cruz salvadora fue colocada en lo alto de la torre más alta para que fuera vista por todos como símbolo de la sujeción de la ciudad!» [23]
Los españoles en el Nuevo Mundo convirtieron muchos templos nativos americanos en iglesias, siguiendo su procedimiento en España contra las mezquitas musulmanas, que a menudo eran originalmente iglesias cristianas. [22] La Catedral Metropolitana de la Ciudad de México fue construida sobre un templo azteca . Pocos sitios nativos americanos en América del Norte podrían compararse con los templos piramidales de México y América Central . A menudo, el sitio cristianizado en Hispanoamérica no da ninguna indicación de su uso anterior, como en el sitio de un santuario piramidal al dios Huitzilopochtli que fue desmantelado para proporcionar piedra para el monasterio franciscano que ahora alberga el Museo Nacional de las Intervenciones .
Durante la conquista otomana de los Balcanes en el siglo XV, muchas iglesias fueron convertidas en mezquitas con un minarete añadido, en el siglo XIX muchas antiguas mezquitas-iglesias fueron reconvertidas en iglesias y sus minaretes destruidos, como la Iglesia del Profeta Elías (Tesalónica) . Después de que los estados cristianos de los Balcanes obtuvieran la independencia del Imperio otomano musulmán , destruyeron las mezquitas otomanas. En muchos casos, los minaretes de las mezquitas fueron destruidos mientras que la propia mezquita fue convertida en una iglesia o abandonada a su suerte. La iglesia Sveti Sedmochislenitsi en Sofía era una mezquita otomana abandonada del siglo XV, convertida en iglesia en el siglo XIX. En Croacia, las únicas tres mezquitas restantes del período otomano, las de Đakovo , Klis y Drniš , han sido convertidas o reconvertidas en iglesias católicas. [24]
El objetivo de la Inquisición de Goa era imponer la ortodoxia católica y la lealtad a la Santa Sede . Las conversiones se produjeron a través de la Inquisición de Goa con la persecución de los hindúes y la destrucción de los templos hindúes .
En 1566, unos 160 templos fueron arrasados en la isla de Goa.
Entre 1566 y 1567, una campaña de misioneros franciscanos destruyó otros 300 templos hindúes en Bardez (norte de Goa).
En Salcete (sur de Goa), aproximadamente otros 300 templos hindúes fueron destruidos por los funcionarios cristianos de la Inquisición. [25]
Durante el período colonial británico, algunos sitios no cristianos fueron reconvertidos en lugares para uso cristiano.
La Tumba de Anarkali , construida en 1615, se convirtió temporalmente en una iglesia anglicana dedicada a Santiago en 1851 (después de ser utilizada como oficina clerical), hasta que se construyó una iglesia para la congregación en 1891. Hoy, cumple su propósito original, como tumba. [26]
La tumba de Nawab Sayyed Khan en Peshawar , construida en 1651 para el gobernador mogol de la región de Peshawar y Kabul, fue convertida en una capilla para uso de los misioneros, [27] y permanece en uso como tal hasta el día de hoy.
En la aldea paquistaní de Maraka, Punjab , los sikhs conversos al cristianismo han reconvertido su santuario de Baba Gur Bakshi, un seguidor de Guru Nanak , en un sitio cristiano. [28]
Lo que es más sorprendente que el hecho de que los nuevos gobernantes del Punjab se apropiaran (de manera rentable) de los edificios simbólicamente cargados de sus predecesores es cuánto tiempo duraron algunas de esas apropiaciones. La conversión de la tumba de la era mogol de Sharif un-Nissa, una mujer noble durante el reinado de Shah Jahan, conocida popularmente como Anarkali, fue uno de esos casos (Figura 1.2). Esta tumba musulmana se utilizó primero como oficinas y residencias para el personal clerical de la junta de gobierno del Punjab. Sin embargo, en 1851, la tumba se convirtió en la iglesia anglicana.