El sistema ritual y musical chino ( chino :礼乐制度; pinyin : Lǐ yuè zhìdù ) es un sistema social que se originó en la dinastía Zhou para mantener el orden social. [1] Junto con el sistema patriarcal , constituyó el sistema social de toda la antigua China y tuvo una gran influencia en la política, la cultura, el arte y el pensamiento de las generaciones posteriores. [2] [ se necesita mejor fuente ] El sistema feudal y el sistema Well-field fueron otras dos instituciones que se desarrollaron en ese momento. [1] Según la leyenda fue fundada por el duque de Zhou y el rey Wu de Zhou . [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
El Ritual Music System se divide en dos partes: ritual y música. La parte del ritual divide principalmente la identidad de las personas y las normas sociales y finalmente forma una jerarquía. La parte musical se basa principalmente en el sistema jerárquico de etiqueta, utilizando la música para aliviar los conflictos sociales. [2]
El sistema se desarrolló a partir de tradiciones chamánicas más antiguas [10] y se consideraba que tenía un significado cosmológico, [11] se consideraba que representaba el equilibrio entre el Yin y el Yang [11] y los cinco elementos . [11]
Las regulaciones sobre el ritual y la música fortalecieron el concepto de jerarquía de la gente y desempeñaron un papel simbólico en el establecimiento de la autoridad, además de estandarizar el gobierno en toda la civilización. [2]
La evidencia arqueológica indica que la cultura musical se desarrolló en China desde un período muy temprano. Las excavaciones en la aldea de Jiahu en el condado de Wuyang , Henan , encontraron flautas de hueso que datan de hace 9.000 años, y se han encontrado instrumentos musicales de arcilla llamados Xun que se cree que tienen 7.000 años de antigüedad en los sitios de Hemudu en Zhejiang y Banpo en Xi'an . [12]
Se han encontrado representaciones pictóricas de danza en la cerámica china ya en el período Neolítico (antes del 2000 a. C.), que muestran a personas bailando en fila tomadas de la mano. [13] El carácter chino más antiguo para "danza",
, aparece en los huesos del oráculo y representa a una bailarina sosteniendo rabos de toro en cada mano. [14] Según el Lüshi Chunqiu (compilado alrededor del 239 a. C.): "En épocas anteriores, la gente del clan getiano (葛天氏) bailaba en parejas [o tres] con rabos de toro en la mano, golpeando sus pies y cantando ocho estrofas." [6] [15]
La danza primitiva en la antigua China también se asociaba con la hechicería y los rituales chamánicos. Una de las primeras formas del carácter chino para hechicero, wu (巫), representaba a los chamanes danzantes o sus mangas; [16] Por lo tanto, wu describió a alguien que bailaba como un medio de comunicación entre dioses y hombres. [10] Hay muchos registros antiguos de chamanes y hechiceros que bailaban, por ejemplo realizando la danza de la lluvia en tiempos de sequía. La plataforma de la danza de la lluvia (舞雩, wǔyú) se menciona en muchos textos antiguos, incluidas las Analectas de Confucio . [17]
Según la tradición, el yayue fue creado por el duque de Zhou por encargo del rey Wu de Zhou , poco después de la conquista de Shang por parte de este último . Dentro del yayue se incorporaron elementos de tradiciones chamánicas o religiosas, así como de la música folclórica china antigua , que formó la columna vertebral del Ritual Music System. La danza también estaba estrechamente asociada con la música yayue , cada pieza de yayue puede tener una danza ceremonial o ritual asociada. La pieza yayue más importante de la dinastía Zhou fueron las Seis Grandes Danzas, cada una asociada con una figura legendaria o histórica. [3] [4] [5] [6] [7] [8]
La música en la dinastía Zhou fue concebida como una manifestación cosmológica del sonido de la naturaleza integrado en el orden universal binario del yin y el yang , y este concepto tiene una influencia duradera en el pensamiento chino posterior sobre la música. [11] La música "correcta" según el concepto de Zhou implicaría instrumentos correlacionados con los cinco elementos de la naturaleza y traería armonía a la naturaleza. Alrededor del siglo VII a. C. o antes, se derivó un sistema de generación de tono y escala pentatónica a partir de una teoría del ciclo de quintas. [11]
El Libro de los Ritos registra una serie de situaciones en las que se puede realizar el yayue . Estas incluían ceremonias en honor del Cielo y la Tierra, los dioses o los antepasados. También había reglas detalladas sobre la forma en que debían realizarse en las reuniones diplomáticas . El yayue también se utilizaba en actividades al aire libre, como concursos aristocráticos de tiro con arco , durante expediciones de caza y después de la conclusión de una exitosa campaña militar. Yayue se caracterizó por su rigidez de forma. Cuando se realizaba, era majestuoso y formal, y servía para distinguir a las clases aristocráticas. En ocasiones también iba acompañado de letras . Algunos de estos se conservan en el Libro de los Cantares .
Con la disminución de la importancia de la ceremonia en las relaciones interestatales del período de primavera y otoño , también lo hizo el yayue . Confucio lamentó el declive de la música clásica y los ritos. Se decía que el marqués Wen de Wei prefería la música popular de Wey y Zheng a la antigua música de la corte, al escucharla podía quedarse dormido. [21] [22] Confucio , ante el caos social del período de primavera y otoño, abogó firmemente por la restauración del sistema de música ritual de los Zhou occidentales y abogó por "restaurar los rituales a uno mismo". problemas sociales y lograr una sociedad armoniosa en la que el mundo sea "justo". [23]
Los filósofos chinos adoptaron distintos enfoques de la música. Para Confucio , una forma correcta de música es importante para el cultivo y el refinamiento del individuo, y el sistema confuciano considera que la música formal yayue es moralmente edificante y el símbolo de un buen gobernante y un gobierno estable. [24] Algunas formas populares de música, sin embargo, se consideraban corruptoras desde el punto de vista confuciano. [25] Mozi, por otro lado, condenó la creación de música y argumentó en Against Music (非樂) que la música es una extravagancia y un capricho que no tiene ningún propósito útil y puede ser perjudicial. [26] Según Mencio , un gobernante poderoso le preguntó una vez si era moral si prefería la música popular a los clásicos. La respuesta fue que lo único que importaba era que el gobernante amara a sus súbditos.
Confucio no sólo abogó y abogó por la restauración del Sistema de Música Ritual, sino que también lo practicó físicamente. Cuenta la leyenda que preguntó a Lao Tse sobre los rituales y se obsesionó tanto con la música que "no conoció el sabor de la carne durante tres meses". [ cita necesaria ]
Confucio promovió fuertemente el uso de la música en los rituales o en el orden de los ritos. El erudito Li Zehou argumentó que el confucianismo se basa en la idea de ritos. Los ritos sirven como punto de partida para cada individuo y que estas sagradas funciones sociales permitan que la naturaleza humana de cada persona esté en armonía con la realidad. Ante esto, Confucio creía que “la música es la armonización del cielo y la tierra; los ritos son el orden del cielo y la tierra”. Así, la aplicación de la música en los ritos crea el orden que hace posible que la sociedad prospere. [27]
El enfoque confuciano de la música se inspiró en gran medida en el Shijing y el Clásico de la Música , del que se decía que era el sexto clásico confuciano hasta que se perdió durante la dinastía Han . El Shijing es uno de los clásicos confucianos actuales y es un libro de poesía que contiene una variedad diversificada de poemas y canciones populares. Tradicionalmente se atribuye a Confucio la compilación de estos clásicos dentro de su escuela. [28] En las Analectas, Confucio describió la importancia del arte en el desarrollo de la sociedad: [29]
El Maestro dijo: "Hijos Míos, ¿por qué no estudiáis el Libro de Poesía?
"Las Odas sirven para estimular la mente.
"Pueden utilizarse con fines de autocontemplación.
"Enseñan el arte de la sociabilidad.
"Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento.
"De ellos se aprende el deber más inmediato de servir al padre y el más remoto de servir al príncipe.
"A partir de ellos conocemos en gran medida los nombres de pájaros, animales y plantas". [30]
En la antigua China, el estatus social de los músicos era mucho más bajo que el de los pintores, aunque la música se consideraba fundamental para la armonía y la longevidad del estado. Casi todos los emperadores se tomaban en serio las canciones populares y enviaban oficiales a recopilar canciones para registrar la cultura popular. Uno de los clásicos confucianistas, El clásico de la poesía , contenía muchas canciones populares que databan del 800 a. C. al 400 a. C. aproximadamente. [ cita necesaria ]
La Oficina de Música Imperial , establecida por primera vez en la dinastía Qin (221-207 a. C.), se amplió enormemente bajo el emperador Han Wudi (140-87 a. C.) y se encargó de supervisar la música de la corte y la música militar y determinar qué música folclórica sería reconocida oficialmente. . En las dinastías posteriores, el desarrollo de la música china estuvo influenciado por las tradiciones musicales de Asia Central, que también introdujeron elementos de la música india. [31] [32]
Zhou yayue se perdió en la dinastía Han [33]
Durante la dinastía Han, la oficina cumplió el propósito de incorporar elementos de la música folclórica a la música ritual. [1] La música se secularizó cada vez más a medida que se alejaba más de sus raíces chamánicas.
En la dinastía Tang se volvió a incorporar elementos de la música popular [33] [1]
Durante la dinastía Song , cuando el neoconfucianismo se convirtió en la nueva ortodoxia, el yayue volvió a estar en ascenso con un gran desarrollo, y una orquesta de yayue en esta época estaba formada por más de 200 instrumentistas. [34] Un ritual notable se llamaba "La Gran Fiesta" donde el emperador bebía vino. [1] Dos textos importantes de la dinastía Song que describen actuaciones de yayue son la Explicación completa del clásico de etiqueta y su comentario de Zhu Xi (儀禮經傳通解) y la Colección de música (樂書) de Chen Yang (陳暘). [35] En 1116, el emperador Huizong entregó a Corea un regalo de 428 instrumentos yayue , así como 572 trajes y objetos de danza , a petición del emperador Yejong de Goryeo . [36] Como resultado, elementos de la música yayue de la dinastía Song , como las melodías, todavía se conservan en Corea. [ cita necesaria ]
La disminución de la fe en el gobierno significó un declive del sistema en las dinastías Song y Ming [1]
Algunas formas de yayue sobrevivieron para ceremonias y rituales imperiales hasta la caída de la dinastía Qing , cuando el período imperial de China llegó a su fin. Sin embargo, el yayue todavía se realizaba como parte de un ritual confuciano en China hasta la toma del poder comunista en 1949, cuando desapareció por completo. Ha habido un renacimiento del yayue en el ritual confuciano en Taiwán desde finales de los años 1960, y en China continental desde los años 1990. [37] Una importante investigación y reconstrucción moderna del yayue de la corte imperial se inició en Taiwán en la década de 1990, y en China continental una interpretación de música yayue en 2009 por el conjunto de música yayue de la Universidad de Nanhua en Beijing también estimuló el interés en esta forma. de musica. [38] Sin embargo, existen dudas sobre la autenticidad de estas músicas y danzas yayue revividas y recreadas , especialmente el uso de formas modernas de instrumentos y diversas sustituciones en lugar de las formas más antiguas y originales; sin embargo, algunos argumentaron que tales músicas y danzas siempre han cambió con el tiempo a lo largo de las dinastías sucesivas, y que cualquier cambio introducido en la era moderna debe verse desde esta perspectiva. [38] [39]
A principios del siglo XX, hubo un llamado a "hacer uso de las viejas formas" de la literatura y el arte como medio para conectarse con las masas. [40] Se revisaron y propagaron las formas de danza tradicional china. En 1943, el Partido Comunista Chino lanzó el nuevo movimiento yangge , en el que se adoptó la danza yangge como medio para conseguir el apoyo de la aldea. El nuevo baile es una versión simplificada del antiguo baile con elementos socialistas como el líder sosteniendo una hoz en lugar de un paraguas, y también se conoce como "yangge de lucha" o "yangge de reforma". [41] [42]
《欽定古今圖書集成·經濟彙編·禮儀典·禮樂總部》, de la colección completa de clásicos de la antigua China