El escolasticismo fue una escuela de filosofía medieval que empleaba un método orgánico crítico de análisis filosófico basado en las 10 categorías aristotélicas . La escolástica cristiana surgió dentro de las escuelas monásticas que tradujeron las filosofías escolásticas judeoislámicas y "redescubrieron" las obras completas de Aristóteles . Al esforzarse por armonizar su metafísica y su explicación de un motor primario con la teología trinitaria dogmática católica latina , estas escuelas monásticas se convirtieron en la base de las primeras universidades medievales europeas y, por lo tanto, se convirtieron en la base para el desarrollo de la ciencia y la filosofía modernas en el mundo occidental. . La escolástica dominó la educación en Europa aproximadamente entre 1100 y 1700. [1] El surgimiento de la escolástica estuvo estrechamente asociado con estas escuelas que florecieron en Italia , Francia , Portugal , España e Inglaterra . [2]
La escolástica es un método de aprendizaje más que una filosofía o una teología, ya que pone un fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico para ampliar el conocimiento por inferencia y resolver contradicciones . El pensamiento escolástico también es conocido por su análisis conceptual riguroso y el cuidadoso establecimiento de distinciones. En el aula y por escrito, a menudo adopta la forma de disputa explícita ; un tema extraído de la tradición se aborda en forma de pregunta, se dan respuestas de oposición, se argumenta una contrapropuesta y se refutan los argumentos de oposición. Debido a su énfasis en el método dialéctico riguroso, el escolasticismo finalmente se aplicó a muchos otros campos de estudio. [3] [4]
La escolástica fue inicialmente un programa dirigido por pensadores cristianos medievales que intentaban armonizar las diversas autoridades de su propia tradición y reconciliar la teología cristiana con la filosofía clásica y de la antigüedad tardía, especialmente la de Aristóteles pero también la del neoplatonismo . [5] Los escolásticos, también conocidos como escolásticos , [6] [7] incluían como figuras principales a Anselmo de Canterbury ("el padre de la escolástica" [8] ), Pedro Abelardo , Alejandro de Hales , Alberto Magno , Duns Escoto , Guillermo de Ockham , Buenaventura y Tomás de Aquino . La obra maestra de Tomás de Aquino, Summa Theologica (1265-1274), se considera el pináculo de la filosofía escolástica, medieval y cristiana; [9] comenzó mientras Tomás de Aquino era maestro regente en el Studium provinciale de Santa Sabina en Roma, precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino , Angelicum . Se han realizado trabajos importantes en la tradición escolástica mucho más allá de la época de Tomás de Aquino, como los escolásticos ingleses Robert Grosseteste y su alumno Roger Bacon , y por ejemplo Francisco Suárez y Luis de Molina , y también entre pensadores luteranos y reformados.
Los términos "escolástica" y "escolasticismo" derivan del vocablo latino scholasticus , forma latinizada del griego σχολαστικός ( scholastikos ), adjetivo derivado de σχολή ( scholē ), " escuela ". [10] Scholasticus significa "de o perteneciente a las escuelas". Los "escolásticos" eran, aproximadamente, "escolares".
Boecio sentó las bases de la escolástica cristiana a través de sus ensayos lógicos y teológicos, [3] y los precursores posteriores (y luego compañeros) de la escolástica fueron el Ilm al-Kalām islámico , que significa "ciencia del discurso", [11] y la filosofía judía . especialmente el Kalam judío . [12]
La primera renovación significativa del saber en Occidente se produjo con el Renacimiento carolingio de la Alta Edad Media . Carlomagno , aconsejado por Pedro de Pisa y Alcuino de York , atrajo a los eruditos de Inglaterra e Irlanda, donde algunas obras griegas continuaron sobreviviendo en el original. Por decreto de 787, estableció escuelas en todas las abadías de su imperio. Estas escuelas, de las que deriva el nombre de escolástica , [ dudoso – discutir ] se convirtieron en centros de aprendizaje medieval. [13]
Durante este período, el conocimiento del griego antiguo había desaparecido en Occidente excepto en Irlanda, donde su enseñanza y uso eran bastante comunes en sus escuelas monásticas . [14] Los eruditos irlandeses tuvieron una presencia considerable en la corte franca , donde eran famosos por sus conocimientos. [15] Entre ellos se encontraba Johannes Scotus Eriugena (815–877), uno de los fundadores de la escolástica. [16] Eriugena fue el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano y un filósofo destacado en términos de originalidad. [15] Tenía una considerable familiaridad con la lengua griega y tradujo muchas obras al latín, lo que le permitió acceder a los Padres Capadocios y a la tradición teológica griega . [15] Otros tres fundadores principales de la escolástica fueron los arzobispos del siglo XI Lanfranc y Anselmo de Canterbury en Inglaterra y Peter Abelard en Francia . [dieciséis]
Este período vio el comienzo del " redescubrimiento " de muchas obras griegas que se habían perdido en el Occidente latino. Ya en la segunda mitad del siglo X, la Escuela de Traductores de Toledo en la España musulmana había comenzado a traducir textos árabes al latín. [17] Después de un exitoso estallido de la Reconquista en el siglo XII, España se abrió aún más a los eruditos cristianos y, cuando estos europeos encontraron filosofías judeo-islámicas , abrieron una riqueza de conocimientos árabes y judaicos de matemáticas y astronomía. [18] Las traducciones latinas del siglo XII también incluyeron figuras como Constantino el Africano en Italia y Santiago de Venecia en Constantinopla. Eruditos como Adelardo de Bath viajaron a España y Sicilia, traduciendo obras sobre astronomía y matemáticas, incluida la primera traducción completa de los Elementos de Euclides al latín. [19]
Al mismo tiempo, la Escuela de Chartres produjo los comentarios de Bernardo de Chartres sobre el Timeo de Platón y una serie de obras de Guillermo de Conches que intentaban conciliar el uso de fuentes clásicas paganas y filosóficas en un concepto cristiano medieval utilizando el kludge. de integumentum , tratando los significados superficiales obviamente heréticos como coberturas que disfrazan una verdad más profunda (y más ortodoxa). [20] El propio Abelardo fue condenado por Bernardo de Claraval en el Concilio de Sens de 1141 y Guillermo evitó un destino similar mediante la auto-exclamación sistemática de sus primeros trabajos, pero sus comentarios y sus enciclopédicos De Philosophia Mundi y Dragmaticon fueron atribuidos erróneamente a eruditos anteriores como Beda. y ampliamente difundida. Anselmo de Laon sistematizó la producción de la glosa sobre las Escrituras, seguida por el ascenso a la prominencia de la dialéctica (el tema intermedio del trivium medieval ) en la obra de Abelardo . Peter Lombard produjo una colección de Sentencias u opiniones de los Padres de la Iglesia y otras autoridades. [21]
Más recientemente, Leinsle, [22] Novikoff, [23] y otros han argumentado en contra de la idea de que el escolasticismo se deriva principalmente del contacto filosófico, enfatizando su continuidad con el cristianismo patrístico anterior . Sin embargo, este sigue siendo un punto de vista minoritario.
El siglo XIII y principios del XIV se consideran generalmente como el período culminante del escolasticismo. Los inicios del siglo XIII presenciaron la culminación de la recuperación de la filosofía griega . Las escuelas de traducción surgieron en Italia y Sicilia y, finalmente, en el resto de Europa. Los poderosos reyes normandos reunieron en sus cortes a hombres de conocimiento de Italia y otras áreas como señal de su prestigio. [24] Las traducciones y ediciones de textos filosóficos griegos realizadas por Guillermo de Moerbeke a mediados del siglo XIII ayudaron a formar una imagen más clara de la filosofía griega, particularmente de Aristóteles, que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente. Edward Grant escribe: "No sólo la estructura del idioma árabe era radicalmente diferente de la del latín, sino que algunas versiones árabes se habían derivado de traducciones siríacas anteriores y, por lo tanto, fueron eliminadas dos veces del texto griego original. Traducciones palabra por palabra de tales Los textos árabes podían producir lecturas torturadas. Por el contrario, la cercanía estructural del latín al griego permitía traducciones literales, pero inteligibles, palabra por palabra. [18]
Durante este período se desarrollaron universidades en las grandes ciudades de Europa, y órdenes clericales rivales dentro de la iglesia comenzaron a luchar por el control político e intelectual sobre estos centros de la vida educativa. Las dos órdenes principales fundadas en este período fueron los franciscanos y los dominicos . Los franciscanos fueron fundados por Francisco de Asís en 1209. Su líder a mediados de siglo fue Buenaventura , un tradicionalista que defendió la teología de Agustín y la filosofía de Platón , incorporando sólo un poco de Aristóteles con los elementos más neoplatónicos. Siguiendo a Anselmo, Buenaventura suponía que la razón sólo puede descubrir la verdad cuando la filosofía está iluminada por la fe religiosa. [25] Otros escolásticos franciscanos importantes fueron Duns Escoto , Pedro Auriol y Guillermo de Ockham . [26] [27]
Por el contrario, la orden dominicana, una orden de enseñanza fundada por Santo Domingo en 1215, para propagar y defender la doctrina cristiana, puso más énfasis en el uso de la razón e hizo un uso extensivo de las nuevas fuentes aristotélicas derivadas de Oriente y de la España árabe. Los grandes representantes del pensamiento dominicano en este período fueron Alberto Magno y (especialmente) Tomás de Aquino , cuya ingeniosa síntesis del racionalismo griego y la doctrina cristiana llegó a definir la filosofía católica. Tomás de Aquino puso más énfasis en la razón y la argumentación, y fue uno de los primeros en utilizar la nueva traducción de los escritos metafísicos y epistemológicos de Aristóteles. Esta fue una desviación significativa del pensamiento neoplatónico y agustiniano que había dominado gran parte del escolasticismo temprano. Tomás de Aquino mostró cómo era posible incorporar gran parte de la filosofía de Aristóteles sin caer en los "errores" del comentarista Averroes . [28]
Después de la Reforma, los calvinistas adoptaron en gran medida el método escolástico de teología, aunque diferían en cuanto a las fuentes de autoridad y el contenido de la teología. [29]
El resurgimiento y desarrollo de la filosofía escolástica medieval a partir de la segunda mitad del siglo XIX se denomina a veces neotomismo . [30]
Como enfatiza JA Weisheipl OP , dentro de la Orden Dominicana el escolasticismo tomista ha sido continuo desde la época de Tomás de Aquino: "El tomismo siempre estuvo vivo en la Orden Dominicana, por pequeña que fuera después de los estragos de la Reforma, la Revolución Francesa y la ocupación napoleónica". La repetida legislación de los Capítulos Generales, que comenzaron después de la muerte de Santo Tomás, así como las Constituciones de la Orden, exigieron que todos los dominicos enseñaran la doctrina de Santo Tomás tanto en filosofía como en teología. [31]
El escolasticismo tomista o tomismo escolástico se identifica con la tradición filosófica y teológica que se remonta a la época de Santo Tomás. Se centra no sólo en la exégesis del Santo Tomás de Aquino sino también en la articulación de un sistema riguroso de tomismo ortodoxo que se utilizará como instrumento de crítica del pensamiento contemporáneo. Debido a su sospecha de los intentos de armonizar a Tomás de Aquino con categorías y supuestos no tomistas, el tomismo escolástico a veces ha sido llamado, según filósofos como Edward Feser , "tomismo de estricta observancia". [32] Se puede encontrar una discusión sobre el escolasticismo tomista reciente y actual en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin , que incluye figuras como Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), [33] Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), [34] Tomas Tyn O.P. (1950–1990), Abelardo Lobato OP (1925–2012), Leo Elders (1926– ) y Giovanni Ventimiglia ( 1964– ) entre otros. Fabro en particular enfatiza la originalidad de Tomás de Aquino, especialmente con respecto al actus essendi o acto de existencia de los seres finitos al participar en el ser mismo. Otros estudiosos, como los implicados en el "Progetto Tommaso", buscan establecer una lectura objetiva y universal de los textos de Tomás de Aquino. [35]
El escolasticismo tomista en el mundo de habla inglesa entró en declive en la década de 1970 cuando el renacimiento tomista que había sido encabezado por Jacques Maritain , Étienne Gilson y otros perdió influencia. En parte, esto se debió a que esta rama del tomismo se había convertido en una búsqueda para comprender al Santo Tomás de Aquino histórico después del Concilio Vaticano Segundo .
Recientemente se ha despertado un renovado interés por la forma "escolástica" de hacer filosofía en los confines de la filosofía analítica . [36] [37] Surgieron intentos de combinar elementos de la metodología escolástica y analítica en pos de una síntesis filosófica contemporánea. Entre los defensores de diversas encarnaciones de este enfoque se encuentran Anthony Kenny , Peter King, Thomas Williams o David Oderberg . El tomismo analítico puede considerarse una parte pionera de este movimiento. [ cita necesaria ]
Cornelius O'Boyle explicó que la escolástica se centra en cómo adquirir conocimientos y cómo comunicarse eficazmente para que otros puedan adquirirlos. Se pensó que la mejor manera de lograrlo era replicando el proceso de descubrimiento ( modus inveniendi ). [38]
Los escolásticos elegirían un libro de un erudito de renombre, auctor (autor), como tema de investigación. Al leerlo detenida y críticamente, los discípulos aprendieron a apreciar las teorías del autor. Se haría referencia a otros documentos relacionados con el libro, como concilios de la Iglesia, cartas papales y cualquier otra cosa escrita sobre el tema, ya sea antigua o contemporánea. Los puntos de desacuerdo y discordia entre múltiples fuentes se escribirían en oraciones individuales o fragmentos de texto, conocidos como sententiae . Una vez que se hubieran expuesto las fuentes y los puntos de desacuerdo mediante una serie de dialéctica , los dos lados de un argumento se unirían de modo que se encontraría que estaban de acuerdo y no eran contradictorios. (Por supuesto, a veces las opiniones eran totalmente rechazadas o se proponían nuevas posiciones). Esto se hizo de dos maneras. La primera fue a través del análisis filológico . Se examinaron las palabras y se argumentó que tenían múltiples significados. También se consideró que el auctor podría haber querido que una determinada palabra significara algo diferente. La ambigüedad podría utilizarse para encontrar puntos en común entre dos afirmaciones que de otro modo serían contradictorias. La segunda fue a través del análisis lógico, que se basó en las reglas de la lógica formal –como se las conocía en ese momento– para mostrar que las contradicciones no existían sino que eran subjetivas para el lector. [39]
La instrucción escolar constaba de varios elementos. La primera era la lectio : un profesor leía un texto autorizado seguido de un comentario, pero no se permitían preguntas. A esto siguió la meditatio (meditación o reflexión) en la que los estudiantes reflexionaron y se apropiaron del texto. Finalmente, en la quaestio los estudiantes podían hacer preguntas ( quaestiones ) que se les hubieran ocurrido durante la meditatio . Con el tiempo, la discusión de las cuestiones se convirtió en un método de investigación aparte de la lectio e independiente de los textos autorizados. Se organizaron disputas para resolver cuestiones controvertidas . [40]
Las preguntas a discutir normalmente se anunciaban de antemano, pero los estudiantes podían proponer una pregunta al profesor sin previo aviso: disputationes de quodlibet . En este caso, el docente respondió y los estudiantes rebatieron; Al día siguiente, el maestro, después de utilizar notas tomadas durante la disputa, resumió todos los argumentos y presentó su posición final, respondiendo a todas las refutaciones. [39] [41]
El método de razonamiento quaestio se utilizó inicialmente, especialmente cuando dos textos autorizados parecían contradecirse entre sí. Dos proposiciones contradictorias se considerarían en forma de pregunta de uno u otro, y cada parte de la pregunta tendría que ser aprobada ( sic ) o negada ( non ). Se presentarían a su vez argumentos a favor de la posición adoptada, seguidos de argumentos en contra de la posición y, finalmente, se refutarían los argumentos en contra. Este método obligó a los estudiosos a considerar puntos de vista opuestos y defender sus propios argumentos contra ellos. [42]