En Irlanda, las leyes penales ( en irlandés : Na Péindlíthe ) fueron una serie de inhabilitaciones legales impuestas en los siglos XVII y principios del XVIII a la mayoría católica romana del reino y, en menor grado, a los "disidentes" protestantes . Promulgadas por el Parlamento irlandés , aseguraron la supremacía protestante al concentrar aún más la propiedad y los cargos públicos en manos de quienes, como comulgantes de la Iglesia establecida de Irlanda , suscribían el Juramento de Supremacía . El juramento reconocía al monarca británico como el "gobernador supremo" de los asuntos tanto espirituales como temporales, y abjuraba de "todas las jurisdicciones [y] poderes extranjeros", por implicación tanto del Papa en Roma como del "pretendiente " Estuardo en la corte del rey de Francia .
Las leyes incluían la Ley de Educación de 1695 , la Ley de Destierro de 1697, la Ley de Registro de 1704 , las Leyes del Papado de 1704 y 1709, y la Ley de Privación de Derechos de 1728. Bajo la presión del gobierno británico, que en su rivalidad con Francia buscaba alianzas católicas en el extranjero y lealtad católica en casa, las leyes fueron derogadas a través de una serie de leyes de alivio a partir de 1771. La última discapacidad significativa, el requisito de que los miembros del Parlamento hicieran el Juramento de Supremacía, fue eliminada en 1829, después de que Irlanda hubiera sido incorporada por las Actas de Unión de 1800 a un Reino Unido con Gran Bretaña . La Ley del Gobierno de Irlanda de 1920 (que entró en vigor durante la Guerra de Independencia de Irlanda ) contenía una disposición de uso general en la sección 5 que eliminaba cualquier prueba sacramental restante que técnicamente todavía existiera.
Las leyes penales eran, según Edmund Burke , "una máquina de ingenio sabio y elaborado, tan adecuada para la opresión, el empobrecimiento y la degradación de un pueblo, y la degradación en ellos de la naturaleza humana misma, como cualquier otra que haya procedido del ingenio pervertido del hombre". [1] Burke aconsejó durante mucho tiempo que Londres mantuviera relaciones más amables con sus primos estadounidenses e irlandeses, temiendo que el espíritu punitivo fomentado por los británicos estuviera destruyendo el carácter inglés y estimulara una revuelta violenta.
Inicialmente, los monarcas duales de Inglaterra e Irlanda fueron cautelosos a la hora de aplicar leyes penales en Irlanda porque necesitaban el apoyo de las clases altas católicas para sofocar la rebelión gaélica irlandesa en la Guerra de los Nueve Años (1594-1603). Además, una sección significativa de la aristocracia católica estaba compuesta por ingleses antiguos , que tradicionalmente habían sido leales al gobierno inglés en Irlanda. Sin embargo, el ascenso de Jacobo VI de Escocia a los tronos inglés e irlandés como Jacobo I en 1603 y la eventual victoria en la Guerra de los Nueve Años vieron una serie de nuevas leyes coercitivas puestas en vigor. En 1605, un grupo de católicos ingleses planeó la " Conspiración de la Pólvora ", que se vieron defraudados en sus esperanzas de que Jacobo aliviara las leyes contra los católicos. Esto proporcionó un mayor impulso y justificación para las leyes restrictivas sobre los católicos en Irlanda, Escocia e Inglaterra. En 1607, la huida de los condes en busca de ayuda católica en Europa para una nueva revuelta preparó el escenario para una plantación generalizada del Ulster por parte de los escoceses de las tierras bajas y los ingleses del norte.
A partir de 1607, a los católicos se les prohibió ocupar cargos públicos o servir en el ejército irlandés . Esto significó que el Consejo Privado Irlandés y los Lords Justice, que junto con el Lord Deputy of Ireland , constituían el gobierno del país, serían en el futuro anglicanos. En 1613, se modificaron los distritos electorales de la Cámara de los Comunes irlandesa para dar mayoría a los colonos de las plantaciones. Además, los católicos de los tres reinos tuvieron que pagar "multas de recusación" por no asistir a los servicios anglicanos. Las iglesias católicas fueron transferidas a la Iglesia Anglicana de Irlanda . Sin embargo, los servicios católicos fueron generalmente tolerados tácitamente siempre que se llevaran a cabo en privado. Los sacerdotes católicos también fueron tolerados, pero los obispos fueron obligados a operar clandestinamente. En 1634 surgió la cuestión de las "Gracias" ; Los generosos impuestos para Carlos I (cuya reina Henrietta Maria era católica) fueron apoyados por los terratenientes católicos irlandeses en el entendimiento de que las leyes serían reformadas, pero una vez aprobado el impuesto, el virrey de Carlos rechazó dos de las 51 Gracias, y los proyectos de ley posteriores fueron bloqueados por la mayoría católica en la Cámara de los Lores irlandesa .
El resentimiento católico fue un factor en el inicio de la Rebelión Irlandesa de 1641 y el establecimiento de la Irlanda Confederada a partir de 1642 con el apoyo papal, que finalmente fue sofocada en la conquista de Irlanda por parte de Cromwell en 1649-53. La Ley de Establecimiento de 1652 prohibió a los católicos ser miembros del Parlamento y los principales terratenientes vieron confiscadas la mayoría de sus tierras bajo la Ley de Aventureros de 1640. También se les prohibió vivir en las ciudades durante un corto período. [ cita requerida ] El clero católico fue expulsado del país y estuvo sujeto a ejecución instantánea si se lo encontraba. Muchos recusantes tuvieron que adorar en secreto en lugares de reunión (como Mass rocks ) en el campo. En 1666, cuarenta y nueve católicos de lugares escondidos en los bosques del condado de Roscommon firmaron una carta en apoyo del Papa y protestando por la pérdida de sus "libertades debidas". [2] [n 1] Diecisiete mártires católicos de este período fueron beatificados en 1992.
Gran parte de esta legislación fue derogada después de la Restauración en Irlanda por Carlos II (1660-1685), bajo la Declaración de Breda en 1660, en términos de culto y propiedad, pero también la primera Ley de Test se convirtió en ley a partir de 1673. Luis XIV de Francia aumentó la paranoia protestante en Europa cuando expulsó a los hugonotes de Francia en 1685, y tomó su política del obispo de línea dura Bossuet . Después de la huida de Inglaterra a Irlanda por Jacobo II causada por la Revolución Gloriosa Inglesa en 1688, las decisiones del Parlamento patriota de mayoría católica de 1688-9 en Dublín incluyeron una derogación completa de los asentamientos de tierras de la década de 1660. [4] Estas fueron revertidas después de que los jacobitas mayoritariamente católicos romanos que se pusieron del lado del rey Jacobo perdieran la guerra guillermina en Irlanda en 1689-91. Sus oponentes, Guillermo III y María II, eran nietos del rey Carlos I, por lo que la guerra en última instancia decidió si los Estuardo reinarían, católicos o protestantes.
La guerra terminó con el Tratado de Limerick, acordado por Sarsfield y Ginkel en octubre de 1691. Este establecía en su artículo 1 que:
Los católicos romanos de este reino gozarán de los privilegios en el ejercicio de su religión que sean compatibles con las leyes de Irlanda, o como los que disfrutaban durante el reinado del rey Carlos II; y sus majestades, tan pronto como sus asuntos les permitan convocar un parlamento en este reino, se esforzarán por procurar a dichos católicos romanos mayor seguridad en ese particular, que pueda preservarlos de cualquier perturbación por causa de su dicha religión. [5]
El quid pro quo para obtener estos privilegios implicaba jurar lealtad a Guillermo y María. Muchos católicos consideraron repugnante este juramento cuando el papado comenzó a apoyar a los jacobitas en 1693. Un pequeño número de terratenientes católicos habían jurado este juramento de lealtad en 1691-3 y sus familias permanecieron protegidas. Las anteriores rendiciones de guarniciones jacobitas, en particular el acuerdo de Galway a principios de 1691, estipulaban específicamente que la nobleza católica de los condados de Galway y Mayo estaba protegida de las restricciones a la propiedad, aunque se les excluiría de la participación directa en la política.
Los artículos 2 y 9 exigían que:
2. ... siempre que, además, ninguna persona, sea cual fuere, tenga o disfrute del beneficio de este artículo, que descuide o se niegue a prestar el juramento de lealtad, hecho por ley del Parlamento en Inglaterra, en el primer año del reinado de sus majestades actuales, cuando así se requiera. 9. El juramento que se administrará a los católicos romanos que se sometan al gobierno de sus majestades será el juramento antes mencionado y ningún otro. [5]
A nivel europeo, esta guerra fue parte de la Guerra de la Gran Alianza , en la que la Santa Sede apoyó la alianza de Guillermo III contra Francia, y ante la noticia de la Batalla del Boyne se cantó un Te Deum en acción de gracias en el Vaticano. Pero a partir de 1693 el Papado cambió su política y apoyó a Jacobo contra Guillermo, y la política de Guillermo también pasó de un grado de tolerancia hacia los católicos a una mayor hostilidad. Para entonces, el rey Jacobo estaba establecido en Francia en Saint Germain , y era apoyado política y económicamente por Luis XIV, el enemigo de larga data de Guillermo y María. La religión eventualmente se convirtió en un problema para definir la lealtad de una familia notable a la corona.
Con la derrota de los intentos católicos de recuperar el poder y las tierras en Irlanda, una clase dirigente que se conocería más tarde como la Ascendencia Protestante trató de asegurar el dominio con la aprobación de una serie de leyes para restringir las actividades religiosas, políticas y económicas de los católicos y los disidentes protestantes . Se introdujeron leyes más duras por razones políticas durante la larga Guerra de Sucesión Española que terminó en 1714. James Stuart, hijo de Jacobo II, el " viejo pretendiente ", fue reconocido por la Santa Sede como el rey legítimo de Gran Bretaña e Irlanda hasta su muerte en 1766, y los católicos estaban obligados a apoyarlo. También aprobó los nombramientos de toda la jerarquía católica irlandesa , que se seleccionaron entre sus partidarios más fervientes. Estos aspectos proporcionaron la base política para las nuevas leyes aprobadas durante varias décadas después de 1695. Los interdictos a los que se enfrentaron los católicos y los disidentes bajo las leyes penales fueron:
Los historiadores no están de acuerdo en cuanto al rigor con que se aplicaban estas leyes. La opinión consensuada es que su aplicación dependía de las actitudes de los magistrados locales que presentaban o entendían casos concretos; algunos de ellos eran rigurosos, otros más liberales. [7]
Como recordatorio constante de su derrota en la Guerra de Guillermo, el historiador Whig Lord Macaulay sugirió que el régimen de la Ley Penal ayuda a explicar el fracaso de los católicos romanos irlandeses en atender el llamado jacobita cuando el ejército escocés del Joven Pretendiente marchó sobre Londres en 1745. Su sumisión fue el resultado del "hábito de soportar diariamente el insulto y la opresión" y de un "corazón quebrantado". La discriminación sistemática y la exclusión del favor mantuvieron a sus "jefes naturales" en el extranjero.
En efecto, había católicos romanos irlandeses de gran capacidad, energía y ambición; pero se los podía encontrar en todas partes, excepto en Irlanda, en Versalles y en San Ilfonso , en los ejércitos de Federico y María Teresa . Uno en el exilio se convirtió en mariscal de Francia . Otro se convirtió en primer ministro de España. Si se hubiera quedado en su tierra natal, todos los escuderos ignorantes e inútiles que habían firmado la Declaración contra la Transubstanciación lo habrían considerado inferior . [8]
Desde 1758, antes de la muerte del Viejo Pretendiente, que se hacía llamar Jacobo III , grupos ad hoc de la nobleza católica y los comerciantes restantes trabajaron para revocar las leyes penales y lograr un acuerdo dentro del sistema hannoveriano. Estos se basaban localmente en las líneas del condado. Un intento anterior en 1727 se había topado con una fuerte oposición del movimiento jacobita, que se resistía a cualquier negociación con los hannoverianos, al ser usurpadores. [9] En 1760, católicos eminentes como Lord Trimlestown , Lord Kenmare y Charles O'Conor de Belanagare persuadieron a los protestantes más liberales de que no representaban una amenaza política y que debían seguir las reformas. Los acontecimientos en el extranjero en la década de 1760, como el resultado de la Guerra de los Siete Años , la muerte del Viejo Pretendiente (1766), el surgimiento de la " Era de la Ilustración " y la supresión de la Compañía de Jesús por parte de los monarcas católicos de Europa, parecieron confirmar su posición.
A la muerte del Viejo Pretendiente en enero de 1766, la Santa Sede reconoció a la dinastía Hannoveriana como legítima, por lo que se eliminó la principal base política de las leyes y comenzó el lento proceso de emancipación católica , con la derogación de algunas de las leyes penales mediante las Leyes de Ayuda Católica de 1771, 1778 [10] y 1793. [11] Sin embargo, el lento ritmo de la reforma aseguró que la cuestión de la discriminación religiosa dominara la vida irlandesa y fuera una fuente constante de división.
Visitantes extranjeros como Arthur Young a finales de la década de 1770 también deploraron las leyes penales por ser contrarias al espíritu de la Ilustración y por ser ilógicas, ya que no se aplicaban. En su gira por Irlanda (1780), patrocinada por muchos terratenientes, Young mencionó las leyes dos veces:
Al hablar con el jefe barón Foster , Young comentó:
En 1773, Kenmare convocó una reunión de católicos prominentes en Dublín, representantes de la nobleza católica superviviente y obispos de alto rango. Si bien abogaban por un alivio de las leyes penales, su Comité Católico renunció a cualquier intención de revocar el Acuerdo Williamite . También demostraron su lealtad ayudando a reclutar soldados en Irlanda para luchar por la Corona en las colonias americanas en la década de 1770 y, más tarde, apoyando a las autoridades cuando reprimieron la protesta agraria de Whiteboy en la década de 1780. [14]
Con la ayuda de Edmund Burke , que en 1764 había redactado un comentario crítico sobre las leyes penales que se difundió ampliamente en Westminster, [15] la política progubernamental pareció dar sus frutos. La Ley Irlandesa de 1774 permitía a cualquier súbdito de Jorge III "de cualquier convicción testificar su lealtad hacia él", [16] y la Ley de Ayuda Católica de 1778 permitía a los católicos, tras realizar un juramento modificado que abjuraba de la autoridad temporal, pero no de la espiritual, del Papa, comprar tierras y unirse al ejército. En 1782 se adoptó otra medida: el Parlamento irlandés, reconociendo la práctica tolerada de la fe católica, derogó las leyes que obligaban a los obispos católicos a abandonar el reino y obligaba a quienes habían asistido a la misa a identificar al celebrante. Además, los católicos podían poseer un caballo por valor de 5 libras y, con el consentimiento de su obispo protestante local, abrir sus propias escuelas. [17] En febrero de 1791, las elecciones al Comité de los condados y de las cinco parroquias de Dublín trajeron consigo un cambio drástico en su composición. [18] La nobleza y los obispos se vieron ahora superados en número por los representantes de aquellos a quienes Burke describió como la "nueva raza de católicos": la emergente clase media católica mercantil y profesional. [19] Conmovidos por las noticias de la revolución y la reforma en Francia e insatisfechos con la falta de progreso desde 1782, exigieron la derogación inmediata de las leyes penales restantes. Esto provocó una división en el Comité, y Kenmare encabezó la retirada de la nobleza y los obispos, más cautelosos. [20] [21]
Bajo la presidencia del comerciante dublinés John Keogh , el Comité marcó un nuevo rumbo al destituir al hijo de Edmund Burke , Richard Burke , como secretario adjunto y reemplazarlo por Theobald Wolfe Tone , otro protestante pero conocido demócrata. En Dublín, Tone fue un miembro destacado de la Sociedad de Irlandeses Unidos, formada por primera vez en octubre de 1791 por sus amigos presbiterianos ("disidentes") en Belfast, en medio del entusiasmo de la ciudad por la Declaración Francesa de los Derechos del Hombre y su defensa por parte de Thomas Paine . [22]
En la sesión parlamentaria irlandesa de 1792, se recibieron con desprecio nuevas peticiones a favor de un proyecto de ley de ayuda católica, presentado a instancias de Londres para asegurar la lealtad católica en la inminente confrontación con la nueva República Francesa . En respuesta, el Comité organizó una elección nacional, abierta a todos los comulgantes varones de cada parroquia, para una convención nacional. [23] La insistencia del Comité en que no tenía la intención de "perturbar" o "debilitar" el establecimiento en Irlanda de la religión protestante o la seguridad de la corona protestante, [24] no tranquilizó a las autoridades, que vieron la mano de los Irlandeses Unidos. El virrey , Lord Westmorland , pidió tropas adicionales a Londres. [25]
Motivado por los paralelismos con la elección de la Asamblea Nacional Constituyente en Francia, el ejercicio democrático también causó alarma en la jerarquía católica. En la apertura de la Convención, reunida en el Tailor's Hall en Back Lane, [26] Dublín, en diciembre de 1792, Keogh tuvo cuidado de colocar a dos prelados sentados a cada lado de los presidentes. Pero la petición, tal como fue finalmente aprobada y firmada por los delegados, fue presentada a los obispos como un hecho consumado , sin implicar que se hubiera solicitado u obtenido su sanción. [27]
En enero de 1793, esta petición, que pasó por encima de las cabezas del Parlamento de Dublín y de la administración del Castillo, fue presentada al rey Jorge III [28] , quien, persuadido por sus ministros, dio audiencia a una delegación que incluía tanto a Keogh como a Tone. [29] En abril, por orden de Londres, el Castillo de Dublín apoyó a Henry Grattan en la aprobación de la Ley de Ayuda a los Católicos . Los católicos fueron admitidos al sufragio parlamentario en los mismos términos limitados e idiosincrásicos que los protestantes. Podían obtener títulos en el Trinity College, ser llamados abogados y servir como oficiales del ejército y, según los términos de la Ley de Milicia que la acompañaba , la más controvertida de todas, podían portar armas. [30]
Sin embargo, estas concesiones eran "permisivas más que obligatorias y una nueva dominación protestante optó por no concederlas con tanta frecuencia como fuera posible". Además, el mantenimiento del Juramento de Supremacía , que seguía excluyendo a los católicos del parlamento, de la magistratura judicial y de los altos cargos del Estado, cuando ya se había concedido todo lo demás, parecía insignificante y fue "interpretado por la población católica recientemente politizada como prueba definitiva de que el gobierno existente era su enemigo natural" [31].
En febrero de 1793, Francia declaró la guerra a Gran Bretaña e Irlanda y, aunque el gobierno británico podía contar con la repulsión que sentía la jerarquía católica contra el agresivo anticlericalismo de la República Francesa , no vio la necesidad de arriesgarse a realizar más reformas. En febrero de 1795, las esperanzas de que se pudiera enmendar el Juramento de Supremacía se vieron frustradas cuando el conde William Fitzwilliam , tras haberse declarado a favor de admitir a los católicos en el Parlamento, fue revocado como virrey tras sólo seis meses en el cargo. Algunos antiguos miembros del Comité y delegados de la convención se contentaron con centrar sus esfuerzos en otras cosas: en junio de 1795 ayudaron a asegurar al gobierno el establecimiento del seminario de San Patricio en Maynooth . Otros, a pesar de la amenaza de excomunión por parte de sus obispos, [32] se inclinaron por los Irlandeses Unidos que, desesperados de una reforma parlamentaria representativa, se movilizaron para arrastrar a los Defensores Católicos agrarios con ellos hacia una insurrección republicana asistida por Francia. [32]
Al llamar a la gente a las armas, los Irlandeses Unidos prometieron una completa igualdad civil y religiosa, y con ello la abolición del odiado sistema por el cual la "iglesia de los terratenientes" (la Iglesia establecida de Irlanda ) imponía diezmos sobre las rentas de los católicos y disidentes . [33] Tras la supresión de la rebelión en el verano de 1798 , el primer ministro británico William Pitt y su secretario jefe para Irlanda , Robert Stewart (Lord Castlereagh) avanzaron para incorporar Irlanda en un reino unido con Gran Bretaña . Creían que, reducidos a minoría dentro de un reino unido, los católicos podrían verse aliviados de sus discapacidades restantes y el país pacificado. [34] Pero no pudieron superar la oposición en Inglaterra, incluida la del rey Jorge III . [35] La disposición sobre la emancipación católica fue eliminada del Acta de Unión que Stewart impulsó a través de un parlamento de Dublín que se resistía. [35] Se mantuvo un ejecutivo irlandés separado en Dublín, pero la representación, todavía totalmente protestante, fue transferida a Westminster, constituido como el Parlamento del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda .
La Unión tardó treinta años en cumplir la promesa de completar la emancipación católica —admitir a los católicos en el Parlamento— y permitir una erosión del monopolio protestante sobre la posición y la influencia. Es posible que se haya perdido la oportunidad de integrar a los católicos a través de sus clases propietarias y profesionales que estaban resurgiendo como minoría dentro del Reino Unido. [36] [37]
En 1808, los "amigos de la emancipación", entre ellos Henry Grattan , propusieron que los temores al papado podrían disiparse si se otorgara a la Corona el mismo derecho que ejercían los monarcas continentales, el veto a la confirmación de los obispos católicos . Sin embargo, incluso cuando, en 1814, la propia Curia (entonces en una alianza silenciosa con Gran Bretaña contra Napoleón ) propuso que los obispos fueran "personalmente aceptables para el rey", el líder emergente de la campaña popular por la emancipación en Irlanda, Daniel O'Connell , se mantuvo firme en su oposición. Rechazando cualquier instrucción de Roma sobre "la manera de su emancipación", O'Connell declaró que los católicos irlandeses deberían contentarse con "permanecer para siempre sin emancipación" en lugar de permitir que el rey y sus ministros "interfirieran" en el nombramiento por parte del Papa de su clero superior. [38] [39]
Para O'Connell, cualquier compromiso con la independencia del clero católico era potencialmente fatal para una estrategia de campaña, organizada a partir de 1823 en la Asociación Católica, que se apoyaba en el sacerdote local -en la mayoría de los distritos del país, la única figura, con una posición independiente de los terratenientes y magistrados protestantes- para asegurar la confianza del pueblo. [40] [41] Por lo general, era el sacerdote local quien recaudaba la "renta católica" de un penique al mes, una tasa que abría la Asociación a los inquilinos más pobres. Esto permitió a O'Connell organizar manifestaciones "monstruosas" (multitudes de más de 100.000) que frenaron a las autoridades y envalentonaron a los inquilinos más grandes con derecho a voto (los propietarios libres de cuarenta chelines ) a votar por candidatos pro-emancipación en desafío a sus terratenientes. [42]
En 1828, O'Connell derrotó a un miembro del gabinete británico en una elección parlamentaria parcial en el condado de Clare . Su triunfo, como el primer católico en ser elegido parlamentario desde 1688, puso de manifiesto el Juramento de Supremacía , el requisito de que los parlamentarios reconozcan al Rey como "Gobernador Supremo" de la Iglesia y, por lo tanto, renuncien a la comunión romana. Temeroso de los disturbios generalizados que podrían derivarse de seguir insistiendo en la letra del juramento, el gobierno finalmente cedió. Con el Primer Ministro, el Duque de Wellington , invocando el espectro de la guerra civil, la Ley de Ayuda Católica se convirtió en ley en 1829. [43]
La entrada en el Parlamento no fue gratuita. La ley de 1829, que equiparaba el derecho al voto irlandés con el de Inglaterra, aumentó el umbral de propiedad para votar en los distritos condales cinco veces, hasta diez libras, privando del derecho al voto a los " propietarios libres de cuarenta chelines " que habían arriesgado mucho al desafiar a sus terratenientes en nombre de O'Connell. La medida redujo el electorado católico en Irlanda de 216.000 votantes a sólo 37.000. [44]
Tal vez tratando de racionalizar el sacrificio de sus terratenientes, O'Connell escribió en privado en marzo de 1829 que la nueva franquicia de diez libras podría en realidad "dar más poder a los católicos al concentrarlo en manos más confiables y menos peligrosas democráticamente". [45] El joven irlandés John Mitchel creía que esa era la intención: separar a los católicos propietarios de las masas rurales cada vez más agitadas. [46]
En un patrón que se había intensificado desde la década de 1820, cuando los terratenientes desbrozaron tierras para satisfacer la creciente demanda de ganado de Inglaterra, [47] los arrendatarios se habían estado uniendo para oponerse a los desalojos y para atacar a los notificadores de diezmos y procesos judiciales. Alexis De Tocqueville , en su visita a Irlanda en 1835, registró a estos Whiteboys y Ribbonmen protestando:
La ley no nos ayuda en nada. Debemos salvarnos nosotros mismos. Tenemos un poco de tierra que necesitamos para vivir nosotros y nuestras familias, y nos expulsan de ella. ¿A quién debemos dirigirnos?... La emancipación no nos ha ayudado en nada. El señor O'Connell y los católicos ricos van al Parlamento. Nosotros morimos de hambre igualmente. [48]
La "emancipación" no trajo consigo el alivio prometido de los diezmos de la Iglesia de Irlanda. Temeroso de poner en aprietos a sus aliados Whigs (que en el gobierno habían reprimido brutalmente las protestas por el diezmo y la ley de pobres en Inglaterra), en 1838 O'Connell rechazó el llamamiento del protestante defensor de los derechos de los inquilinos William Sharman Crawford para la eliminación completa del impuesto anglicano . En su lugar, aceptó la Ley de Conmutación del Diezmo, [49] [50] que ofrecía algunas reducciones y la condonación de la deuda, al tiempo que incorporaba el cargo en las rentas que los terratenientes seguían siendo libres de fijar a voluntad. [51] La obligación se mantuvo hasta la desestabilización por la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 .
El artículo 5(2) de la Ley del Gobierno de Irlanda de 1920 establecía:
Esto no afectó a la Ley de Establecimiento de 1701 , que prohibía a los casados con católicos suceder al trono; estas leyes fueron posteriormente derogadas por la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 (entre 1920 y 2013 no hubo ningún heredero católico al trono).
Como resultado de las secciones 5(2) y 37(1) de la Ley de 1920, los católicos volvieron a ser elegibles para ocupar el cargo de Lord Lieutenant de Irlanda , el representante del monarca británico en Irlanda. A los pocos meses de la promulgación de esta legislación, el vizconde FitzAlan de Derwent se convirtió en abril de 1921 en el primer Lord Lieutenant católico de Irlanda desde que las leyes penales prohibieran tales nombramientos en 1685. Debido al establecimiento del Estado Libre Irlandés en 1922 y a la relación constitucional alterada entre Irlanda y el Reino Unido, FitzAlan también fue el último Lord Lieutenant de Irlanda.