Los textos primarios de la Cabalá supuestamente alguna vez fueron parte de una tradición oral en curso . Los textos escritos son oscuros y difíciles para los lectores que no están familiarizados con la espiritualidad judía , que supone un amplio conocimiento del Tanaj (Biblia hebrea), el Midrash ( tradición hermenéutica judía ) y la halajá (ley religiosa judía).
Para los cabalistas, las diez declaraciones del Génesis con las que Dios creó el mundo están vinculadas a las diez sefirot , la estructura divina de todo ser. [1] Según el Zohar y el Sefer ha-Yihud , la Torá es sinónimo de Dios. [2] Más específicamente, en el Sefer ha-Yihud, las letras de la Torá son las formas de Dios. El cabalista mira más allá de los aspectos literales del texto para encontrar el significado místico oculto. El texto no sólo ofrece tradiciones y formas de pensar, sino que también revela la realidad de Dios. [1] Uno de los primeros filósofos judíos, Filón de Alejandría (20 a. C.-40), dijo que Abraham conocía la Torá esencial, antes de que fuera entregada, porque Abraham era él mismo un filósofo: observaba el mundo que lo rodeaba y miraba dentro de sí mismo para descubrir las leyes de la naturaleza. Si bien esto no es estrictamente una noción mística, sí introduce la idea de una Torá interna que subyace a la palabra escrita. Mucho más tarde, en el siglo XIX, el Sfas Emes , un Rebe jasídico , afirmó que en realidad fueron las obras de Abraham las que se convirtieron en Torá. La Torá es así vista como una historia continua que se desarrolla a lo largo de las vidas de la Nación de Israel . [1] La Torá es un texto importante porque incluso las tradiciones más menores de la Cabalá reconocerán sus aspectos divinos. [2]
Las formas judías de esoterismo existieron hace más de 2.000 años. Ben Sira advierte contra esto, diciendo: "No tendrás ningún negocio con cosas secretas". [3] No obstante, se emprendieron estudios místicos que dieron como resultado literatura mística. La primera que apareció dentro del judaísmo fue la literatura apocalíptica del segundo y primer siglo precristiano y que contenía elementos que se trasladaron a la Cabalá posterior. Según Josefo , tales escritos estaban en posesión de los esenios y eran celosamente guardados por ellos contra su divulgación, por lo que afirmaban cierta antigüedad (ver Filón , De Vita Contemplativa, iii., e Hipólito , Refutación de todas las herejías , ix. 27).
En 2 Esdras xiv se afirma que los libros que contenían conocimientos secretos se mantenían ocultos por (o para) los "iluminados" . 45-46, donde se le dice a Pseudo-Ezra que publique abiertamente los veinticuatro libros del canon para que los dignos y los indignos puedan leer por igual, pero que mantenga ocultos los otros setenta libros para "entregarlos sólo a quienes sean sabio" (compárese con Dan . xii. 10); porque en ellos están el manantial del entendimiento, la fuente de la sabiduría y el torrente del conocimiento.
Instructivo para el estudio del desarrollo del misticismo judío es el Libro de los Jubileos escrito en la época del rey Juan Hircano. Se refiere a los misteriosos escritos de Jared, Caín y Noé, y presenta a Abraham como el renovador y a Leví como el guardián permanente de estos antiguos escritos. Ofrece una cosmogonía basada en las veintidós letras del alfabeto hebreo y conectada con la cronología y la mesianología judías, mientras que al mismo tiempo insiste en la heptada (7) como número sagrado, en lugar del sistema decádico (10). adoptado por los hagadistas posteriores y observable en el Sefer Yetzirah . La idea pitagórica de los poderes creativos de los números y las letras fue compartida con Sefer Yetzirah y era conocida en la época de la Mishná antes del año 200 d.C.
Los primeros elementos del misticismo judío se pueden encontrar en los textos no bíblicos de los Rollos del Mar Muerto, como las Canciones del sacrificio del sábado . Algunas partes del Talmud y el Midrash también se centran en lo esotérico y místico, particularmente Hagigah 12b-14b. Muchos textos esotéricos, entre ellos Hekalot Rabbati , Sefer HaBahir , Torat Hakana , Sefer P'liyah , Midrash Otiyot d'Rabbi Akiva , el Bahir y el Zohar afirman ser de la era talmúdica, aunque algunas de estas obras, en particular la Algunos eruditos modernos [ se necesita aclaración ] conjeturan que Bahir y Zohar posiblemente sean obras medievales adscritas pseudoepigráficamente al pasado antiguo.
La ortodoxia tradicional, sin embargo, no está de acuerdo con esto. En la época medieval , el misticismo judío se desarrolló bajo la influencia del texto esotérico de palabras y números Sefer Yetzirah . Las fuentes judías atribuyen el libro al patriarca Abraham , aunque el texto en sí no ofrece ningún reclamo en cuanto a autoría. Este libro, y especialmente su concepto embrionario de las Sefirot, se convirtió en objeto de estudio sistemático de varias hermandades místicas que eventualmente llegaron a ser llamadas baale ha-kabbalah (בעלי הקבלה "poseedores o amos de la Cabalá").
La literatura de Hekhalot (Hekhalot, "Palacios") no es un texto único. Más bien, son un género de escritos con características compartidas. Estos textos se centran principalmente en cómo lograr un ascenso celestial a través de Hekhalot y qué esperar allí, o en atraer espíritus angelicales para interactuar y ayudar al adepto. Hay varios documentos más grandes de las hejalot, como Hejalot Rabbati , en el que se describen seis de los siete palacios de Dios, Hejalot Zutarti , Shi'ur Qomah y Enoc del siglo VI , así como cientos de pequeños documentos, muchos de ellos pequeños. más que fragmentos.
Sefer Yetzira (סֵפֶר יְצִירָה) ("Libro [de] Formación/Creación"), también conocido como Hilkhot Yetzira ("Leyes de Formación"), es una fuente primaria de enseñanza cabalística. Los primeros comentarios sobre este pequeño libro fueron escritos en el siglo X, quizás el texto en sí esté citado ya en el siglo VI, y quizás su organización lingüística del alfabeto hebreo podría ser tan temprana como el siglo II. Sus orígenes históricos siguen siendo oscuros, aunque muchos creen que fue escrito por Abraham y editado por el rabino Akiva . Actualmente existe en varias ediciones, de hasta 2.500 palabras (aproximadamente del tamaño de un folleto). Organiza el cosmos en "32 Caminos de Sabiduría", que comprenden "10 Sefirot" (3 elementos – aire, agua y fuego – más 6 direcciones y centro) y "22 letras" del alfabeto hebreo (3 letras madre, 7 letras dobles más 12 letras simples). Utiliza esta estructura para organizar fenómenos cósmicos que van desde las estaciones del calendario hasta las emociones del intelecto, y es esencialmente un índice de correspondencias cósmicas. [4]
Bahir (בהיר) ("Iluminación"), también conocido como Midrash del rabino Nehunya ben Ha-Kana , un libro de especial interés para los estudiantes de Cabalá porque sirve como una especie de epítome que examina los conceptos esenciales de la literatura posterior de la Cabalá. . Tiene unas 12.000 palabras (aproximadamente el tamaño de una revista). A pesar de su nombre "Iluminación", es notoriamente críptico y difícil de entender (pero no imposible). Gran parte de ello está escrito en parábolas, una tras otra. El Bahir comienza con una cita atribuida al rabino Nehunya ben Ha-Kana, un sabio talmúdico del siglo I, y el resto del libro es una discusión sobre la cita. La tradición judía considera que todo el libro está escrito en el espíritu del rabino Nehunya (o incluso literalmente escrito por él). Se publicó por primera vez en Provenza, Francia (cerca de Italia) en 1176. Los historiadores sospechan que el rabino Yitzhak Ha-Ivver (Isaac el Ciego) escribió el libro en esa época, aunque incorporó tradiciones orales de una época mucho más antigua sobre el Tanaj, el Talmud y el Sidur. , Yetzira y otros textos rabínicos. [5]
Sefer Raziel HaMalakh (רזיאל המלאך) (Libro de Raziel el Ángel) es una colección de escritos esotéricos, probablemente compilados y editados por la misma mano, pero originalmente no fue obra de un solo autor.
Leopold Zunz ("GV" 2d ed., p. 176) distingue tres partes principales: (1) el Libro Ha-Malbush; (2) el Gran Raziel; (3) el Libro de los Secretos o el Libro de Noé. Estas tres partes todavía se pueden distinguir: 2b–7a, 7b–33b, 34a y b. Después de estas siguen dos partes más cortas tituladas "Creación" y "Shi'ur Ḳomah", y después de 41a vienen fórmulas para amuletos y encantamientos. [6]
Sefer ha-ḥesheq ( hebreo : ספר החשק "Libro de las Delicias"), un tratado cabalístico que trata sobre los nombres divinos y su eficacia en las prácticas místicas. Transmitida por Abraham Abulafia , la información distingue entre los diversos métodos de transmisión cabalística a generaciones posteriores. Abulafia opone el método que recibió a los métodos talmúdicos y teosóficos sefiróticos.
Para comprender mi intención con respecto a [el significado de] Qolot [voces], os transmitiré los Qabbalot conocidos, algunos de ellos recibidos de boca en boca de los sabios de [nuestra] generación, y otros que he recibido. recibido de los libros llamados Sifrei Qabbalah compuestos por los antiguos sabios, los cabalistas, bendita sea su memoria, sobre temas maravillosos; y otras [tradiciones) otorgadas a mí por Dios, bendito sea Él, que vinieron a mí de Ti en la forma de la Hija de la Voz, [Bat Qol], siendo estas el Qabbalot superior. [7]
Zohar (זהר) ("Esplendor"): el texto más importante de la Cabalá, que en ocasiones alcanza incluso un estatus canónico como parte de la Torá oral. Es un comentario místico sobre la Torá, escrito en una mezcla artificial [8] de varios dialectos arameos , [9] [10] [11] [12] como el arameo targumico babilónico de Targum Onkelos , [10] [11] [ 12] Arameo talmúdico babilónico , [9] [10] [11] [12] y arameo judío palestino . [12]
Gershom Scholem sostuvo que Moisés de León (1240-1305) fue el único autor del Zohar. Más recientemente, Yehuda Liebes sostuvo que si bien De León pudo haber sido el autor principal, incorporó o reformuló selecciones de cabalistas contemporáneos [13] (por ejemplo, el rabino Joseph Gikatilla, el rabino Joseph de Hamadan, el rabino Bahya ben Asher). Más recientemente, estudiosos de la Cabalá como Ronit Meroz, Daniel Abrams y Boaz Huss han demostrado que los materiales del Zohar pasaron por varias generaciones de escritura, reescritura y redacción. De León afirmó haber descubierto el texto del Zohar mientras estaba en la tierra de Israel y lo atribuyó al rabino Shimon bar Yohai del siglo II , quien es el personaje principal del texto. El texto ganó enorme popularidad en todo el mundo judío.
Aunque el libro fue ampliamente aceptado, un pequeño número de rabinos importantes durante los siglos siguientes publicaron textos declarando que el rabino Moshe lo inventó como una falsificación con conceptos contrarios al judaísmo . Sin embargo, muchos de estos rabinos no eran cabalistas. Este fue un punto importante de discordia planteado por una comunidad entre los judíos de Yemen , conocida como Dor Daim , un movimiento intelectual religioso que pedía un retorno a un judaísmo más basado en el Talmúdico. Otras comunidades en Italia y tierras andaluzas (españolas portuguesas) también cuestionaron el contenido y la autenticidad del Zohar. Aunque está organizado en comentarios sobre secciones de la Torá, el Zohar elabora sobre el Talmud, el Midrash Rabba , el Sefer Yetzira , el Bahir y muchos otros textos rabínicos. Hasta cierto punto, el Zohar es simplemente Cabalá.
Pardes Rimonim (en hebreo : פרדס רימונים) ( Jardín [de] granadas ): la obra maestra del rabino Moshe Cordovero (1522-1570), publicada en el siglo XVI. Es la fuente principal de la Cabalá cordobesa, una interpretación integral del Zohar y un rival amistoso de la interpretación luriánica.
Etz Hayim (en hebreo: עץ חיים) ("Árbol [de] la vida") es un texto de las enseñanzas de Isaac Luria recopiladas por su discípulo Jaim Vital . Es la interpretación y síntesis principal de la Cabalá luriánica . Se publicó por primera vez en Safed en el siglo XVI. Consiste en la introducción principal al resto del sistema Luriánico. [14] [15] El Shemona She'arim (ocho puertas): es el sistema luriánico completo según lo dispuesto por Shmuel Vital, el hijo de Haim Vital. Eitz Hayim es el único trabajo publicado durante la vida de Hayim Vital, el resto de sus escritos fueron enterrados con él sin editar. Supuestamente Shmuel Vital tuvo un sueño en el que exhumaba la tumba de su padre y eliminaba ciertos escritos dejando los demás enterrados. [16] [17] Shmuel Vital luego redactó y publicó las obras como Las Ocho Puertas que luego, a veces, se subdividen en otras obras: [18] [19]
Los cabalistas sefardíes y mizrajíes se esfuerzan por estudiar las ocho puertas. Etz Hayim se publica estándar en un solo volumen en tres partes, las dos partes iniciales publicadas por Haim Vital, y una tercera parte, Nahar Shalom del rabino Shalom Sharabi , ahora se considera la tercera parte. Los cabalistas asquenazíes a menudo tienden a centrarse sólo en Eitz Haim, con explicaciones del RaMHaL (Rabino Moshe Haim Luzzato ). [20] Sin embargo, este no es siempre el caso. Hay Yeshivot como Shaar Shmayim que tratan de las obras de Haim Vital en su totalidad. [21]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )