En el paganismo germánico , una vidente es una mujer que se dice que tiene la capacidad de predecir eventos futuros y realizar brujería . También se les conoce con muchos otros nombres que significan "profetisa", "portadora de bastón", "mujer sabia" y "hechicera", y con frecuencia se las llama brujas o sacerdotisas tanto en las fuentes antiguas como en los estudios modernos. En la mitología nórdica, a la vidente se la suele denominar völva o vala .
Las videntes eran una expresión de las tradiciones chamánicas precristianas de Europa y ocupaban una posición de autoridad en la sociedad germánica . Las menciones a las videntes germánicas se remontan a la época romana, cuando, por ejemplo, en ocasiones lideraron la resistencia armada contra el dominio romano y actuaron como enviados a Roma. Después de la era romana, las videntes aparecen en registros entre los pueblos germánicos del norte , donde forman un motivo recurrente en la mitología nórdica . Tanto los relatos clásicos como los nórdicos implican que usaban varitas mágicas y los describen sentados en plataformas elevadas durante las sesiones .
La literatura romana y griega antigua registra el nombre de varias videntes germánicas, entre ellas Albruna , Veleda , Ganna y, a través de un hallazgo arqueológico, Waluburg . La mitología nórdica menciona varias videntes, algunas de ellas por su nombre, incluidas Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva , Þordís spákona y Þuríðr Sundafyllir. En la religión germánica del norte, la diosa Freyja tiene una asociación particular con las videntes, y hay indicios de que la princesa vikinga y santa rusa , Olga de Kiev , era una de ellas, sirviendo como "sacerdotisa de Freyja" entre la élite escandinava en Kiev. Rus antes de convertirse al cristianismo.
Los arqueólogos han identificado varias tumbas que parecen ser restos de videntes escandinavas. Estas tumbas contienen objetos como varitas mágicas , semillas con propiedades alucinógenas y afrodisíacas y una variedad de elementos que indican un alto estatus.
Las creencias sociales sobre las prácticas y habilidades de las videntes contribuirían al desarrollo del concepto europeo de "brujas", porque sus prácticas sobrevivieron a la cristianización, aunque las practicantes quedaron marginadas y evolucionaron hacia la brujería medieval del norte de Europa. Las videntes germánicas se mencionan en la cultura popular en una variedad de contextos. En el paganismo germánico , una práctica moderna de la religión pagana germánica, las videntes vuelven a desempeñar un papel.
Aparte de los nombres de las personas, los relatos de la época romana no contienen información sobre cómo los primeros pueblos germánicos se referían a ellos, pero el erudito gótico del siglo VI Jordanes informó en su Getica que los primeros godos habían llamado a sus videntes haliurunnae (godo-latín). [1] La palabra también aparece en inglés antiguo (OE), hellerune ("vidente" o "bruja") y en alto alemán antiguo (OHG) como hellirûna ("nigromancia") y hellirunari ("nigromante"), [2] [3] y a partir de estas formas se ha reconstruido una forma protogermánica anterior * χalja-rūnō(n) , [4] en la que el primer elemento es * χaljō , es decir, Hel , la morada de los muertos , [5] y el el segundo es * rūnō ("misterio, secreto"). [6] En esta época la palabra * rūnō todavía se refería al canto y no a las letras ( runa ), [3] y en el sentido de "encantamiento" probablemente fue tomada del protogermánico al finlandés , donde runo significa "poema". [7]
En OE, hellerune ("vidente" o "bruja"), o helrūne , tiene el sinónimo hægtesse , [8] término que también se encuentra en holandés antiguo, haghetisse ("bruja") [9] y en OHG hagazussa , [ 10] hagzussa o hagzissa . [11] Estas formas germánicas occidentales probablemente se derivan de una palabra protogermánica con connotaciones positivas, *χaʒaz, de la cual también se derivan el nórdico antiguo (ON) hagr ("hábil") y el alto alemán medio (MHG) be-hac ( "de placer"). [9] Sin embargo, a veces se propone que el primer elemento sea un término correspondiente al sueco hage ("prado arbolado") en el sentido de "valla", [12] es decir, PGmc * χaʒōn ("pasto", "cercado") , de donde también inglés hedge (a través de * χaʒjaz ). [13] En ese caso estaría relacionado etimológicamente con ON túnriða y OHG zûnrite ("jinete de la valla"), donde tún / zûn no se refiere a un recinto sino metonímicamente a la valla que lo rodea. [12] En la ley oestegoda , era un delito punible acusar a una mujer de haber saltado una puerta de cerca, en la apariencia ( hamr ) de un troll. [14] Kluge reconstruye la forma PGmc como *haga-tusjō, donde el último elemento * tusjō podría significar "espíritu", de PIE *dhwes-. [11]
Los diversos nombres en fuentes germánicas del norte pueden dar la impresión de que había dos tipos de hechiceras, las portadoras de bastón o videntes ( vǫlva ) y las mujeres que recibían nombres por realizar magia ( seiðkona ). Sin embargo, hay poco que el erudito pueda usar para diferenciarlos, si es que alguna vez existió tal distinción, y los dos tipos de nombres a menudo se usan como sinónimos y sobre las mismas mujeres. [15]
El término vǫlva significa "portador de bastón" y está relacionado etimológicamente con los nombres de las primeras videntes germánicas Ganna , Gambara y Waluburg . El uso de varitas mágicas en adivinación y clarividencia parece haber perdurado desde la era clásica hasta la era vikinga . El nombre vǫlva y las derivaciones del nombre aparecen 23 veces en las fuentes, y seiðkona ("mujer/esposa seiðr") aparece ocho veces; Los dos términos se utilizan a menudo indistintamente. [15] El segundo término más común es spákona ("mujer/esposa de la profecía") con las variantes spákerling ("vieja mujer de la profecía") y spámey ("doncella de la profecía"), que aparece 22 veces, nuevamente indistintamente con vǫlva y seiðkona para referirse a la misma mujer. [16] También está el nombre vísendakona ("mujer sabia" o "mujer conocedora"), que aparece ocho veces en las fuentes. Þorbiorg en la saga rauða de Eiríks se llama vísendakona , vǫlva y spákona . Es posible que los nombres alguna vez tuvieran significados diferentes, pero en el momento de la composición de la saga, ya no se distinguían en significado, al igual que las palabras hechicera y bruja son intercambiables en el lenguaje popular moderno. También hay cinco casos de un grupo de nombres más raros que tienen el elemento galdr ("encantamiento"), con los nombres galdrakonur ("mujeres galdr"), galdrakerling ("anciana galdr") y galdrasnót ("dama galdr"). Además existe la palabra galdrakind ("criatura galdr") con connotaciones negativas. [17]
También está la palabra reconstruida * vitka que puede estar relacionada con la Wecha en Gesta Danorum , libro III y referirse a una especie de hechicera. Parece ser la forma femenina de vitki (" hechicero "), y sólo está atestiguado en Lokasenna 24, donde Loki acusa a Odín de haber viajado alrededor del mundo vitka líki (bajo la "forma de vitka"). [17]
El nombre personal Heiðr aparece 66 veces como palabra para hechicera en las fuentes en prosa. Aparece dos veces en la Edda poética , en Hyndluljóð y en Vǫluspá , donde es un nombre asumido por Gullveig en relación con la Guerra de los Dioses . En un estudio realizado por McKinnell sobre las sagas nórdicas y Landnámabók , sólo hay un caso de una mujer llamada Heiðr que no actúa como vidente. El nombre se ha relacionado con la salud y lo pagano , pero también se ha explicado con significados que connotan "resplandor y luz dorada, honor y pago". [18]
Por último, está el término fjolkyngiskona que sólo significa "hechicera", y una serie de nombres despectivos que corresponden a "bruja" con muchas connotaciones negativas, y estos términos incluyen skass ("ogresa" [19] ), flagð(kona) ( "ogresa" [20] ), gýgr ("ogresa" [21] ), fála ("Gigante" [22] ), hála y fordæða ("hacedor del mal" [23] ). [18]
Ha habido durante mucho tiempo un debate académico sobre si la práctica de las videntes debería considerarse chamanismo. Sin embargo, esto no se refiere al concepto de chamanismo en una definición más amplia (véanse, por ejemplo, las definiciones del OED ), sino más bien a hasta qué punto se pueden encontrar similitudes entre lo que se conserva sobre ellos en la literatura nórdica antigua y el chamanismo del norte de Eurasia. en un sentido más restringido. La mayoría de los estudiosos apoyan la "interpretación chamánica y la presencia de rituales extáticos" (por ejemplo, Ellis Davidson , Ohlmarks , Pálsson , Meulengracht Sørensen, Turville-Petre y de Vries ), mientras que una minoría se muestra escéptica (por ejemplo , Bugge , Dillmann, Dumézil , Näsström y Schjødt), pero hay opiniones divergentes dentro de ambos bandos. [24] Clive Tolley, que se encuentra entre los escépticos, escribe que si el chamanismo se define como "chamanismo de tundra" tal como lo representan los sámi de Escandinavia y tal como lo define Edward Vajda , entonces las diferencias son demasiado grandes. Se alía con la posición de Ohlmarks, que conocía una amplia gama de chamanismo y lo rechazó en 1939, en un debate con Dag Strömbäck , quien encontró similitudes con las prácticas sámi. Sin embargo, Tolley admite que si el chamanismo se define en línea con las palabras de Åke Hultkrantz (1993) como "[...] el contacto directo con seres espirituales y espíritus guardianes, junto con el papel mediador desempeñado por un chamán en un entorno ritual [ ...] La presencia de espíritus guardianes durante el trance y después de acciones chamánicas [...]", entonces es correcto definir sus prácticas como "ampliamente chamánicas". Sin embargo, considera que en este caso el chamanismo también incluye prácticas tradicionales de gran parte de Europa, como la brujería de la Europa medieval y las prácticas de la antigua Grecia . [25] Neil Price , que ha estudiado el chamanismo circumpolar, sostiene una opinión opuesta y sostiene que encuentra suficientes similitudes para definir a las videntes germánicas del norte como chamanes también en el sentido más estricto. [26]
El destino es central en la literatura y la mitología germánicas, y el destino de los hombres está indisolublemente ligado a las mujeres y videntes sobrenaturales. Morris comenta que no se puede exagerar la importancia del destino, y que las videntes eran temidas y reverenciadas tanto por los dioses como por los mortales. Incluso el propio dios Odín los consultó. Las nornas son un ejemplo del vínculo entre la mujer y el destino, que era elevado en la sociedad germánica, y la asociación fue encarnada por las videntes. [27]
El papel político que desempeñaban las videntes siempre estuvo presente cuando los romanos trataban con las tribus germánicas, y los romanos debían tener en cuenta su opinión. [28] La influencia política de Ganna fue tan considerable que fue llevada a Roma junto con Masyos , el rey de su tribu, donde tuvieron una audiencia con el emperador romano Domiciano y fueron tratados con honores, después de lo cual regresaron a casa. [29] [30] El historiador romano Tácito , que parece haber conocido a Ganna y haber sido informado por ella de la mayor parte de lo que sabemos de la religión germánica primitiva, [31] escribió:
... creen que reside en la mujer un elemento de santidad y un don de profecía... [27]
Otro relato revelador de Tácito sobre su poder fue una declaración de la tribu bátava a los romanos:
... y si debemos elegir entre amos, entonces podremos soportar más honorablemente a los emperadores de Roma que a las mujeres de los alemanes. [27]
Sin embargo, las videntes no parecen haber sido mujeres cualquiera, sino que eran aquellas que ocupaban un cargo especial. [32] Tanto Mogk como Sundqvist han comentado que aunque los romanos se referían a las videntes como "sacerdotisas", probablemente no deberían ser etiquetadas así en un sentido estricto. [33] En cuanto a la versión posterior del norte de Alemania, Näsström escribe que la völva no realizó ningún sacrificio, pero sus roles como profetisa y hechicera todavía eran aspectos importantes de la vida espiritual de su sociedad. [34] Price comenta que Katherine Morris ha definido útilmente a estas mujeres:
[...] magia era manipuladora, práctica y se lograba inmediatamente. La hechicera cambiaba el clima, lanzaba hechizos o controlaba cosas fuera de ella. [35] [36]
Las videntes germánicas fueron descritas por primera vez por los romanos, quienes analizan el papel que desempeñaban las videntes en la sociedad germánica. Se produce una brecha en el registro histórico hasta que comenzó el registro germánico del norte más de un milenio después, cuando las sagas nórdicas antiguas mencionan con frecuencia a videntes entre los pueblos germánicos del norte. Es digno de mención que Veleda, que profetizó en una torre alta en el siglo I, encuentre un eco en el relato del siglo XIII de Þorbjörg lítilvölva, que profetizó desde una plataforma elevada en Eiríks saga rauða . [37] Simek comenta que el relato de la saga sobre la plataforma elevada de Þorbjörg y su varita transmite prácticas auténticas del paganismo germánico. [38]
En su etnografía de los antiguos pueblos germánicos, Germania , Tácito expone algunos de estos puntos. En el capítulo ocho, informa lo siguiente sobre las mujeres en la sociedad germánica contemporánea y el papel de las videntes:
- Está registrado que algunos ejércitos que ya estaban vacilantes y a punto de colapsar han sido reunidos por mujeres que suplican firmemente, bloquean su camino con los pechos desnudos y recuerdan a sus hombres lo cerca que ellas mismas están de ser tomadas cautivas. Esto lo temen mucho más desesperadamente por sus mujeres que por ellos mismos. De hecho, los pueblos a los que se les ordena incluir a niñas de familias nobles entre sus rehenes se ven así sometidos a una restricción más efectiva. Incluso creen que hay algo santo y un elemento profético en las mujeres, por lo que ni desprecian sus consejos ni ignoran sus predicciones. Bajo el deificado Vespasiano fuimos testigos de cómo muchos de ellos consideraron a Veleda durante mucho tiempo como un ser divino; y también en tiempos pasados veneraban a Albruna y a otras muchas mujeres, no con halagos serviles ni como si tuvieran que convertirlas en diosas. [39]
Escribiendo también en el siglo I d.C., el geógrafo e historiador griego Estrabón registra lo siguiente sobre los cimbri , un pueblo germánico, en el capítulo 2.3 del volumen siete de su enciclopedia Geographica :
- Los escritores relatan una costumbre de los cimbros en este sentido: sus esposas, que los acompañarían en sus expediciones, eran atendidas por sacerdotisas que eran videntes; Estos eran canosos, vestidos de blanco, con mantos de lino sujetos con broches, ceñidos con cintos de bronce y descalzos; ahora espada en mano estas sacerdotisas se encontrarían con los prisioneros de guerra por todo el campamento, y habiéndolos coronado primero con coronas de flores los conducirían hasta una vasija de bronce de unas veinte ánforas ; y tenían una plataforma elevada a la que la sacerdotisa subía y luego, inclinándose sobre la tetera, cortaba el cuello de cada prisionero después de haberlo levantado; y de la sangre que se derramaba en el vaso algunas de las sacerdotisas sacarían una profecía, mientras que otras abrirían el cuerpo y de una inspección de las entrañas pronunciarían una profecía de victoria para su propio pueblo; y durante las batallas golpeaban las pieles que estaban tendidas sobre los cuerpos de mimbre de los carros y de esta manera producían un ruido sobrenatural. [40]
Escribiendo en el siglo II d.C. , el historiador romano Dion Casio describe en el capítulo 50 de su Historia romana un encuentro entre Nerón Claudio Druso y una mujer con habilidades sobrenaturales entre los queruscos , un pueblo germánico. Según Diorites Cassius, la mujer prevé la muerte de Druso, y él muere poco después:
- Los hechos relatados ocurrieron durante el cónsulado de Julio Antonio y Fabio Máximo . Al año siguiente, Druso se convirtió en cónsul de Tito Crispino , y se produjeron augurios que no eran nada favorables para él. Muchos edificios fueron destruidos por tormentas y rayos, entre ellos algunos templos; incluso el de Júpiter Capitolino y los dioses adorados con él resultaron heridos. Druso, sin embargo, no prestó atención a ninguna de estas cosas, sino que invadió el país de los catos y avanzó hasta el de los suevos , conquistando con dificultad el territorio atravesado y derrotando a las fuerzas que lo atacaron sólo después de un considerable derramamiento de sangre. De allí se dirigió al país de los queruscos y, cruzando los Visurgis , avanzó hasta los Albis , saqueando todo a su paso.
- El Albis nace en las Montañas Vandalic y desemboca, como un río caudaloso, en el océano del norte. Druso se propuso cruzar este río, pero al fracasar en el intento, colocó trofeos y se retiró. Porque una mujer de tamaño sobrehumano salió a su encuentro y le dijo: "¿Adónde, por favor, te apresuras, Druso insaciable? No está destinado que mires todas estas tierras. Pero vete, para el fin tanto de tus trabajos como de tu vida. ya está a la mano".
- Es realmente maravilloso que una voz así le haya llegado a cualquier hombre procedente de la Deidad, pero no puedo desacreditar la historia; porque Druso partió inmediatamente y, como regresaba apresuradamente, murió en el camino de alguna enfermedad antes de llegar al Rin . Y encuentro confirmación de la historia en estos incidentes: los lobos rondaban el campamento y aullaban justo antes de su muerte; Se vio a dos jóvenes cabalgando por en medio del campamento; Se oyó un sonido como de mujeres lamentándose; y había estrellas fugaces en el cielo. Hasta aquí estos eventos. [41]
En los siglos I y II d.C. , autores griegos y romanos, como el historiador griego Estrabón , el senador romano Tácito y el historiador romano Dion Casio , escribieron sobre los antiguos pueblos germánicos y tomaron nota del papel de las videntes en la sociedad germánica. Tácito menciona a las videntes germánicas en el libro 4 de sus Historias del primer siglo d.C.
- El comandante legionario Munio Luperco fue enviado junto con otros regalos a Veleda, una mujer soltera que gozaba de amplia influencia sobre la tribu de los Brúcteros . Los alemanes tradicionalmente consideran que muchas mujeres del sexo femenino son proféticas y, de hecho, por un exceso de superstición, divinas. Este fue un buen ejemplo. El prestigio de Veleda era alto, porque había predicho los éxitos alemanes y el exterminio de las legiones. Pero Lupercus fue ejecutado antes de llegar hasta ella. [42]
El historiógrafo romano Cassius Dio menciona a una vidente llamada Ganna a principios del siglo III. El contexto es la campaña al este del Rin del emperador Domiciano en los años 80 del siglo I d.C. Ganna pertenecía a una tribu llamada los Semnones que se asentaron al este del río Elba , y parece haber estado activa en la segunda mitad del siglo I, después de la época de Veleda. [29] La influencia política de Ganna fue tan considerable que fue llevada a Roma junto con Masyos , el rey de su tribu, donde tuvieron una audiencia con el emperador romano y fueron tratados con honores, después de lo cual regresaron a casa. [29] [30] Esto probablemente sucedió en el 86 d.C., el año después de su última guerra con los Chatti , cuando firmó un tratado con los Cherusci , que estaban asentados entre los ríos Weser y el Elba . [29]
Durante su estancia en Roma, Ganna y Masyos también parecen haberse reunido con el historiador romano Tácito , quien informa que discutió las prácticas religiosas de Semnoni con informantes de esa tribu, que se consideraban los más nobles de los suevos. Bruce Lincoln (1986) analiza el encuentro de Tácito con Ganna y lo que el historiador romano aprendió de las tradiciones mitológicas de las primeras tribus germánicas y de las relaciones ancestrales de los Semnoni con las otras tribus de Ing ( Yngvi ), Ist e Irmin ( Odin ). los hijos de Mannus , el hijo de Tuisto . Los Semnoni recrearon los "horribles orígenes" de su nación con un sacrificio humano, en el que cada víctima representaba a Tuisto (el "gemelo") y era cortada para repetir los "actos de creación", que pueden compararse con cómo Odín y sus hermanos. cortó el cuerpo del gigante primordial Ymir (el "gemelo" [43] ) para formar el mundo en la mitología nórdica . [44] Rudolf Simek señala que Tácito también aprendió que los Semnoni realizaban sus ritos en un bosque sagrado que fue la cuna del inicio de la tribu, y al que solo se podía entrar cuando estaban encadenados. El dios que era adorado probablemente era Odín, y estar encadenado puede haber sido una imitación del autosacrificio de Odín . Este bosque ha sido identificado durante mucho tiempo con el Bosque de los Grilletes , donde el héroe fue sacrificado a Odín en el poema eddico Helgakviða Hundingsbana II . [45]
Es de destacar que a Ganna no se la conoce como sibila , sino como theiázousa en griego, que significa "alguien que hace profecías". [29] Su nombre Ganna generalmente se interpreta como protogermánico Gan-no y se compara con el nórdico antiguo gandr en el sentido de "bastón mágico" (para conocer los significados de gan - y gandr , consulte la sección sobre Proyección mágica); Ganna significaría "la que lleva el bastón mágico" o "la que controla el bastón mágico o algo similar". Por lo tanto, su nombre se agrupa con otras videntes con nombres de bastón, como Gambara ("portador de la varita") y Waluburg de walu -, "bastón" (ON vǫlr ), y la misma palabra se encuentra en el nombre de las videntes germánicas del norte, las vǫlur . [46] Simek analiza a gandr como un "bastón mágico" y la "insignia de su vocación", pero en un trabajo posterior agrega que significa "objeto o ser mágico" y en lugar de referirse a una varita como su herramienta o insignia, en cambio, su nombre puede haber sido una referencia a su función entre las tribus germánicas (como el nombre de Veleda). [29] Sundqvist sugiere que el nombre puede haberse referido a sus habilidades, [47] como De Vries, quien conecta su nombre directamente con el ablaut grade ginn - ("habilidad mágica"), [48] también tratado más abajo en la sección sobre proyección mágica.
Un ostracón que data del siglo II d.C. con una inscripción griega que dice Waluburg. Se[m]noni Sibylla (del griego 'Waluburg, sibila de los Semnones ') fue descubierta a principios del siglo XX en Elefantina , una isla egipcia . El nombre aparece entre una lista de nombres de soldados romanos y greco-egipcios, indicando quizás su uso como nómina . [49]
El primer elemento * Walu - es probablemente el protogermánico * waluz 'bastón', que podría ser una referencia a la insignia de las videntes, el bastón mágico, y que conecta semánticamente su nombre con el de su compañera de tribu, la vidente Ganna , [ 28] quien probablemente le enseñó el oficio [50] y que tuvo una audiencia con el emperador Domiciano en Roma. [29] [30] De la misma manera, su nombre también puede estar conectado con el nombre de otra vidente germánica, Gambara , que puede interpretarse como 'portadora de bastón' (* gand-bera [47] o * gand-bara [ 51] ), véase gandr . Los bastones también se reflejan en la palabra germánica del norte para vidente, vǫlva 'portadora del bastón'. [52] [46] [36] En los relatos germánicos del norte, las videntes siempre estaban equipadas con un bastón, un vǫlr , [53] de la misma raíz protogermánica * waluz . [54]
Schubart propone que pudo haber sido una prisionera de guerra que acompañó a un soldado romano en su carrera que lo llevó a ser destinado en Egipto en la primera catarata . [55] Simek considera que ella fue deportada por las autoridades romanas, y escribe que no está claro cómo llegó a Elefantina, pero no es sorprendente considerando la influencia significativa y obvia que ejercieron políticamente las videntes germánicas. [56] Clemente de Alejandría , que vivió en Egipto al mismo tiempo que Waluburg, y el anterior Plutarco , mencionaron que las videntes germánicas también podían predecir el futuro mientras estudiaban los remolinos, los remolinos y las salpicaduras de las corrientes, [53] y Schubart. sugiere que esta es la razón por la cual Waluburg se encontró en las aguas turbulentas de la Primera Catarata del Nilo. [55]
El Origo Gentis Langobardorum ( Origen del pueblo lombardo/langobardo ), un relato latino del siglo VII, y la Historia Langobardorum ( Historia de los lombardos/langobardo ), del siglo VIII, relatan la leyenda de que antes o después de la El pueblo langobardo , entonces conocido como Winnili, emigró de Escandinavia , liderado por los hermanos Ibor y Agio, sus vecinos, los vándalos, les exigieron que pagaran tributo, pero su madre Gambara les aconsejó que no lo hicieran. Antes de la batalla, los vándalos invocaron a Odín ( Godan [57] ) para que les diera la victoria, pero Gambara invocó a la esposa de Odín, Frigg ( Frea ). [58] Frigg les aconsejó que engañaran a Odín, haciendo que las mujeres Winnili se extendieran el cabello delante de sus caras para lucir barbudas y pararse frente a la ventana desde la que Odín miraba hacia la Tierra. [59] Odín se avergonzó y preguntó quiénes eran los "barbas largas" ( longobarbae [57] ), y nombrándolos así se convirtió en su padrino y tuvo que concederles la victoria. [60]
Gambara se llama phitonissa en latín, que significa "sacerdotisa" o "hechicera", y en el Chronicum Gothanum , también se la llama específicamente sibylla , es decir, "vidente". [60] Pohl comenta que Gambara vivió en un mundo y una era donde la profecía era importante, y al no ser virgen como Veleda, combinó los roles de sacerdotisa, mujer sabia, madre y reina. [61] Su nombre puede significar "portadora de varita" (* gand-bera [47] o * gand-bara [51] ) con el mismo significado que el nórdico antiguo vǫlva , [60] [51] mientras que el nombre de su hijo Ibor significa "jabalí", el animal sagrado para el dios nórdico Freyr, el dios de la fertilidad y el dios principal del clan de dioses Vanir. [60] Hauck sostiene que la leyenda se remonta a una época en la que los primeros lombardos adoraban principalmente a la diosa madre Freyja, como parte del culto escandinavo Vanir , [62] [63] y agrega que se ha descubierto una contraparte lombarda de Uppsala. en Žuráň , cerca de Brno, en la actual República Checa . [64]
En lombardo, Odin y Frigg se llamaban Godan y Frea , mientras que en alto alemán antiguo se llamaban Uodan y Friia y en inglés antiguo Woden y Frig . [65] La ventana desde la que Odín miraba hacia la tierra recuerda el Hliðskjálf de la mitología nórdica, [60] desde donde podía ver todo, [66] y donde Frigg también conspira contra Odín en el poema Grímnismál , en paralelo con el lombardo. mito. [67] [68] [69] La infidelidad de Frigg y su conexión con la profecía normalmente pertenecen a Freyja, y su asociación con la magia ( seiðr ), pero hay muchas similitudes entre ellos, [70] y Freyja y Frigg pueden haber sido originalmente la misma diosa . [70] [71] Los estudiosos pueden identificar a Frea como Frigg/Freyja, [72] o simplemente como Freyja. [73]
Getica , una obra del siglo VI sobre la historia de los godos, informa que los primeros godos habían llamado a sus videntes haliurunas (o haliurunnae , etc.) (godo-latín). [1] En palabras de Wolfram, eran "mujeres que practicaban magia con el mundo de los muertos", y fueron desterradas de su tribu por Filimer, quien fue el último rey de los godos migratorios anterior a la dinastía Amal . [74] Encontraron refugio en el desierto donde fueron impregnados por espíritus inmundos de la estepa y engendraron a los hunos, que Pohl compara con el origen de los sármatas presentado por Heródoto . [75] El relato sirve como explicación de los orígenes de los hunos. [76]
El relato puede basarse en un acontecimiento histórico en el que Filimer desterró a sus videntes como chivos expiatorios de una derrota cuando su profecía había resultado errónea. [77] También pueden haber representado a la facción conservadora y haberse resistido al cambio. Este cambio puede haber sido el surgimiento del clan Amal y sus afirmaciones de ascendencia de los anses (el clan de dioses Aesir ). Como en el caso de los primeros lombardos, esto habría tenido lugar después de una victoria decisiva que salvó a una tribu cuya existencia había sido amenazada por enemigos. Odín todavía era un dios nuevo, y los godos adoraban en cambio al "viejo" dios Gaut , quien se convirtió en el bisabuelo escandinavo de Amal, el fundador del nuevo clan gobernante. [78]
Wagner sostiene que la demonización tanto de las mujeres como de los hunos muestra que el relato fue escrito en un contexto cristiano. [79] Morris (1991) comenta que fue un precedente para la futura tradición cristiana, donde las mujeres demoníacas tienen relaciones sexuales con el diablo o con demonios. En el Leechbook anglosajón del siglo X se prescribe un ungüento contra "las mujeres con las que el diablo tiene relaciones sexuales", y en el siglo XI apareció la idea de que brujas y herejes celebraban orgías sexuales durante sus reuniones. por la noche. [80]
Son pocos los registros de mitos entre los pueblos germánicos que sobreviven hasta los tiempos modernos. El registro germánico del norte es una excepción y contiene la gran mayoría del material que sobrevive sobre la mitología de los pueblos germánicos. Estas fuentes mencionan numerosas videntes entre los pueblos germánicos del norte, incluidas las siguientes:
Eiríks saga rauða proporciona un relato particularmente detallado de la apariencia y las actividades de una vidente. Por ejemplo, respecto a la vidente Þorbjörg Lítilvölva :
Le prepararon un asiento alto, completo con un cojín. Este iba a estar relleno de plumas de pollo.
Cuando llegó una tarde, junto con el hombre que había sido enviado a buscarla, llevaba un manto negro con una correa adornada con piedras preciosas hasta el dobladillo. Alrededor del cuello llevaba un collar de cuentas de vidrio y en la cabeza una capucha de piel de cordero negra forrada con piel de gato blanca. Llevaba un bastón con un pomo en la parte superior, adornado con latón engastado con piedras en la parte superior. Alrededor de su cintura tenía un cinturón con dijes y un bolso grande. En él guardaba los amuletos que necesitaba para sus predicciones. Llevaba botas de piel de becerro forradas de piel, con cordones largos y resistentes y grandes botones de peltre en los extremos. En las manos llevaba guantes de piel de gato, blancos y forrados de pelo.
Cuando ella entró, se suponía que todos debían ofrecerle saludos respetuosos, y ella respondía de acuerdo a cómo la persona le atraía. El granjero Thorkel tomó a la sabia de la mano y la condujo al asiento que le habían preparado. Luego le pidió que inspeccionara su rebaño, sus sirvientes y sus edificios. Ella tenía poco que decir al respecto.
Esa noche se dispusieron las mesas y se preparó la comida para la vidente. Se le hacía una papilla de leche de cabrito y como carne se le daban los corazones de todos los animales que allí se encontraban. Tenía una cuchara de latón y un cuchillo con mango de marfil, cuyas dos mitades estaban sujetas con bandas de bronce y cuya punta se había roto. [83]
Hay indicios de que Olga de Kiev pudo haber servido como Völva y como "sacerdotisa de Freyja", antes de convertirse al cristianismo. [72] En la Crónica Primaria , los nobles la describen como la "más sabia de todas las mujeres", donde sabia tiene varios significados y su reputación como sabia se remonta a sus años previos a la conversión. [84] Su sabiduría también se relata en la saga de Óláfs Tryggvassonar , donde se la llama Allogia y se la confunde con la anciana madre de Vladimir el Grande , aunque era su abuela. Allí se la describe como "muy sabia" y su función principal en la corte era la de profetisa, cuyas predicciones también se hacían realidad. Cuando el rey de Kievan Rus celebró Yule , le pidió que predijera el futuro y para hacerlo la llevaron hasta él en una silla que recuerda las plataformas elevadas de las videntes. Aunque no transmitió ningún acontecimiento histórico, Oddr Snorrason , que escribió la saga en el siglo XII, identificó claramente a Olga como una völva. [85]
Olga está fuertemente asociada con las aves en las fuentes, [86] lo que también era cierto para la diosa Freyja, la diosa de la magia (seiðr). [87] La diosa era popular entre las mujeres escandinavas en general, y especialmente entre las mujeres aristocráticas que se beneficiaban de la autoridad y el poder corolarios. Los estudiosos más antiguos creían que las mujeres aristocráticas nórdicas esperaban pasivamente en casa a sus maridos, pero la visión moderna es que participaban activamente en la guerra desde casa con seiðr, una magia reflejada en el poema nórdico Darraðarljóð . [88] [72] En consecuencia, Olga pudo haber sido considerada como una suma sacerdotisa de Freyja, un estatus que no solo habría atraído a sus parientes escandinavos sino también a sus súbditos eslavos, quienes habrían identificado a Freyja con la diosa eslava Mokosh , quien Fue representada como la única diosa entre los seis ídolos erigidos en Kiev. [89]
En 2008, se excavó una tumba de cámara escandinava llamada N°6 en Pskov , donde nació Olga. Se trataba de una tumba sincrética que contenía elementos del paganismo nórdico y del cristianismo ; ha sido fechado en c. 960. Contenía un objeto llamado jartegn , una señal entregada a los funcionarios por los reyes escandinavos y los gobernantes de Rusia, que indicaba que el hombre enterrado tenía influencia política. [90] En la parte frontal tiene un bidente , que luego evolucionó a un tridente y fue un símbolo de la dinastía Rurik . Sobre el bidente hay una llave, y las llaves eran un símbolo de la amante escandinava, ya que las mujeres escandinavas llevaban las llaves de la granja; Kovalev (2012) sostiene que la llave también era un símbolo de Freyja. [91] Según Kovalev, durante su regencia, antes de que Sviatoslav I alcanzara la mayoría de edad, Olga pudo haber elegido agregar la llave al sello del gobernante de la Rus de Kiev, siendo la llave un símbolo cuyo significado se habría entendido en todas partes. del norte de Europa, no sólo como símbolo de una mujer que tiene autoridad, sino también como símbolo de tutela. [92] En el reverso, el jartegn tiene la imagen de un halcón, un ave no solo asociada con la élite sueca y rusa de la época vikinga, sino también especialmente asociada con las diosas Freyja y Frigg , quienes pueden transformarse en halcones. . [93] ). El halcón también parece llevar una capa del tipo que usan las mujeres escandinavas. [94] Hay una cruz sobre el halcón; Las monedas que llevan el halcón y la cruz datan de la época de Olga, entre los años 950 y 960. [95] También se han encontrado imágenes de mujeres con cabeza de pájaro en el siglo IX noruego. Fragmentos de tapices de Oseberg , [96] y las mujeres han sido identificadas como sacerdotisas de Freyja con máscaras de pájaros. [97] Varios estudiosos consideran que la mujer que fue enterrada con el tapiz fue una völva. [98]
El registro arqueológico de la sociedad de la época vikinga presenta una variedad de tumbas que se identifican como las de videntes germánicas del norte. Un ejemplo notable ocurre en Fyrkat , en la región norteña de Jutlandia en Dinamarca . Fyrkat es el emplazamiento de una antigua fortaleza circular de la época vikinga ; la sección del cementerio del sitio contiene, entre otras 30, la tumba de una mujer enterrada dentro de un carruaje tirado por caballos y vestida con un vestido rojo y azul bordado con hilo de oro, todos signos de alto estatus. Si bien la tumba contiene elementos que se encuentran comúnmente en las tumbas femeninas de la época vikinga, como tijeras y espirales de huso, también contiene una variedad de otros elementos raros y exóticos. Por ejemplo, la mujer llevaba anillos de plata en los dedos de los pies (desconocidos en el registro escandinavo) y su entierro contenía dos cuencos de bronce originarios de Asia Central. [99]
La tumba también contenía un pequeño bolso con semillas de beleño , una planta venenosa, en su interior, y una varita de metal parcialmente desintegrada, utilizada por las videntes en el registro nórdico antiguo. Según el Museo Nacional de Dinamarca :
- Si estas semillas se arrojan al fuego, se produce un humo ligeramente alucinógeno. Tomados en las cantidades adecuadas, pueden producir alucinaciones y estados de euforia. El beleño fue utilizado a menudo por las brujas de períodos posteriores. Podría usarse como un "bálsamo de bruja" para producir un efecto psicodélico, si los practicantes de magia lo frotaran en su piel. ¿Hizo esto la mujer de Fyrkat? En la hebilla de su cinturón había plomo blanco, que a veces se usaba como ingrediente en ungüentos para la piel. [99]
Las propiedades afrodisíacas del beleño también pueden haber sido relevantes para su uso por parte de la vidente. [100] A los pies del cadáver había una pequeña caja, llamada broche de caja y originaria de la isla sueca de Gotland , que contenía bolitas de búho y huesos de pájaro. La tumba también contenía amuletos con forma de silla, potencialmente un reflejo de la antigua asociación de videntes y sillas (como se describe en la Geographica de Estrabón del siglo I d.C., comentada anteriormente). [99]
Una tumba de barco en Köpingsvik , un lugar en la isla sueca de Öland , también parece haber contenido a una vidente. La mujer fue enterrada envuelta en piel de oso con una variedad de ajuar funerario notable: la tumba contenía un bastón adornado con bronce con una pequeña casa encima, una jarra hecha en Asia Central y un caldero de bronce forjado en Europa occidental. La tumba contenía animales y humanos, tal vez sacrificados. [100]
Es posible que el entierro del barco de Oseberg también contuviera a una vidente. El barco contenía los restos de dos personas, una mujer de alto estatus y la otra posiblemente un esclavo . Junto con una variedad de otros objetos, la tumba contenía un bolso que contenía semillas de cannabis y una varita de madera. [100]
Otra tumba notable que contiene lo que se ha identificado como los restos de una vidente fue excavada por arqueólogos en Hagebyhöga en Östergötland , Suecia. La tumba contenía restos humanos femeninos enterrados con una vara o bastón de hierro, un carruaje, caballos y cántaros de bronce árabe. La tumba también contenía una pequeña estatuilla de plata de una mujer con un gran collar, que los arqueólogos han interpretado como una representación de la diosa Freyja , una deidad fuertemente asociada con seiðr, la muerte y el sexo. [100]
En fuentes escandinavas, las videntes trabajan como adivinas utilizando una práctica llamada seiðr en una plataforma ritual llamada seiðhjallr (ver más abajo), que está asociada con el chamanismo . También participan en otras actividades, pero no parecen realizar sacrificios. Se los describe como especialistas en rituales que viajaban de un asentamiento a otro, a veces con un grupo de seguidores, y fuentes tardías dicen que recibían un pago por sus servicios. [101]
En la época romana, la palabra germánica para cantar era similar a la forma protogermánica reconstruida * ʒalđran , que más tarde evolucionó al nórdico antiguo galdr ("canción, hechizo; brujería, hechicería"), OHG galtar ("encantamiento, hechizo") y el inglés antiguo ʒealdor con el mismo significado, [102] también traducido como galdor ("sonido, canción, encantamiento, hechizo, encantamiento"). [103] Se deriva de * ʒalanan , que se convirtió en ON gala ("cantar, cantar"), OHG galan ("encantar") y OE ʒalan ("cantar"). [104] Está relacionado con el inglés ruiseñor y gritar , con el latín gallus ("gallo") y aparece en ON gylfra ("bruja"). [103] Los muchos usos del canto se revelan en las palabras que se derivan de galdr , como galdrabók ("libro de magia"), galdrasmiðja ("objetos utilizados para la magia"), galdravél ("un dispositivo mágico"), galdrahríð ("tormenta mágica"), galdrastafir ("personajes mágicos") y valgaldr (una especie de nigromancia odínica). [105] La palabra sueca moderna galen ("loco", literalmente "habiendo sido cantado") se deriva de la palabra para esta práctica. [106]
Otros nombres para las canciones son varðlok(k)ur y seiðlæti , donde este último simplemente significa "canciones seiðr". El primer término es más complejo y estudiosos como Cleasby y Vigfússon , Tolley, Strömbäck y Price lo han derivado de vǫrðr ("guardia, protector"). [107] [108] [109] [110] Varios estudiosos también la han comparado con la palabra brujo del dialecto escocés , [110] y estudiosos como Cleasby, Vigfússon y Strömbäck lo consideran el origen de la palabra escocesa. [111] [108] Katherine Morris traduce la palabra como "canción de brujo". [112]
En Eiríks saga rauða , se dice que las canciones las cantan o hablan los seguidores de las videntes, pero al mismo tiempo sólo hay una mujer que las conoce y las canta. Price sostiene que dado que el nombre aparece con dos grafías (según el manuscrito), es posible interpretar el nombre de dos maneras, ya sea refiriéndose a loka ("sujeción") o lokka ("señuelo"). Él interpreta la ortografía varðlokkur en el sentido de "atraer a los espíritus", y varðlokur en el sentido de "encerrar a los espíritus bajo el poder de la vidente". De esta manera, el término puede interpretarse simultáneamente como atraer a los espíritus y encerrarlos bajo el poder del invocador, y probablemente también asegurarlos como protección contra entidades hostiles. En el poema Grógaldr , se dice que urðarlokkur , la norn del destino ( lokkur de Urðr ), protege a una persona por todos lados, y es probable que también estén vinculados a ese individuo. [110] Tolley señala que la forma urðarlok(k)ur para estos hechizos protectores es probablemente una reinterpretación de un vǫrðlokur ("hechizos de protección") más antiguo, o más probablemente otra forma posible con el mismo significado, varðarlokur ("hechizos de protección"). "). [113]
Los cánticos parecen haber sido cantados en un tono alto y, según se informa, fueron agradables al oído. En la saga Laxdœla , la dulzura de un canto ( seiðlæti ) atrae a un niño a la muerte, como se pretendía, y también se habría entendido que un sonido agradable atraía espíritus hacia el invocador. Price sugiere que el equivalente más cercano a estos cantos agudos y agradables son los tradicionales llamados de pastoreo suecos ( lockrop en sueco moderno, que todavía contiene el elemento lingüístico lokk -). [110]
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Mientras que el varðlok(k)ur (mencionado anteriormente) atraía espíritus protectores que proporcionaban información a la hechicera, había espíritus animales que eran enviados para recopilar información para ella y realizar otras tareas. [114] En consecuencia, la tarea de la hechicera era controlar los espíritus, [115] y el nombre que parece haber sido utilizado para estos espíritus y para varios otros aspectos de la hechicería es gandr (pl. gandir ); La relación entre los significados extendidos de gandr es compleja y un tema de discusión entre los estudiosos. [116] [117] El significado original parece ser "algo que está conectado con el alma del mago y puede ser enviado desde él o ella durante el sueño o el éxtasis ". [117]
Según de Vries , el origen de gandr es una palabra gan - que significa "magia", de la cual existía un grado ablaut gin - (en inglés todavía existe una relación semántica entre los grados ablaut swed y swim , y sat y sit ) que se puede encontrar en el nombre del abismo primordial Ginnungagap [118] ("espacio lleno de poderes mágicos"), [119] y en las piedras rúnicas de Björketorp y Stentoften de la era de la migración , aparece en el sentido de "mágicamente poderoso" en Proto- Nórdico ginnarunaʀ ("runas poderosas"). [120] También se utilizó como intensificador en los compuestos ginnregin ("grandes poderes", es decir, los dioses) y ginnheilagr ("extremadamente sagrado"). [119] Como sustantivo significaba "falsedad" y "engaño", [119] mientras que el verbo ginna significaba "engañar o engañar a alguien". [121]
El grado gan - ablaut se combinó con el sufijo - đra -, el mismo que en galdr , de gala , "cantar" (ver la sección sobre Canto, más arriba). Tolley sostiene que el significado original no puede haber incluido "bastón", sino que habría significado "espíritu hechicero" del cual se habrían derivado los significados adicionales "varita", "lobo" y "serpiente" ( Jörmungandr ). El "espíritu de hechicero" ( gandr ) podía ser convocado o enviado para recopilar información; Este espíritu tiene forma animal, pero posiblemente no siempre. [118] La extensión de los significados "lobo" y "serpiente" se debe al hecho de que los espíritus tenían forma animal, y el término gandreið originalmente significaba el paseo de un hechicero sobre un espíritu en forma animal como el de un lobo. Las criaturas sobrenaturales también podían utilizar a los lobos como corceles; Más tarde, el término pasó a referirse al hechicero montado en un bastón. [122]
En fuentes nórdicas antiguas, el sustantivo gandreið y el verbo renna gand (o renna gǫndum ) pueden referirse a salir a recopilar información en un sentido no corporal , pero también pueden referirse a volar mágicamente sobre un bastón en un sentido físico. [123] Price no está de acuerdo con el argumento de Tolley de que "bastón" no era parte del significado original de gandr y sugiere que el bastón/varita ( gandr o gǫndull ) era parte del ritual de convocar y liberar a los gandir ("espíritus") para con el propósito de clarividencia o profecía y, a veces, para dañar a las personas. El uso del bastón puede haber implicado magia sexual y actos sexuales mientras se usaba, y posiblemente también se utilizaba el bastón para herir a los enemigos. [124]
Algunos ejemplos de proyección agresiva también se conservan en poemas en inglés antiguo , como el " Encanto de las nueve hierbas ", " Contra un enano " y " Wið færstice ". Especialmente el último poema contiene muchos elementos paganos germánicos que también se encuentran en fuentes nórdicas antiguas, como hechiceras ( hægtessan ), elfos ( ylfa ), dioses Æsir ( esa ), la magia de los herreros y la presencia de mujeres que son como valquirias. . [125]
Durante la octava década del siglo I, la vidente semnonia Ganna sucedió a la vidente bructeria Veleda como líder de una alianza de tribus germánicas cuando esta última había sido capturada y deportada por los romanos. Su nombre "Ganna" generalmente está vinculado a la palabra ON gandr ; Simek comenta que en lugar de ser una referencia a una varita como herramienta o insignia, su nombre puede ser una referencia a su función entre las tribus germánicas (como el nombre de Veleda). [29] Sundqvist también comenta que el nombre puede haberse referido a sus habilidades, [47] como De Vries, quien conecta su nombre directamente con el grado gin(n) - (ver arriba). [48]
Hay dos maneras en que la vidente transmite la información adquirida a la audiencia. Uno de ellos es por tener una convulsión durante el trance y jadear en busca de aire con la boca bien abierta ( Hrólfs saga kraka y Hauks þáttr hábrókar ). Ella pronuncia su profecía durante el trance, y se puede decir que una canción aparece de otra parte de su boca ( saga Ǫrvar-Odds y saga Hrólfs kraka ). [126] En la saga kraka de Hrólfs , es al comienzo del trance cuando ella inhala, y Tolley considera que esto puede representar una inhalación de espíritus en lugar de dejar salir su alma. [127] Price comenta que, en lo que respecta a la crítica textual, este detalle no puede haber sido tomado prestado de los de los pueblos vecinos fenno-ugrios, porque los practicantes más cercanos son los yukaghirs del otro lado de Eurasia, cuyas prácticas eran inaccesibles. para los escritores de la saga. [128]
La otra situación ocurre cuando la vidente ha regresado de su trance y lo cuenta estando despierta ( Eiríks saga rauða y Vatnsdœla saga ). [126]
Parece haber una continuidad entre elementos como la torre de la vidente bructeria Veleda del siglo I y el seiðhjallr que jugó un papel importante en las fuentes escandinavas. [129] La palabra seiðhjallr significa "armazón de encantamiento", para realizar magia. [103]
La noción de experiencia extática inducida o complementada por el uso de estupefacientes en el contexto de la religión pagana nórdica no es nueva y ha habido varios intentos de reconstruir tales prácticas. Se han encontrado pocas pruebas que confirmen la ingestión de alucinógenos como hongos de psilocibina u otros enteógenos en la época vikinga, con la excepción de dos hallazgos arqueológicos: [130]
En la tumba 4 de Fyrkat se encontraron varios cientos de semillas de beleño. Su presencia en la tumba probablemente sea significativa, y las propiedades delirantes de la hierba sugieren aspectos de los rituales que podrían haberse realizado con ella. Hay muchos relatos medievales que describen el uso del beleño como ingrediente en ungüentos de brujas, utilizados cuando una hechicera deseaba cambiar de forma física. El beleño contiene la droga psicoactiva escopolamina , y cuando se consume en forma de té, o cuando su jugo se convierte en un ungüento tópico y se frota en la piel, especialmente alrededor de las axilas y el pecho, se pueden experimentar alucinaciones. A menudo se siente una fuerte sensación de vuelo, que permanece viva durante varias horas. [130] Bilsenkraut , el nombre alemán del beleño, se deriva del indoeuropeo bhelena ; Según algunas fuentes, originalmente significaba "planta de la locura". El protogermánico bil parece haber significado "visión, alucinación" o "poder mágico". [131]
En el entierro del barco de Oseberg se encontraron cuatro semillas de la planta que altera la mente, cannabis sativa , entre los montones de almohadas arrojadas en la proa del barco cuando la tumba fue robada. También se encontró una sola semilla de cannabis incrustada en un trozo de cuero podrido, atada con un fino cordón de lana, aparentemente los restos de una pequeña bolsa de cuero con un cordón; es posible que todas las semillas estuvieran originalmente contenidas en esta bolsa. La bolsa era demasiado pequeña para contener suficientes semillas para plantar, lo que sugiere que podrían haber tenido un significado simbólico [130] y podrían haber estado relacionadas con las funciones religiosas de la mujer de estatus superior. [132]
En todo el mundo, los gatos suelen estar vinculados a prácticas mágicas, y la diosa Freyja, que fue la primera divinidad que practicó la magia, estaba asociada con los gatos. [133] Los gatos y las pieles de gato parecen haber sido símbolos importantes para las videntes. En Eiríks saga rauða , el relato de Þorbjörg lítilvölva cuenta que su vestido ritual tenía una capucha de piel de cordero negra que estaba forrada con piel de gato blanca y en sus manos llevaba guantes de piel de gato. [134] [135] [136] Ellis Davidson sostiene que la piel de gato representa los espíritus animales que ayudan a las videntes (ver la sección sobre proyección mágica, arriba), [137] y Price conecta estos espíritus de gato con los gatos que tiran del carro de Freyja. [138]
La tumba femenina más opulenta de la época vikinga es el riquísimo entierro del barco Oseberg de la primera mitad del siglo IX. que contenía dos mujeres. Aunque anteriormente se consideraba la tumba de una reina, varios estudiosos, como Stine Ingstad , Neil Price y Leszek Gardeła señalan que los hallazgos indican que se trataba más bien de la tumba de una vidente. Además de un bastón y cannabis contenía un cofre con pieles de gato, [139] [98] y un carro que tenía un extremo decorado con nueve gatos ( un número significativo ), animales sagrados para Freyja, [140] lo que sugiere que era una referencia a la diosa cuyo carro es tirado por gatos, según Gylfaginning y Skáldskaparmál . [141] Alrededor de 50 tumbas de Medelpad , el valle de Mälaren y Gotland , la mayoría de las cuales están identificadas como tumbas de mujeres ricas, contienen pieles de lince ; Se ha argumentado que estas poderosas mujeres tenían una conexión especial con la diosa Freyja. [142]
Las videntes rara vez aparecen en las primeras fuentes escritas escandinavas, como piedras rúnicas y poesía escáldica, y no aparecen en topónimos que sugieran una posición marginal en la sociedad; investigaciones más antiguas los han arrojado bajo una luz negativa. [143] Simek comenta que todas nuestras fuentes sobre videntes germánicas han pasado por el filtro de las interpretaciones romanas y cristianas. Los romanos las interpretaban como similares a sus augures , mientras que los escritores cristianos las consideraban "más o menos brujas". [129] En fuentes de la era cristiana, sus rituales se describen como sospechosos y, a veces, malvados. Esta actitud puede verse incluso en algunas baladas eddicas, y en la saga Ynglinga , Snorri Sturluson escribe que su práctica era tan malvada que "los hombres varoniles consideraban demasiado vergonzoso practicarla, y por eso se la enseñaban a las sacerdotisas". [144] Es posible que los escribas cristianos quisieran minimizarlos y desaprobarlos a ellos y a sus ritos y convertirlos en una rareza. [143] Price comenta que las asociaciones con Freyja y los dioses Vanir persistieron durante mucho tiempo en la Escandinavia medieval cristiana, pero las opiniones de la época vikinga fueron reemplazadas por opiniones negativas influenciadas por actitudes cristianas hacia la sexualidad femenina como algo peligroso que tenía que ser contenido. Esto estaba relacionado con los mismos temores que más tarde condujeron a la histeria por brujería , manifestada como lo que Ellis Davidson denominó "la luz siniestra que rondaba el culto [de Freyja] a los narradores de una época cristiana". [145] [138]
Los hallazgos arqueológicos modernos, sin embargo, no confirman que las videntes germánicas del norte tuvieran una posición marginal en la base de la sociedad como lo describen los estudiosos más antiguos y las fuentes cristianas, sino que sugieren lo contrario. [143] Las videntes han sido arrojadas bajo una nueva luz por un reciente análisis detallado de Landnámabók , el Íslendingasögur y el Íslendingaþættir , que señalan que los practicantes de la magia eran respetados y bien integrados en la sociedad. A menudo estaban conectados con los niveles más altos de la sociedad, eran libres y poseían tierras. En Noruega suelen pertenecer a familias noruegas, y en Islandia no viven en cuevas ni en islas, sino en asentamientos con otras personas. Tampoco se les describe como pervertidos o desviados sexuales. [143] Además, los estudios arqueológicos de Noruega y Suecia, como el del entierro de Oseberg, muestran que pertenecían a la élite más alta y formaban parte de la sociedad aristocrática. [146]
La tradición de las videntes no desapareció, al menos no durante la Edad Media. Mitchell escribe en su libro Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages (2011) que ni siquiera el cristiano más triunfalista, ni siquiera el erudito más escéptico, pueden negar la supervivencia continua de las prácticas de estas mujeres. Sin embargo, también está claro que durante siglos de transmisión, sus prácticas cambiaron a través de influencias externas y evolucionaron. [147] Las actitudes también cambiaron y la hechicería se consideró cada vez más brujería durante la Edad Media, y en el siglo XV la sociedad parece ya no haber distinguido entre hechiceras y curanderos, como parteras y mujeres sabias. La bruja era inherentemente malvada, podía volar al sábado y tener relaciones sexuales con el diablo, y se comía a los niños. [148]
El Malleus Maleficarum extendió el concepto de "bruja" a más mujeres, y conceptos que solían estar separados (folclore y brujería) se fusionaron con el concepto de herejía. Morris sostiene que sin este libro probablemente nunca habría habido caza de brujas y que la imprenta ayudó a difundir la noción de brujería diabólica desde la élite eclesiástica a una parte más amplia de la población. Esta fue también la época del resurgimiento de la " alta magia " durante el Renacimiento, pero la Iglesia no separó a ambas y persiguió tanto la " baja magia " como la "alta magia" como herejías. Alrededor del ochenta por ciento de los acusados de brujería eran mujeres, y las acusaciones incluían adoración al diablo, tener relaciones sexuales con el diablo , sexo oral y anal, incesto y canibalismo de niños. Morris comenta que las acusaciones revelan más sobre los inquisidores que sobre las mujeres acusadas. Las acusaciones se caracterizaron por actitudes eclesiásticas hacia la sexualidad femenina, y es de destacar que las prácticas de las que se les acusaba eran preventivas de la procreación. Morris sostiene que la evolución de videntes paganas germánicas a brujas durante la caza de brujas es un estudio de caso de cómo las actitudes hacia la magia se vieron afectadas por el cambio de religión. [148]
El concepto de vidente germánica ha tenido influencia en diversas áreas de la cultura popular. Por ejemplo, en 1965, el erudito islandés Sigurður Nordal acuñó el término islandés para designar computadora ( tölva ) combinando las palabras tala (número) y völva . [149]
La vidente Veleda ha inspirado varias obras de arte, incluida la novela Welleda und Ganna de 1818 del escritor alemán Friedrich de la Motte Fouqué , una estatua de mármol de 1844 del escultor francés Hippolyte Maindron, una ilustración, Veleda, die Prophetin der Brukterer , de K. Sigrist. y la ópera Velleda de 1836 del compositor polaco-estadounidense Eduard Sobolewski . [150]
Los practicantes del paganismo germánico , el resurgimiento moderno del paganismo germánico, buscan revivir el concepto de vidente germánica. [151]
El asteroide 131 Vala lleva el nombre del antiguo nórdico vǫlva . [152]
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