La mitología lituana ( en lituano : Lietuvių mitologija ) es la mitología del politeísmo lituano , la religión de los lituanos precristianos. Al igual que otros indoeuropeos , los antiguos lituanos mantuvieron una mitología y una estructura religiosa politeístas. En la Lituania precristiana, la mitología era parte de la religión politeísta; después de la cristianización, la mitología sobrevivió principalmente en el folclore, las costumbres y los rituales festivos. La mitología lituana es muy similar a la mitología de otras naciones bálticas , como los prusianos y los letones , y se considera parte de la mitología báltica .
La religión y las costumbres lituanas primitivas se basaban en la tradición oral. Por ello, los primeros registros sobre la mitología y las creencias lituanas fueron realizados por viajeros, misioneros cristianos, cronistas e historiadores. La tradición oral lituana original sobrevivió parcialmente en rituales nacionales y canciones y leyendas festivas que comenzaron a escribirse en el siglo XVIII.
Los primeros datos sobre la religión báltica fueron escritos por Heródoto, que describió a los neuri (Νευροί) [1] en sus Historias , y Tácito, en su Germania, mencionó a los aestii que llevaban figuras de jabalíes y adoraban a la Madre de los dioses . Los neuri fueron mencionados por el geógrafo romano Pomponius Mela . En el siglo IX hay un testimonio sobre las tradiciones funerarias prusianas (aestii) de Wulfstan . En el siglo XI, Adán de Bremen mencionó a los prusianos que vivían en Sambia y sus bosques sagrados. El geógrafo musulmán del siglo XII al-Idrisi en El libro de Roger mencionó a los bálticos como adoradores del Fuego Sagrado y su floreciente ciudad Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna). [2]
El primer mito báltico registrado, el Cuento de Sovij , fue detectado como el inserto complementario en la copia de Chronographia ( Χρονογραφία ) del cronista griego de Antioquía Juan Malalas reescrito en el año 1262 en Lituania. Es el primer mito báltico registrado, también el primero ubicado entre los mitos de otras naciones: griegas, romanas y otras. El Cuento de Sovij describe el establecimiento de la costumbre de la cremación que era común entre los lituanos y otras naciones bálticas. Se mencionan los nombres de los dioses bálticos lt:Andajus, Perkūnas , lt:Žvorūna y un dios herrero lt:Teliavelis. [3] [4]
Cuando comenzaron las cruzadas prusiana y lituana , se obtuvo más información de primera mano sobre las creencias de los bálticos, pero estos registros se mezclaron con propaganda sobre los "infieles". Una de las primeras fuentes valiosas es el Tratado de Christburg , de 1249, entre los clanes paganos prusianos, representados por un legado papal, y los Caballeros Teutónicos. En él se menciona el culto a Kurkas ( Curche ), el dios de la cosecha y el grano, y a sacerdotes paganos ( Tulissones vel Ligaschones ), que realizaban ciertos rituales en los funerales. [5] [ página necesaria ]
Chronicon terrae Prussiae es una fuente importante de información sobre las batallas de la Orden contra los antiguos prusianos y lituanos. Contiene menciones sobre la religión prusiana y el centro de la religión báltica: Romuva , donde vive Kriwe-Kriwajto , un sacerdote poderoso que era muy respetado por los prusianos, lituanos y bálticos de Livonia.
La Crónica rimada de Livonia , que abarca el período 1180-1343, contiene registros sobre el código ético de los lituanos y los pueblos bálticos.
Descriptiones terrarum , [6] escrita por un autor anónimo a mediados del siglo XIII. El autor fue invitado a la coronación del rey lituano Mindaugas . El autor también mencionó que los lituanos, los yotwingianos y los nalsenianos abrazaron el cristianismo con bastante facilidad, ya que sus monjas de la infancia generalmente eran cristianas, pero el cristianismo en Samogitia se introdujo solo con una espada.
Die Littauischen Wegeberichte ( Las descripciones de las rutas lituanas ) es una recopilación de 100 rutas hacia el Gran Ducado occidental de Lituania preparada por los Caballeros Teutónicos y sus espías entre 1384 y 1402. Contiene descripciones y menciones de los bosques sagrados y lugares de sacrificio de Lituania ( alkas) .
El Códice Hipaciano , escrito en 1425, menciona dioses y costumbres lituanas.
Simon Grunau fue el autor de Preussische Chronik , escrita en algún momento entre 1517 y 1529. Se convirtió en la principal fuente de investigación de la mitología prusiana y una de las principales fuentes de los investigadores y reconstructores de la mitología lituana. Fue la primera fuente que describió la bandera de Vaidevutis. Sin embargo, el libro contenía muchas ideas cuestionables. [ ¿Cuáles? ]
El teólogo francés y cardenal de la Iglesia católica romana, Pierre d'Ailly , menciona al Sol ( Saulė ) como uno de los dioses lituanos más importantes, que rejuvenece el mundo como su espíritu. Al igual que los romanos, los lituanos consagran el domingo por completo al Sol. Aunque adoran al Sol, no tienen templos. La astronomía de los lituanos se basa en el calendario lunar. [7]
Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, que más tarde se convirtió en el Papa Pío II , en la sección de Europa de su libro Historia rerum ubique gestarum , citó a Jerónimo de Praga , quien atestiguó que los lituanos adoraban al Sol y el martillo de hierro que se utilizó para liberarlo de la torre. También mencionó a los misioneros cristianos que cortaban los bosques sagrados y los robles, que los lituanos creían que eran hogares de los dioses. [8]
Jan Łasicki creó De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( Sobre los dioses de los samagitanos, otros sármatas y falsos cristianos ), escrito hacia 1582 y publicado en 1615. Aunque contiene algunos datos importantes, también contiene muchas inexactitudes, ya que no sabía lituano y se basó en historias de otros. La lista de dioses lituanos, proporcionada por Jan Łasicki, todavía se considera importante y de interés para la mitología lituana. Los investigadores posteriores Teodor Narbutt , Simonas Daukantas y Jonas Basanavičius se basaron en su trabajo.
En su obra de dos volúmenes Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , escrita en 1690, Matthäus Prätorius recogió datos sobre los rituales prusianos y lituanos. Idealizó la cultura de los prusianos, considerándola parte de la cultura del mundo antiguo.
El Libro Sudoviano fue una obra anónima sobre las costumbres, la religión y la vida cotidiana de los prusianos de Sambia ( Semba ). El manuscrito fue escrito en alemán en el siglo XVI. El libro incluía una lista de dioses prusianos, ordenados en un orden generalmente descendente desde el cielo hasta la tierra y el inframundo, y fue una fuente importante para reconstruir la mitología báltica y lituana.
El libro de estatutos de Pomesania de 1340 , el documento más antiguo documentado del derecho consuetudinario de los países bálticos, así como las obras de Dietrich de Nieheim ( Crónica ) y Sebastian Münster ( Cosmographia ).
Colecciones de canciones lituanas grabadas por Liudvikas Rėza , Antanas Juška y muchos otros en el siglo XIX y después, entre ellas canciones mitológicas y rituales. Por ejemplo, la canción grabada por L. Rėza - Mėnuo saulužę vedė (La luna se casó con el sol) refleja creencias que L. Rėza afirmó que todavía estaban vivas en el momento de la grabación. [9]
Colecciones de folclore de, entre otros, Mečislovas Davainis-Silvestraitis (recopiló alrededor de 700 cuentos de hadas y cuentos de Samogitian ( sakmės )) y Jonas Basanavičius (recopiló cientos de canciones, cuentos, melodías y acertijos).
La información que se conserva sobre la mitología báltica en general está fragmentada. Como en la mayoría de las culturas indoeuropeas antiguas (por ejemplo, Grecia e India), el modo primario original de transmisión de información seminal como mitos, historias y costumbres era oral ; la costumbre de escribir, entonces innecesaria, se introdujo más tarde durante el período de la cultura basada en textos del cristianismo. La mayoría de los primeros relatos escritos son muy breves y fueron realizados por extranjeros, generalmente cristianos, que desaprobaban las tradiciones paganas. Algunos académicos consideran que algunos textos son malentendidos inexactos o incluso invenciones. Además, muchas fuentes enumeran muchos nombres diferentes y diferentes grafías, por lo que a veces no está claro si se refieren a lo mismo.
Lituania se cristianizó entre finales del siglo XIV y principios del XV, pero el politeísmo lituano sobrevivió durante dos siglos más, perdiendo gradualmente influencia y coherencia como religión. Las últimas concepciones de la antigua religión sobrevivieron aproximadamente hasta principios del siglo XIX. Las reliquias de la antigua religión politeísta ya estaban entrelazadas con canciones, cuentos y otras historias míticas. Poco a poco, las costumbres y canciones del politeísmo lituano se fusionaron con la tradición cristiana. A principios del siglo XX, Michał Pius Römer señaló: "La cultura folclórica lituana, que tiene sus fuentes en el paganismo, está en completa concordancia con el cristianismo". [10]
En 1883, Edmund Veckenstedt publicó un libro Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (inglés: Los mitos, sagas y leyendas de los samogitianos (lituanos) ). [11]
No es fácil reconstruir la mitología lituana en su forma completa. La mitología lituana no era estática, sino que evolucionaba constantemente, por lo que no se mantuvo en la misma forma a lo largo de los períodos.
J. Dlugosz intentó investigar los mitos y la religión de los antiguos lituanos, considerándolos cercanos a la cultura antigua de Roma. Casi todos los autores del Renacimiento –J. Dlugosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius y otros– no sólo se basaron en autores y cronistas anteriores, sino que también incluyeron hechos y testimonios de su tiempo. [12] Como los eruditos del Renacimiento conocían bastante bien la cultura del mundo antiguo, su interpretación de la religión lituana se vio influida por las culturas romana o griega.
Muchos estudiosos prefirieron escribir sus propias reconstrucciones de la mitología lituana, basándose también en datos históricos, arqueológicos y etnográficos. La primera reconstrucción de este tipo fue escrita por el historiador lituano Theodor Narbutt a principios del siglo XIX.
El interés por la mitología báltica y lituana fue creciendo junto con el interés por la lengua lituana entre los indoeuropeos , ya que las naciones bálticas conservadoras y nativas conservaban una lengua y tradiciones culturales muy arcaicas. [13] [14]
El lingüista italiano Vittore Pisani, además de investigar las lenguas bálticas, estudió la mitología lituana. Más recientemente, Marija Gimbutas y Algirdas Julien Greimas han intentado dos intentos de reconstrucción bien conocidos . Según G. Beresenevičius, es imposible reconstruir la mitología lituana en su totalidad, ya que solo sobrevivieron fragmentos. Marija Gimbutas exploró la mitología lituana y báltica utilizando su método, la arqueomitología, en la que los hallazgos arqueológicos se interpretan a través de la mitología conocida. V. Ivanov y V. Toporov utilizaron un material relacionado con los hechizos lituanos para restaurar los mitos indoeuropeos. [15]
Los académicos más modernos que exploraron la mitología lituana en la segunda mitad del siglo XX fueron Norbertas Vėlius y Gintaras Beresnevičius . [12]
El panteón de Lituania se formó durante miles de años fusionando tradiciones preindoeuropeas e indoeuropeas. Diosas femeninas como Žemyna (diosa de la tierra) se atribuyen a la tradición preindoeuropea, [16] mientras que el muy expresivo dios del trueno Perkūnas se considera que deriva de la religión indoeuropea . La jerarquía de los dioses dependía también de los estratos sociales de la antigua sociedad lituana. [17]
Dievas , también llamado Dievas senelis ('Dios anciano'), Dangaus Dievas ('el Dios del cielo') - el dios supremo del cielo. Desciende del protoindoeuropeo * deiwos , "celestial" o "brillante", de la misma raíz que *Dyēus , el dios principal reconstruido del panteón protoindoeuropeo . Se relaciona con el antiguo griego Zeus ( Ζευς o Δίας ), el latín Dius Fidius , [18] el luvio Tiwat , el alemán Tiwaz . El nombre Dievas se usa en el cristianismo como el nombre de Dios .
Andajus ( Andajas , Andojas ) fue mencionado en las crónicas como el dios más poderoso y supremo de los lituanos. Los lituanos gritaron su nombre en una batalla. Podría ser simplemente un epíteto del dios supremo: Dievas . [19]
Perkūnas , dios del trueno, también llamado sinónimamente Dundulis , Bruzgulis , Dievaitis , Grumutis , etc. Está estrechamente relacionado con otros dioses del trueno en muchas mitologías indoeuropeas: Parjanya védica, Taranis celta , Thor germánico , Perun eslavo. El dios del trueno finés y mordovino/erziano llamado Pur'ginepaz aparece en temas folclóricos que se asemejan a las imágenes del lituano Perkunas . [20] [21] Perkūnas es el asistente y ejecutor del testamento de Dievas. También se le asocia con el roble. [22] [23]
Dievo sūneliai (los "hijos de Dievas ") – Ašvieniai , tirando del carro de Saulė (el Sol) a través del cielo. [24] [25] Al igual que los Dioscuros griegos Cástor y Pólux , es un mitema de los gemelos divinos común a la mitología indoeuropea. Dos descendientes bien aceptados de los gemelos divinos, los Aśvins védicos y los Ašvieniai lituanos, son cognados lingüísticos que en última instancia derivan de la palabra protoindoeuropea para el caballo , *h₁éḱwos . Están relacionados con el sánscrito áśva y el avéstico aspā (del indoiraní *aćua ), y con el antiguo lituano ašva , todos ellos compartiendo el significado de " yegua ". [26] [27]
Velnias ( Velas , Velinas ) – dios ctónico del inframundo , relacionado con el culto a los muertos. [28] La raíz de la palabra es la misma que la del lituano : vėlė ('alma del difunto'). Después de la introducción del cristianismo se equiparó con el mal y Velnias se convirtió en un nombre lituano para el diablo . En algunos cuentos, Velnias (el diablo) fue el primer dueño del fuego. Dios envió una golondrina, que logró robar el fuego . [29]
Žemyna ( Žemė , Žemelė ) (del lituano žemė 'tierra') es la diosa de la tierra . Se relaciona con la tracia Zemele ( madre tierra ) y la griega Semelē ( Σεμέλη ). [30] Por lo general ,se la considera una diosa madre y uno de los principales dioses lituanos. Žemyna personifica la tierra fértil y nutre toda la vida en la tierra, humana, vegetal y animal. Se dice que la diosa está casada con Perkūnas (dios del trueno) o Praamžius (manifestación del dios celestial principal Dievas ). Por lo tanto, la pareja formó la típica pareja indoeuropea de madre-tierra y padre-cielo. Se creía que en cada primavera la tierra necesita ser impregnada por Perkūnas , la lluvia y el trueno del cielo. Perkūnas desbloquea ( atrakina ) la Tierra. Estaba prohibido arar o sembrar antes del primer trueno, pues la tierra quedaría estéril. [31]
Žvėrinė ( Žvorūna , Žvorūnė ) es la diosa de la caza y de los animales del bosque. Medeina es el nombre en otras fuentes. [32]
Medeina : diosa del bosque y de la caza. Los investigadores sugieren que ella y Žvėrinė (Žvorūnė) podrían haber sido veneradas como la misma diosa. [33]
Žemėpatis (del lituano žemė « tierra» y pàts « tomador de decisiones autónomo, gobernante»; o «esposo de la Tierra» [34] ) – dios de la tierra, la cosecha, la propiedad y el hogar. [35] Martynas Mažvydas en 1547 en su Catecismo instó a abandonar el culto a Žemėpatis . [36] [37] [38]
Žvaigždikis (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas): dios de las estrellas, poderoso dios de la luz, que proporcionaba luz a los cultivos, la hierba y los animales. Los yotvingios también lo conocían como Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) . [39]
Gabija (también conocida como Gabieta, Gabeta, Matergabija, Pelengabija) es el espíritu o diosa del fuego . [40] Es la protectora de la chimenea familiar ( šeimos židinys ) y de la familia. Su nombre se deriva del lituano : gaubti – cubrir, proteger. A nadie se le permitía pisar la leña, ya que se consideraba un alimento para la diosa del fuego. Incluso hoy en día existe una tradición en las bodas en Lituania de encender una nueva chimenea familiar simbólica de parte de los padres de los recién casados. [41]
Laima (del lituano lemti ,«destinar») o Laimė , es la diosa dadora del destino. [42] [43]
Bangpūtys (del lituano banga ,«ola», y pūsti , « soplar»): dios del mar, el viento, las olas y las tormentas. [44] Era adorado por pescadores y marineros. [45] [46]
Teliavelis/ Kalevelis – dios herrero o dios de los caminos. [47] Mencionado por primera vez en una copia de 1262 de Chronographia (Χρονογραφία) de John Malalas como Teliavel . El lingüista lituano Kazimieras Būga reconstruyó una forma anterior: Kalvelis (del lituano : kalvis 'herrero' en forma diminuta ). [48] Teliavelis/Kalevelis liberó a Saulė (Sol) de la oscuridad usando su martillo de hierro. En los cuentos de hadas lituanos registrados mucho después, hay una oposición muy frecuente de kalvis ('herrero') y velnias ('diablo').
La mitología lituana precristiana se conoce principalmente a través de fragmentos atestiguados registrados por cronistas y canciones populares; la existencia de algunos elementos mitológicos, conocidos a partir de fuentes posteriores, ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos. El sistema de creencias politeístas se refleja en cuentos lituanos, como Jūratė y Kastytis , Eglė la Reina de las Serpientes y el Mito de Sovij .
El siguiente período de la mitología lituana comenzó en el siglo XV y duró hasta aproximadamente mediados del siglo XVII. Los mitos de este período son en su mayoría heroicos y se refieren a la fundación del estado de Lituania. Quizás dos de las historias más conocidas sean las del sueño del Gran Duque Gediminas y la fundación de Vilna , [49] la capital de Lituania, y la del valle de Šventaragis , que también se refiere a la historia de Vilna. Muchas historias de este tipo reflejan hechos históricos reales. Ya en el siglo XVI existía un panteón no unificado; los datos de diferentes fuentes no se correspondían entre sí, y los espíritus locales, especialmente los del ámbito económico, se mezclaron con dioses más generales y ascendieron al nivel de dioses. [50]
El tercer período se inició con la creciente influencia del cristianismo y la actividad de los jesuitas, aproximadamente desde finales del siglo XVI. Se abandonó el enfoque anterior de confrontación con la herencia lituana precristiana entre la gente común y se hicieron intentos de utilizar las creencias populares en actividades misioneras. Esto también llevó a la inclusión de elementos cristianos en historias míticas.
El último período de la mitología lituana comenzó en el siglo XIX, cuando la importancia del antiguo patrimonio cultural fue reconocida no sólo por las clases altas, sino por la nación en general. Las historias míticas de este período son en su mayoría reflejos de los mitos anteriores, considerados no como verdaderos, sino como experiencias codificadas del pasado.
En este tipo de historias, canciones y leyendas se describen las leyes de la naturaleza y procesos naturales como el cambio de las estaciones del año, sus relaciones entre sí y con la existencia de los seres humanos. La naturaleza se describe a menudo en términos de la familia humana; en un ejemplo central (que se encuentra en muchas canciones e historias), el sol es llamado la madre, la luna el padre y las estrellas las hermanas de los seres humanos. La mitología lituana es rica en dioses y dioses menores del agua, el cielo y la tierra. Se veneraban los bosques sagrados, lugares especialmente hermosos y distintivos: los alka eran elegidos para los sacrificios a los dioses.
Los cronistas mencionan el fuego con mucha frecuencia cuando describen los rituales lituanos. El rey lituano Algirdas incluso fue llamado "rey adorador del fuego de Lituania" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) en los documentos del patriarca Nilo de Constantinopla . [51]
El agua era considerada un elemento primario: las leyendas que describen la creación del mundo suelen afirmar que "al principio no había nada más que agua". [52] Se adoraban los manantiales, que se consideraban sagrados. Se consideraba que el río separaba las zonas de la vida y la muerte. Si el asentamiento se ubicaba en el río, los muertos eran enterrados en otra orilla del río. Las fuentes de agua eran muy respetadas y era tradición mantener limpia cualquier fuente de agua (manantial, pozo, río, lago). La limpieza se asociaba con la santidad.
Los bosques sagrados no eran considerados sagrados en sí mismos, sino como el hogar de los dioses. [53] Jerónimo de Praga fue un ardiente misionero en Lituania, liderando la tala de los bosques sagrados y la profanación de los lugares sagrados paganos lituanos. La mujer lituana llegó a Vitautas el Grande con quejas de que estaban perdiendo sus lugares de Dievas , los lugares donde rezaban al dios supremo, Dievas, para retener el sol o la lluvia. [54] Ahora, cuando los bosques sagrados fueron destruidos, no sabían dónde buscar a Dievas, ya que perdió su hogar. Jerónimo de Praga finalmente fue enviado fuera del país.
Los cuerpos celestes y los planetas eran vistos como una familia. Mėnulis ( Luna ) se casó con Saulė ( Sol ) y tuvieron siete hijas: Aušrinė (Lucero de la mañana – Venus ), Vakarinė (Lucero de la tarde – Venus), Indraja ( Júpiter ), Vaivora o hijo Pažarinis en algunas versiones ( Mercurio ), Žiezdrė ( Marte ), Sėlija ( Saturno ), Žemė ( Tierra ). Tres hijas vivían cerca de su madre Saulė, otras tres viajaban. [55]
Grįžulo Ratai (también – Grigo Ratai , Perkūno Ratai , Vežimas ) ( Osa Mayor ) fue imaginado como un carruaje para el Sol que viajaba por el cielo, Mažieji Grįžulo Ratai ( Osa Menor ) – un carruaje para la hija del Sol. [56]
Los signos del zodíaco o astrológicos eran conocidos como liberadores del Saulė (Sol) de la torre en la que estaba encerrado por el poderoso rey: la leyenda registrada por Jerónimo de Praga en el siglo XIV-XV. [50] : 226
Las leyendas ( padavimai , sakmės ) son historias cortas que explican los nombres locales, la apariencia de los lagos y ríos y otros lugares notables como montículos o grandes piedras. [57]
La mitología lituana es una fuente de inspiración constante para los artistas lituanos. Muchas interpretaciones de Eglė , la reina de las serpientes, se han hecho en poesía y en las artes visuales. En la música lituana moderna, los rituales politeístas y las canciones de sutartinės fueron fuente de inspiración para Bronius Kutavičius . A los niños se les suelen dar antiguos nombres lituanos relacionados con la naturaleza y la mitología. Muchas tradiciones paganas ligeramente transformadas fueron adoptadas por la religión cristiana en Lituania. Los robles todavía se consideran un árbol especial y las culebras de collar se tratan con cuidado. Las canciones antiguas y la cultura pagana sirven de inspiración para los músicos de rock y pop. [59]
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