El rito galicano es una forma histórica de liturgia cristiana y otras prácticas rituales en el cristianismo occidental . No es un solo rito litúrgico sino más bien varios ritos litúrgicos latinos que se desarrollaron dentro de la Iglesia latina , que comprendió el uso mayoritario de la mayor parte del cristianismo occidental durante la mayor parte del primer milenio d. C. Los ritos se desarrollaron por primera vez en los primeros siglos como los ritos sirio-griegos de Jerusalén y Antioquía y se tradujeron por primera vez al latín en varias partes del Imperio romano occidental , prefectura pretoriana de la Galia . En el siglo V, estaba bien establecido en la diócesis civil romana de la Galia , que tenía algunos centros tempranos de cristianismo en el sur . También se sabe que Irlanda tuvo una forma de esta liturgia galicana mezclada con costumbres celtas.
El rito galicano se utilizó desde antes del siglo V, y probablemente antes de la reforma de Diocleciano en la Galia romana del año 293 d. C. , hasta mediados o finales del siglo VIII. No hay información anterior al siglo V y muy poca entonces; y durante todo el período hubo, a juzgar por los documentos y descripciones existentes, tanta diversidad que, aunque los lineamientos generales del rito eran del mismo patrón, el nombre no debe interpretarse como que implica más que una cantidad muy moderada de homogeneidad. El rito de Iberia se utilizó desde el siglo V en las provincias romanas dentro de la diócesis civil romana de Hispania hasta finales del siglo XI, y persistió como una supervivencia arqueológica en capillas de Toledo y Salamanca . Estaba tan estrechamente relacionado con el rito galicano que el término hispano-galicano se aplica a menudo a los dos. Pero el rito mozárabe ibérico tiene, al igual que el rito celta , una historia independiente que requiere un tratamiento por separado, de modo que, aunque será necesario aludir a ambos a modo de ilustración, este artículo se dedicará principalmente al rito que se utilizó en lo que hoy es Francia. Sobre el origen del rito galicano hay tres teorías principales, entre dos de las cuales la controversia aún no se ha resuelto. Estas teorías pueden denominarse: la efesina, la ambrosiana y la romana. [1]
La teoría de Éfeso, propuesta por primera vez por William Palmer en Origines Liturgicae , fue en su día muy popular entre los eruditos anglicanos. Según ella, el rito galicano se remontaba a uno traído a Lyon desde Éfeso por san Potino e Ireneo , quienes lo habían recibido a través de Policarpo de Juan de Patmos . La idea se originó en parte en una declaración en el tratado del siglo VIII en un manuscrito , que refiere el Servicio de los Galos ( Cursus Gallorum ) a tal origen, y en parte en una declaración de Colmán de Lindisfarne en el Sínodo de Whitby (664) respecto al origen joánico de la Pascua cuartodecimana . Esta teoría "puede ser descartada como prácticamente refutada", según Henry Jenner , en Catholic Encyclopedia . [1]
La segunda teoría es la que propone Louis Duchesne en lugar de la de Éfeso. Sostiene que Milán , no Lugdunum (Lyon), fue el principal centro de desarrollo galicano. Hace gran hincapié en la importancia incontestable de Mediolanum (Milán) como capital del Imperio romano de Occidente desde 286 hasta 402 y de la Iglesia de Milán a finales del siglo IV , y conjetura que una liturgia de origen oriental, introducida quizás por Auxentius, el obispo arriano de Milán desde 355 hasta 374, se extendió desde la ciudad capital , Mediolanum, a las provincias romanas de la Galia, Hispania y Britania . Duchesne señala que "la liturgia galicana, en los rasgos que la distinguen de la romana, revela todas las características de las liturgias ortodoxas orientales", y que "algunas de sus fórmulas se encuentran palabra por palabra en los textos ortodoxos griegos que se usaban en las iglesias del rito sirio-bizantino, ya sea en el siglo IV o algo después", y deduce de esto que "la liturgia galicana es una liturgia oriental, introducida en Occidente hacia mediados del siglo IV". Duchesne, sin embargo, no señala que en ciertas otras peculiaridades importantes la liturgia galicana concuerda con la romana en lo que esta última difiere de la oriental. En su artículo, Duchesne contradice la tercera teoría, la romana, y subraya que el papa Inocencio I (416), en una carta a Decencio , obispo de Gubbio , habló de usos que Duchesne reconoce como galicanos (por ejemplo, la posición de los dípticos y la Pax ) como "importaciones extranjeras" y no reconoció en ellos el uso antiguo de su propia Iglesia, y considera difícil explicar por qué la Iglesia africana habría aceptado las reformas romanas, mientras que el propio Ambrosio , romano, las rechazó. Supone que el rito ambrosiano no es realmente romano, sino galicano, muy romanizado en un período posterior, y que las variaciones de Gubbio de las que se quejaba Inocencio I fueron tomadas prestadas de Milán. [1]
La tercera teoría es quizás más complicada de enunciar sin peligro de tergiversación, y ningún autor la ha expuesto tan claramente como las otras dos. La sostienen en parte los liturgistas milaneses [¿ quiénes? ] y muchos otros cuya opinión es de peso. Para exponerla claramente será necesario señalar primero ciertos detalles en los que todos los ritos litúrgicos latinos concuerdan entre sí en cuanto a sus diferencias con los orientales, y en esto hablamos sólo de la Misa, que es de mucha más importancia que las horas canónicas o los servicios ocasionales para determinar los orígenes. [1]
Las eucaristías orientales, cualquiera que sea su rito, se caracterizan por la invariabilidad de la parte del sacerdote. Es cierto que existen anáforas alternativas que se utilizan ad libitum , como en el rito sirio-jacobita, o en ciertos días, como en el bizantino y el sirio oriental, pero son completas en sí mismas y no contienen pasajes apropiados para el día. Las lecturas , por supuesto, varían según el día en todos los ritos, y el coro canta diversas antífonas , troparios , etc., pero la parte del sacerdote permanece fija. [1]
En los ritos occidentales –ya sea hispano-galicano, ambrosiano o romano– una gran proporción de la parte del sacerdote varía según el día, y estas variaciones son tan numerosas en el rito galicano que la parte fija, incluso de la oración de la consagración , es extrañamente escasa. Ciertas oraciones variables del rito hispano-galicano tienden a dividirse en dos: una oración de invitación a orar, a veces de considerable extensión y que a menudo tiene la naturaleza de una homilía , dirigida a la congregación, y una colecta que incorpora las sugerencias de la oración de invitación, dirigida a Dios. Estas oraciones de invitación han sobrevivido en el rito romano en las oraciones de intercesión del Viernes Santo , y aparecen en una forma tomada más tarde del galicano en los servicios de ordenación, pero en general la invitación a la oración se reduce a sus términos más bajos en la palabra Oremus . [1]
Otra peculiaridad occidental está en la forma de las Palabras de Institución . Las principales liturgias orientales siguen las palabras del apóstol Pablo en la Primera Epístola a los Corintios (11:23-25) y fechan la Institución con la traición, y de las anáforas menos importantes, la mayoría usa la misma expresión o la parafrasea. Las liturgias occidentales datan de la Pasión, Qui pridie quam pateretur , para la cual, aunque por supuesto el hecho se encuentra allí, no hay respaldo verbal en las Escrituras. El mozárabe de hoy usa las palabras paulinas, y no queda ningún Recitado galicano de la Institución completo; pero en ambos la oración que sigue se llama (con nomenclatura alternativa en el galicano) post- Pridie y las palabras clave " Qui pridie " aparecen al final del post- Sanctus en las Misas galicanas, de modo que está claro que esta forma existía en ambos. [1]
Estas variaciones de los usos orientales son de fecha temprana, y se infiere de ellas, y de otras consideraciones más históricas que litúrgicas, que una liturgia con estas peculiaridades era propiedad común de la Galia, Hispania e Italia. No hay manera de saber si, como es más probable, se originó en Roma y se extendió desde allí a los países bajo influencia romana directa, o si se originó en otro lugar y fue adoptada por Roma. La adopción debe haber ocurrido cuando las liturgias estaban en un estado más bien fluido. Los galicanos pueden haber llevado al extremo los cambios iniciados en Roma, y pueden haber conservado algunos rasgos arcaicos que luego fueron abandonados por Roma. Durante el siglo IV –se ha conjeturado que fue durante el papado de Dámaso I (366-384)– se hicieron reformas litúrgicas en Roma: se alteraron las posiciones de la Gran Intercesión y de la Pax, esta última quizás porque la forma de la despedida de los catecúmenos estaba en desuso, y la distinción entre la primera parte, la Misa de los Catecúmenos , y la segunda parte, la Misa de los Fieles, ya no era necesaria, y por lo tanto se sintió la falta de una posición con algún significado para el signo de la unidad cristiana. Las oraciones largas y difusas se convirtieron en las colectas breves y nítidas del tipo romano. Fue entonces cuando las variables post- Sanctus y post- Pridie se alteraron en un Canon fijo de un tipo similar al Canon Romano de hoy, aunque quizás este Canon comenzaba con la cláusula que ahora dice " Quam oblationem ", pero según el tratado pseudo-ambrosiano De Sacramentis alguna vez decía "Fac nobis hanc oblationem". Es posible que esta reforma se haya introducido en un breve y variable período posterior al Sanctus . Esta reforma, posiblemente por influencia de Ambrosio, fue adoptada en Milán, pero no en la Galia ni en Hispania. En un período aún posterior, durante los siglos V y VI, se volvieron a realizar cambios en Roma, atribuidos principalmente al papa León I , al papa Gelasio I y al papa Gregorio I ; estos tres papas son los epónimos de tres sacramentarios diferentes . Estas reformas posteriores no fueron adoptadas en Milán, que conservó los libros de la primera reforma, que ahora se conocen como ambrosianos. [1]
Se ha dicho que los ritos litúrgicos latinos pasaron por tres fases, que, a falta de mejores nombres, se pueden llamar etapas galicana, ambrosiana y romana. Los defensores de esta teoría reconocen sin duda que la demarcación entre estas etapas es bastante vaga y que las alteraciones fueron graduales en muchos aspectos. De las tres teorías sobre el origen, la de Éfeso puede descartarse por estar prácticamente refutada. A las otras dos se les puede hacer la misma objeción, que se basan en gran medida en conjeturas y en el examen crítico de documentos de una fecha muy posterior a los períodos a los que se refieren las conjeturas. Pero en la actualidad hay poco más en qué basarse. Tal vez sea bueno mencionar también una teoría presentada por WC Bishop en Church Quarterly de julio de 1908, en el sentido de que la liturgia galicana no fue introducida en la Galia desde ningún lugar, sino que fue la liturgia original de ese país, aparentemente inventada y desarrollada allí. Habla de una independencia original de Roma (por supuesto, sólo litúrgicamente) seguida de préstamos posteriores. Esto no parece excluir la idea de que Roma y Occidente pueden haber tenido en común el germen del rito occidental. Una vez más, la teoría es conjetural y sólo se enuncia de forma muy somera en el artículo. [1]
La historia posterior del rito galicano es oscura y está llena de anarquía litúrgica. Francia no tenía una capital clara; Toledo intentó ocasionalmente imponer la ley litúrgica, pero solo en las áreas visigodas y sin mucho éxito. Los concilios de Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) y Mâcon (581, 623) intentaron imponer la coherencia litúrgica, pero solo a nivel local. En el siglo VII, los misioneros de Columbano probablemente introdujeron elementos irlandeses en el rito. [1]
A lo largo de este período, hubo un lento proceso de romanización en el rito galicano, acelerado en el siglo VIII por Bonifacio . Casi todos los libros galicanos del período merovingio posterior , que son los únicos que quedan, contienen muchos elementos romanos. La Enciclopedia Católica de 1913 especula que algunos de estos representan liturgias originalmente galicanas con elementos romanos introducidos, mientras que evalúa otros, como el Sacramentario Gelasiano y el Missale Francorum , como liturgias romanas con añadidos y adaptaciones galicanas. [1]
La liturgia romana fue adoptada en Metz en tiempos de Crodegango (742-66). El canto romano se introdujo alrededor de 760 y, por decreto de Pipino de Herstal , mayordomo de palacio , citado en la Admonitio generalis de Carlomagno en 789, se abolió el canto galicano en su favor. El papa Adriano I envió a Carlomagno, entre 784 y 791, a petición propia, una copia de lo que se consideraba el Sacramentario gregoriano, pero que sin duda representaba el uso romano de finales del siglo VIII. Este libro, que distaba mucho de estar completo, fue editado y complementado con la adición de una gran cantidad de material derivado de los libros galicanos y del libro romano conocido como Sacramentario gelasiano, que había ido sustituyendo gradualmente al galicano. Es probable que el editor fuera Alcuino de York , el principal asesor litúrgico de Carlomagno. Se distribuyeron copias por todo el imperio de Carlomagno, y esta "liturgia compuesta", como describe Duchesne, "desde su fuente en la capilla imperial se extendió por todas las iglesias del Imperio franco y, finalmente, encontró su camino hacia Roma y suplantó gradualmente allí el uso antiguo". Más de medio siglo después, cuando Carlos el Calvo quiso ver cómo había sido el antiguo rito galicano, fue necesario importar sacerdotes hispanos para celebrarlo en su presencia. [1] Posteriormente, con los normandos en el Reino de Sicilia , el rito galicano fue la forma oficial de liturgia.
El nombre galicano también se ha aplicado a otros dos usos:
No existen manuscritos del Rito Galicano anteriores a finales del siglo VII, aunque las descripciones en las cartas de Germán de París (555-76) nos llevan un siglo más atrás. [1] Los manuscritos conocidos son:
Los Fragmentos de Reichenau están descritos en la Mémoire sur d'anciens Sacramentaires de Léopold Victor Delisle . Fueron descubiertos por Franz Mone en 1850 en un manuscrito palimpsesto de la Abadía de Reichenau , en la biblioteca de Karlsruhe . El manuscrito, que es de finales del siglo VII, había pertenecido a Juan II, obispo de Constanza (760-781). Contiene once misas de tipo puramente galicano, una de las cuales es una misa para la fiesta de Germanus de Auxerre , pero las otras no especifican ninguna festividad. Una misa está escrita completamente en verso hexámetro , excepto la posterior a Pridie que es prosa . [1]
Los fragmentos de Peyron, Mai y Bunsen son hojas de palimpsesto desunidas . Los fragmentos que son epónimos del cardenal Angelo Mai y Amedeo Peyron se encontraron en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, [a] y los fragmentos que son epónimos de Christian Charles Josias von Bunsen se encontraron en la abadía de Saint Gall . [b] El fragmento de Peyron contiene parte de lo que parece una Contestatio (Prefacio) cuaresmal con otras oraciones de tipo galicano. El fragmento de Bunsen contiene parte de una Misa de difuntos (post- Sanctus , post- Pridie ) y varios pares de oraciones de pedido y colectas, la primera con el título "Exhortatio" o "Exhortatio Matutina". Los fragmentos de Mai comienzan con parte de una oración de licitación y contienen un fragmento de una Contestatio, con ese título, y fragmentos de otras oraciones, dos de las cuales tienen el título "Post Nomina", y otras dos que parecen ser oraciones ad Pacem . [1]
El Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), descrito por Delisle, es un manuscrito que data de finales del siglo VII o principios del VIII. Es sólo un fragmento y comienza con una misa para la fiesta de Germanus de Auxerre, después de la cual vienen las oraciones para la bendición de las vírgenes y las viudas, dos misas de Adviento, la misa de Nochebuena, la expositio symboli y la traditio symboli y otras ceremonias preparatorias para el bautismo ; también las ceremonias del Jueves Santo , Viernes Santo y Domingo de Pascua y el servicio bautismal, misas para los domingos después de Pascua hasta la misa de Rogación , donde el manuscrito se interrumpe. Las misas, como en Gothicum , son galicanas en orden con muchas oraciones romanas. Las oraciones del Viernes Santo son, con algunas variaciones verbales, exactamente como las del Misal Romano. [1]
El Missale Gothicum ( Gottum ), descrito por Delisle, es un manuscrito que data de finales del siglo VII y que perteneció a la Biblioteca Petau. El nombre se debe a una nota del siglo XV al principio del libro, y por eso Tommasi y Jean Mabillon lo atribuyen a Narbona , que estaba en el reino visigodo . Duchesne, a juzgar por la inclusión de las misas de la fiesta de Sinforiano y la fiesta de Leodegar (fallecido en 680), lo atribuye a Autun . Las misas están numeradas; el manuscrito comienza con la Nochebuena , que está numerada III. Probablemente hubo dos misas de Adviento , como en Gallicanum . Hay ochenta y una secciones numeradas, de las cuales la última es la primera oración de la "Missa Romensif cottidiana", con la que se interrumpe el manuscrito. Los detalles de las misas de este libro se dan en la sección del presente artículo sobre el año litúrgico. Las misas son todas galicanas en cuanto al orden, pero muchas de las oraciones reales son romanas. [1]
El Leccionario de Luxeuil (Luxeuil) es un manuscrito del siglo VII descubierto por Mabillon en la Abadía de Luxeuil , pero debido a que entre sus muy pocos días de santoral contiene la festividad de Santa Genoveva , Germain Morin , se ha atribuido a París. Contiene las Lecciones proféticas, epístolas y evangelios para el año desde la Nochebuena en adelante. Al final están las lecciones de algunas misas especiales, para el entierro de un obispo, para la dedicación de una iglesia , cuando un obispo predica, " et plebs decimas reddat ", cuando un diácono es ordenado, cuando un sacerdote es bendecido, " in profectione itineris ", y " lectiones cotidianae ". Este leccionario es puramente galicano sin influencia romana aparente. El manuscrito no ha sido impreso en su totalidad, pero Mabillon, en De Liturgia Gallicana , da referencias a todas las lecciones y los comienzos y finales del texto. [1]
Las cartas de San Germán de París proceden de un manuscrito de Autun. No parece haber motivos para dudar de su autenticidad. Contienen interpretaciones místicas de las ceremonias de la misa y de otros servicios. Duchesne dice de las descripciones en las que se basan las interpretaciones que "podemos reconstruir a partir de las cartas una especie de Ordo Gallicanus ". [1]
Los libros celtas, especialmente el Misal de Stowe y el Misal de Bobbio , arrojan mucha luz sobre el rito galicano . También puede ser útil una comparación con la liturgia y el rito ambrosianos , mientras que la mayoría de las lagunas en nuestro conocimiento del rito galicano pueden llenarse razonablemente conjeturalmente a partir de los libros mozárabes, que incluso en su forma actual son los del mismo rito en lo sustancial. También hay alusiones litúrgicas en ciertos escritores de los siglos V y VI: Hilario de Poitiers , Sulpicio Severo , Cesáreo de Arlés y especialmente Gregorio de Tours , y se puede obtener alguna información de los decretos de los concilios galicanos mencionados anteriormente. [1]
Las fuentes galicanas que se mencionan arriba son todas las que existen, pero también se puede obtener mucha información de los libros del período de transición, que, aunque eran sustancialmente romanos, fueron editados con tendencias germánicas y contenían una gran cantidad de textos de tipo galicano más que romano. Los principales son los siguientes: [1]
Existen tres manuscritos existentes del Sacramentario Gelasiano, uno en la Ciudad del Vaticano , otro en Zúrich y otro en la Abadía de San Gall. Los manuscritos son de principios del siglo VIII. La base es romana, con añadidos y modificaciones galicanos. La evidencia de los ritos galicanos de ordenación y algunos otros asuntos se derivan de este libro. [1]
El Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) es un fragmento de un sacramentario similar al Sacramentario Gelasiano, aunque no idéntico a él. [1]
Existen numerosos manuscritos del Sacramentario Gregoriano. Representa el sacramentario enviado por Adriano I a Carlomagno, después de que hubiera sido reorganizado y completado por ediciones gelasianas y galicanas en Francia. [1]
El Leccionario de Luxeuil, el Missale Gothicum y el Missale Gallicum , y las adaptaciones galicanas del Martyrologium Hieronymianum son las principales autoridades en este punto, y a estos se puede agregar alguna información que se puede obtener de las regulaciones del Concilio de Agde (506), el Cuarto Concilio de Orleans (541), el Concilio de Tours (567) y el Segundo Concilio de Mâcon (581), y de la Historia Francorum de Gregorio de Tours , en cuanto a la práctica galicana en el siglo VI. [1]
Es probable que hubiera muchas variaciones en diferentes épocas y lugares, y que la influencia del Martyrologium Hieronymianum provocara una asimilación gradual a Roma. El año, como es habitual, comenzaba con el Adviento . El Concilio de Mâcon dispuso tres días de ayuno a la semana durante el Adviento y mencionó el día de San Martín como el día clave para el domingo de Adviento, de modo que, como en la actualidad en los ritos mozárabe y ambrosiano, había seis domingos de Adviento (pero solo dos misas de Adviento sobreviven en Gallicanum ). El Gothicum y el Leccionario de Luxeuil comienzan ambos con la Nochebuena. [1] [c]
Ambos libros también tienen Comunes de Mártires y Confesores , el Luxeuil tiene Comunes de obispos y diáconos para varias otras Misas, y Gothicum tiene seis Misas dominicales. Gallicanum tiene una Misa para la fiesta de Germanus de Auxerre antes de las dos Misas de Adviento. Tanto en Gothicum como en Gallicanum se dedica un gran espacio a los servicios de los dos días anteriores a la Pascua, y en este último se dan con gran extensión la expositio symboli y la traditio symboli . Las fiestas movibles dependían, por supuesto, de la Pascua. Cuando la Iglesia Romana alteró el cómputo de Pascua del antiguo ciclo de 84 años al nuevo ciclo de 532 años de Victorius Aquitaine en 457, la Iglesia Galicana, a diferencia de los celtas, hizo lo mismo; Pero cuando en el año 525 la Iglesia romana adoptó el ciclo de 19 años de Dionisio el Exiguo , la Iglesia galicana siguió utilizando el ciclo de 532 años hasta finales del siglo VIII o principios del IX. La Cuaresma empezaba con el primer domingo, no con el Miércoles de Ceniza . Hay un pasaje poco inteligible en los cánones del Concilio de Tours que dice que durante todo el mes de agosto había " festivitates et missae sanctorum ", pero esto no está confirmado por los sacramentarios existentes ni por el Leccionario. [1]
Curiosamente, hay muy poca información sobre este punto y no es posible reconstruir el Oficio Divino Galicano a partir de las escasas alusiones que existen. Parece probable que hubiera una considerable diversidad en varios tiempos y lugares, aunque los concilios, tanto en la Galia como en Hispania, intentaron lograr cierta uniformidad. Las principales autoridades son los Concilios de Agde (506) y Tours (567) y las alusiones en los escritos de Gregorio de Tours y Cesáreo de Arlés . La disposición general y la nomenclatura eran muy similares a las del rito celta. Había dos servicios principales, maitines y vísperas ; y cuatro Horas Menores, Prima o ad Secundum , Tercia , Sexta y Nona ; y probablemente dos servicios nocturnos, Completas o ad initium noctis y Nocturnos . [1]
Pero la aplicación de estos nombres es a veces oscura. No está del todo claro si los Nocturnos y Laudes no se unían como Maitines; Cesario habla de Prima, mientras que Gallicanum habla de ad Secundum ; Cesario distingue entre Lucernarium y ad Duodeciman , mientras que Aureliano distingue entre ad Duodeciman y Completas ; Gothicum habla de Vespera Paschae e Initium Noctis Paschae , y Gallicanum tiene ad Duodeciman Paschae . La distribución del Salterio no se conoce. El Concilio de Tours ordena seis salmos en Sexta y doce ad Duodecimam , con Aleluya (presumiblemente como Antífona). Para Maitines hay una curiosa disposición que recuerda a la de la Regla de San Columbano . Normalmente en verano (aparentemente desde Pascua hasta julio) se ordenan " sex antiphonae binis psalmis ". Esto evidentemente significa doce salmos, dos bajo cada antífona. En agosto no parece que se cantasen salmos, porque había fiestas y misas de los santos. « Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ». El significado de manicationes y de toda la frase es oscuro. En septiembre había catorce salmos, dos bajo cada antífona; en octubre, veinticuatro salmos, tres por cada antífona; y desde diciembre hasta Pascua, treinta salmos, tres por cada antífona. Cesáreo ordena seis salmos en prima con el himno Fulgentis auctor aetheris , dos lecturas, una del Antiguo y otra del Nuevo Testamento, y un capitellum ; seis salmos en tercia, sexta y nona, con una antífona, un himno, una lectura y un capitellum ; en Lucernarium un Psalmus Directaneus, sea lo que fuere (cf. Psalmus Directus del rito ambrosiano), dos antífonas, un himno y un capitellum ; y ad Duodecimam , dieciocho salmos, una antífona, un himno, una lectura y un capitellum . De esto parece como si el oficio de Lucernarium y ad Duodecimam compusieran Vísperas, combinando la duodécima hora del Oficio Divino (es decir, de la recitación del Salterio con sus acompañamientos) con un servicio para lo que, sin ninguna intención de ligereza, se puede llamar "iluminación". tiempo". Las Vísperas ambrosianas y mozárabes se construyen sobre este principio, y también lo hacen los Hesperinos bizantinos. [1]
Cesáreo menciona una bendición dada por el obispo al final del Lucernarium , " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". Las reglas de Cesáreo y Aureliano hablan de dos nocturnos con lecturas, que incluyen en las fiestas de los mártires lecciones de sus pasiones. Ordenan que se cante el Magníficat en Laudes y durante los días de Pascua, y el Gloria in excelsis Deo en los domingos y fiestas mayores. [1]
Hay un breve pasaje que arroja algo de luz sobre el uso lionés de finales del siglo V en un relato del Concilio de Lyon en 499. El concilio, convocado por Gundobad , rey de Borgoña , comenzó en la fiesta de Justo. La vigilia se mantuvo en su tumba. [ aclarar ] Esto comenzó con una lección del Pentateuco , Éxodo 7:3. Luego se cantaron salmos y se leyó una lección de los profetas (Isaías 6:9), más salmos y una lección de los Evangelios, Mateo 11:21 o Lucas 10:13, y una lección de las epístolas paulinas , Romanos 2:4. [1]
Agobardo , en el siglo IX, menciona que en Lyon no había cánticos excepto los Salmos, ni himnos escritos por poetas, ni lecciones excepto las de la Escritura. Mabillon dice que aunque en su época Lyon estaba de acuerdo con Roma en muchas cosas, especialmente en la distribución del Salterio, y admitía lecciones de los Hechos de los Santos, todavía no había himnos excepto en Completas, y menciona una regla similar en cuanto a los himnos en Vienne. Pero el canon 23 del Concilio de Tours de 767 permitió el uso de los himnos ambrosianos. Aunque el Salterio de la segunda recensión de Jerónimo , que ahora se usa en todas las iglesias del rito romano excepto en la Basílica de San Pedro , en la Ciudad del Vaticano , se conoce como el "Galicano", mientras que el más antiguo, [1] una revisión del Vetus Itala que ahora se usa solo en la Basílica de San Pedro, [ cita requerida ] se conoce como el "Romano", no parece que el Salterio Galicano se usara incluso en la Galia hasta una fecha comparativamente posterior, aunque se extendió desde entonces por casi todo Occidente. En la actualidad, los salterios mozárabe y ambrosiano son variantes del "romano", con peculiaridades propias. Probablemente la decadencia del Oficio Divino Galicano fue muy gradual. En un tratado manuscrito del siglo VIII, el Cursus Gallorum se distingue del Cursus Romanorum , el Cursus Scottorum y el Ambrosiano, todos los cuales parecen haber estado en vigencia en esa época. El escritor desconocido, aunque su opinión no tiene valor sobre el origen del cursus , bien pudo haber sabido acerca de algunos de estos por su propio conocimiento; pero a lo largo del siglo VII hay indicios de adopción del cursus romano o monástico en lugar del galicano, o de mezclarlos, una tendencia a la que a veces se resistieron los concilios provinciales. [1]
Las principales autoridades en materia de misa galicana son las cartas de san Germán de París (555-576), y comparándolas con los sacramentarios existentes, no sólo de la Galia sino también del rito celta, con los tratados irlandeses sobre la misa, con los libros del rito mozárabe todavía existente y con las descripciones de la misa hispánica dadas por Isidoro de Sevilla , se puede llegar a una idea bastante clara y general del servicio, aunque no existe un Ordinario galicano de la misa ni ningún Antifonario. Duchesne, en Origines du Culte chrétien , dio un relato muy completo construido sobre esta base, aunque algunos diferirán de él en su aportación de ciertos detalles de los libros ambrosianos y en su afirmación de que el Misal Sacramentario de Bobbio es ambrosiano en lugar de celta. [1] [d]
El análisis de Jenner muestra que la Misa Galicana contenía un número muy pequeño de elementos fijos y que casi todo el servicio variaba según el día. La ausencia de un Ordinario de la Misa es, por lo tanto, de menor importancia que la que tendría, por ejemplo, en la Misa Romana o la Misa Ambrosiana. [e] Así, las partes fijas del servicio serían solamente: (a) los tres Cánticos, (b) el Ajus y el Sanctus , etc., en el Evangelio, (c) el Prex, (d) la Despedida, (e) las oraciones del sacerdote en el Ofertorio, (f) la Gran Intercesión, (g) la fórmula Pax , (h) el diálogo Sursum corda , (i) el Sanctus, (j) el Rezo de la Institución, (k) el Padre Nuestro . Posiblemente fijos serían el Confractorium , el Trecanum y el Communio , y probablemente fijas serían las devociones del sacerdote en la Comunión. La mayoría de ellas son muy breves y sólo falta el pasaje más importante, el único pasaje fijo en la Oración de Consagración, las Palabras de Institución . [1]
Las autoridades para el servicio bautismal galicano son Gothicum y Gallicanum , ambos incompletos, junto con algunos detalles en la segunda Carta de Germanus de París. Las formas dadas en el Misal de Stowe y el Misal de Bobbio están demasiado romanizadas para ilustrar bien el rito galicano. La forma dada en Gothicum es la menos completa. [f] Gallicanum tiene una forma mucho más completa con la traditio symboli y la expositio symboli , etc. [1] [g]
Las ceremonias de Semana Santa que se mezclan con el servicio bautismal en los dos libros no son muy características. Los pareados de invitatorio y colecta que aparecen en el servicio romano del Viernes Santo se dan con variaciones verbales en Gothicum ; en ambos, sin embargo, hay otras oraciones de tipo similar y oraciones para algunas de las Horas del Viernes Santo y la Vigilia Pascual . La bendición del cirio pascual consta de una oración de pedido y colecta (sólo en Gothicum ), el Exsultet y su prefacio casi exactamente como en el romano, una Collectio post benedictionem cerei y una Collectio post hymnum cerri . No hay bendición del fuego nuevo en ninguno de los dos. [1]
Los servicios de ordenación del rito galicano no aparecen en ninguno de los libros declaradamente galicanos. Se encuentran en el Sacramentario Gelasiano y en el Missale Francorum . Es decir, en estos dos libros se encuentra una forma mixta que no concuerda con la forma romana más o menos contemporánea de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, aunque contiene algunas oraciones romanas, y se puede inferir razonablemente que las diferencias son de origen galicano. Además, se incluyen junto con ellos extractos relacionados con el ceremonial del Statuta Ecclesia Antiqua , anteriormente atribuido al Cuarto Concilio de Cartago, pero que ahora se sabe que es un decreto galicano "promulgado en la provincia de Arles hacia fines del siglo V" (Duchesne). [1]
El ceremonial que allí se contiene concuerda con el descrito en De Officiis Ecclesiasticis de Isidoro de Sevilla. Las formas de las órdenes menores , incluido el subdiácono , eran muy breves y consistían simplemente en la entrega de los instrumentos: llaves a los porteros; libros de lectores y exorcistas; vinagreras a los acólitos ; cáliz , patena , palangana, aguamanil y toalla a los subdiáconos. Las oraciones de ofrecimiento y todo ello se encuentran en el Pontifical Romano actual. En la ordenación de diáconos hay una forma que se encuentra en el Rito Bizantino pero que no ha sido adoptada en el Rito Romano, el reconocimiento por parte del pueblo, después de un discurso, con el grito de Dignus est! Esto se utiliza también para sacerdotes y obispos, por ejemplo, la aclamación Axios en las ordenaciones bizantinas. La oración de ofrecimiento y la colecta que siguen se encuentran ambas en el Pontifical Romano actual, aunque separadas por mucho material adicional. La ordenación de los sacerdotes era del mismo tipo que la de los diáconos, con el añadido de la unción de las manos. El discurso, con un final variado, y la colecta (pero no la oración de invitación), y la unción de las manos con su fórmula están en el Pontifical romano moderno, pero con añadidos muy grandes. La consagración de los obispos comenzaba, después de una elección, con una presentación y un reconocimiento, ninguno de los cuales está en el Pontifical moderno. Luego seguía una larga oración de invitación, tampoco adoptada en el Rito Romano, y la Oración de Consagración Deus omnium honorum , parte de la cual está incorporada en el Prefacio de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, y en el actual Pontifical. Durante esta oración dos obispos sostenían el Libro de los Evangelios sobre el candidato, y todos los obispos ponían sus manos sobre su cabeza. Luego seguía la unción de las manos, pero aparentemente no de la cabeza como en el rito moderno, con una fórmula que no está en los libros romanos. [1]
La consagración de una iglesia no aparece en los libros galicanos reconocidos ni en las oraciones del Sacramentario Gelasiano ni en el Missale Francorum . El análisis de Duchesne de ambos ritos muestra, en el culto cristiano , que en una época en la que el Rito Romano de Consagración era exclusivamente funerario y contenía poco más que la deposición de las reliquias, como se muestra en las Ordines Romani del manuscrito de la Abadía de Saint-Amand , [h] el Rito Galicano se parecía más al del Pontifical moderno , que se puede presumir que tomó prestado de él. Un comentario del siglo IX sobre el ritual de una dedicación, atribuido por Edmond Martène a Remigius de Auxerre , y el manuscrito Sacramentario de Angulema del siglo VIII o IX son las otras autoridades de las que Duchesne deriva sus detalles. [5] El orden de la Consagración Celta dado en el An Leabhar Breac es muy similar. [1] [i]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Jenner, Henry (1909). "El rito galicano". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Duchesne, Louis (1919) [1903]. El culto cristiano: su origen y evolución: un estudio de la liturgia latina hasta la época de Carlomagno. Traducido por ML McClure (5.ª ed.). Londres: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. OCLC 844623358.
