La Galia fue un importante centro temprano del cristianismo latino durante la Antigüedad tardía y el período merovingio . A mediados del siglo III, había varias iglesias organizadas en la Galia romana , y poco después del cese de la persecución, los obispos del mundo latino se reunieron en Arlés en el año 314 d. C. La Iglesia de la Galia pasó por tres crisis en el período romano tardío, el arrianismo , el priscilianismo y el pelagianismo . Bajo el gobierno merovingio , se celebraron varios " sínodos francos ", que marcaron un desarrollo particularmente germánico en la Iglesia occidental. Clodoveo I estableció un modelo para los siguientes sínodos francos , quien organizó el Primer Concilio de Orleans (511).
No existen registros de cómo llegó el cristianismo a la Galia. La Enciclopedia Católica de 1913 especula que los primeros misioneros pudieron haber llegado a Marsella por mar y continuaron por el río Ródano hasta la metrópoli central de Lyon . Los misioneros de Asia , como Potino y su sucesor Ireneo (ambos discípulos de Policarpo ), establecieron la fe con más firmeza. [1] Como resultado, los cristianos de la comunidad de Lyon y Vienne eran "predominantemente de origen oriental" [2] y mantenían estrechos vínculos con la comunidad de Roma.
La primera mención del cristianismo en el contexto de la Galia romana data del año 177 d. C. y de la persecución en Lyon , [1] el centro religioso de la Galia romana , donde se encontraba el Santuario de las Tres Galias . El único relato de esta persecución es una carta conservada por Eusebio [3] de los cristianos de Lyon y Vienne , esta última todavía conocida entonces como Viena Allobrogum y la capital de los Allobroges celtas continentales . La carta implica que la Iglesia de Lyon era la única iglesia organizada en la Galia en ese momento. La de Vienne parece haber dependido de ella y, a juzgar por casos similares, probablemente estaba administrada por un diácono.
Los cuarenta y ocho mártires de Lyon (antigua Lugdunum , "ciudadela de Lugus ", el equivalente galo de Mercurio ) representaban todos los rangos de la sociedad galo-romana . Entre ellos se encontraban Vettius Epagathus, un aristócrata; el médico Atalo de Pérgamo, de la clase profesional; de la Iglesia, san Potino obispo de Lyon , con el neófito Maturus y el diácono Sanctus; y los jóvenes esclavos Blandina [4] y Ponticus.
Eusebio habla de cartas escritas por las Iglesias de la Galia, de las que Ireneo es obispo. [5] Estas cartas fueron escritas con ocasión del segundo acontecimiento, que puso de relieve a la Iglesia de la Galia. La Pascua no se celebraba el mismo día en todas las comunidades cristianas; hacia finales del siglo II, el papa Víctor quiso universalizar la costumbre romana y excomulgó a las Iglesias de Asia Menor que eran cuartodecimanas . Ireneo intervino para restablecer la paz. Casi al mismo tiempo, en una inscripción encontrada en Autun (antigua Augustodunum, la capital de los heduos celtas ), un tal Pectorius celebraba en verso griego el Ichthys o pez, símbolo de la Eucaristía . [6] Un tercer acontecimiento en el que aparecen los obispos de la Galia es la controversia de Novaciano . El obispo Faustino de Lyon y otros colegas de la Galia son mencionados en 254 por san Cipriano [7] como opuestos a Novaciano , mientras que Marciano de Arles le era favorable.
Las leyendas locales atribuyen la fundación de las principales sedes de la Galia a los apóstoles o a sus sucesores inmediatos. En el siglo VI, Cesáreo de Arlés afirmó que Dafno , el primer obispo de Vaison , era discípulo de los apóstoles, a pesar de que Dafno asistió al Concilio de Arlés en 314. [ 8] Cien años antes, su predecesor Patroclo hizo la misma afirmación sobre Trófimo , fundador de la diócesis de Arlés .
Tales afirmaciones eran halagadoras para la vanidad local. Durante la Edad Media y a lo largo de los siglos surgieron muchas leyendas en apoyo de ellas. La evangelización de la Galia se ha atribuido con frecuencia a misioneros enviados desde Roma por San Clemente . Esta teoría inspiró toda una serie de narraciones falaces y falsificaciones que complican y oscurecen el registro histórico. [1]
En la Historia Francorum , Gregorio de Tours ofrece otro relato de la evangelización de la Galia. Según él, en el año 250, Roma envió siete obispos que fundaron otras tantas iglesias en la Galia:
La Enciclopedia Católica de 1913 considera que el relato de Gregorio es más creíble que las leyendas locales, pero mantiene algunas reservas y evalúa la narración en general como una tradición más que como un hecho. La enciclopedia señala que Gregorio escribió trescientos años después de los supuestos acontecimientos y destaca problemas cronológicos en su relato.
Cipriano describe varias iglesias organizadas en la Galia a mediados del siglo III. Estas iglesias no se vieron afectadas en gran medida por la persecución de Diocleciano , debido a la influencia de Constancio Cloro , que no era hostil al cristianismo.
El Concilio de Arles del año 314 se convocó poco después del fin de las persecuciones. Las firmas de los documentos que se conservan muestran que asistieron obispos de las siguientes diócesis:
Durante los siglos IV y V, el cristianismo comenzó a extenderse lentamente entre las clases cultas de la Galia. Es posible que el poeta Ausonio se convirtiera al cristianismo; su alumno Paulino ingresó en un monasterio, lo que desató la controversia entre sus pares. Los intelectuales no cristianos, como los de las escuelas de Autun , a veces elogiaban las virtudes de los emperadores cristianos.
A finales del siglo V, la mayoría de los eruditos de la Galia eran cristianos. Entre ellos se encontraban:
Las zonas rurales de la Galia siguieron siendo bastiones de las religiones tradicionales gala y romana antigua , y de fusiones sincréticas de las dos. [9] Misioneros como Martín de Tours , Victricio de Ruán y Martín de Brives trabajaron para erradicar estas prácticas, especialmente en la Galia central. Una famosa leyenda cuenta que Martín de Tours taló un árbol sagrado cerca de Autun y fue atacado por un campesino. Los esfuerzos de estos misioneros fueron en gran medida infructuosos, y una cita del año 395 se refiere a la deidad cristiana como "ese Dios que es adorado solo en las grandes ciudades". [10]
A principios del siglo V, en los alrededores de Autun, se celebraba la procesión del carro de Cibeles para bendecir las cosechas. En el siglo VI, en la ciudad de Arles, una de las regiones donde el cristianismo había encontrado su primera y más fuerte implantación, el obispo Cesáreo todavía intentaba suprimir las creencias tradicionales y algunos de sus sermones constituyen importantes fuentes de información sobre el folclore.
La cristianización de las clases bajas del pueblo se vio muy favorecida por la creación de monasterios. En la Galia, como en otros lugares, los primeros ascetas cristianos vivieron en el mundo y conservaron su libertad personal. La práctica de la vida religiosa en comunidad fue introducida por san Martín (fallecido hacia el año 397) y Casiano (fallecido hacia el año 435). Martín fundó la abadía de Marmoutier cerca de Tours, donde al principio los monjes vivían en grutas o cabañas de madera separadas. Un poco más tarde, Casiano fundó dos monasterios en Marsella (415). Había visitado previamente a los monjes de Oriente, y especialmente de Egipto, y había traído consigo sus métodos, que adaptó a las circunstancias de la vida galorromana. A través de dos de sus obras, De institutis coenobiorum y las Collationes XXIV , se convirtió en el doctor del ascetismo galo.
Casi al mismo tiempo, Honorato fundó un monasterio en las islas de Lérins , cerca de Marsella. La abadía de Lérins se convirtió en un centro de vida cristiana y de influencia eclesiástica. Las sedes episcopales de la Galia eran a menudo objeto de competencia y codicia, y rápidamente se estaban convirtiendo en propiedad de ciertas familias aristocráticas. Lérins emprendió la obra de reformar el episcopado y colocó a muchos de sus propios hijos a la cabeza de las diócesis:
Lérins también se convirtió en una escuela de misticismo y teología y difundió ampliamente sus ideas religiosas mediante obras útiles sobre dogma, polémica y hagiografía.
Otros monasterios fundados en la Galia fueron:
Los monjes no habían comenzado aún a vivir según ninguna regla fija y codificada. Para encontrar constituciones escritas de este tipo debemos esperar a la época de Cesáreo de Arlés. El monacato no se estableció sin oposición. Rutilio Namatiano , un pagano, denunció a los monjes de Lérins como una generación de noctámbulos; incluso el esfuerzo por hacer de la castidad la virtud central del cristianismo encontró mucha resistencia, y los adversarios de Prisciliano en particular estaban imbuidos de esta hostilidad hasta cierto punto. También fue una de las objeciones planteadas por Vigilancio de Calagurris . La ley del celibato eclesiástico era menos estricta y se aplicaba con menos frecuencia que en Italia, especialmente en Roma. La serie de concilios galos anteriores a la época merovingia dan testimonio a la vez del estado indeciso de la disciplina en ese momento, y también de la lucha continua por un código disciplinario fijo.
La Iglesia de la Galia pasó por tres crisis dogmáticas.
Sus obispos parecen haber estado muy preocupados por el arrianismo ; por regla general, se aferraron a las enseñanzas del Concilio de Nicea , a pesar de unas pocas deserciones temporales o parciales. Atanasio, que había sido exiliado en Tréveris (336-38), ejerció una poderosa influencia en el episcopado de la Galia; uno de los grandes campeones de la ortodoxia en Occidente fue Hilario de Poitiers , que también sufrió el exilio por su constancia.
El priscilianismo se impuso más que nunca a las masas de fieles. Era, sobre todo, un método, un ideal de vida cristiana que interesaba a todos, incluso a las mujeres. Fue condenado en el año 380 en el Sínodo de Zaragoza , en el que estaban presentes los obispos de Burdeos y de Agen; no obstante, se extendió rápidamente por la Galia central, siendo Eauze, en particular, un bastión. Cuando, en el año 385, Magnus Maximus condenó a muerte a Prisciliano y a sus amigos, San Martín dudó sobre cómo actuar, pero repudió con horror la comunión con los obispos que habían condenado a los desdichados. El priscilianismo, en efecto, estaba más o menos ligado a la causa del ascetismo en general.
Finalmente, los obispos y monjes de la Galia estuvieron divididos durante mucho tiempo sobre el pelagianismo. Próculo, obispo de Marsella, había obligado a Leporio, discípulo de Pelagio, a abandonar la Galia, pero no pasó mucho tiempo antes de que Marsella y Lérins, liderados por Casiano, Vicente y Fausto, se convirtieran en focos de una enseñanza opuesta a la de San Agustín y conocida como semipelagianismo . Próspero de Aquitania escribió contra ella y se vio obligado a refugiarse en Roma. No fue hasta principios del siglo VI que la enseñanza de Agustín triunfó, cuando un monje de Lérins, Cesáreo de Arlés , seguidor de Agustín, hizo que fuera adoptada por el Concilio de Orange de 529 .
En la lucha final intervino Roma. No sabemos mucho sobre las relaciones anteriores entre los obispos de la Galia y el Papa. La posición de Ireneo en la Controversia de Pascua muestra un grado considerable de independencia; sin embargo, Ireneo proclamó la primacía de la Sede de Roma, que basó en la Sucesión Apostólica y, lo que es igualmente importante, en la enseñanza correcta, la ortodoxia (mientras que los gnósticos a los que se oponía eran meros predicadores itinerantes sin autoridad). Hacia mediados del siglo III se recurrió al Papa con el propósito de resolver las dificultades en la Iglesia de la Galia y destituir a un obispo descarriado (Cipriano, Epist. lxviii). En el Concilio de Arles (314) estuvieron presentes los obispos de la Galia junto con los de Bretaña, España, África e incluso Italia; el Papa Silvestre envió delegados para representarlo. Fue en cierto modo un Concilio de Occidente. Durante todo ese siglo, sin embargo, el episcopado de la Galia no tuvo jefe, y los obispos se agruparon según los lazos de amistad o de localidad. Los metropolitanos no existían todavía, y cuando se necesitaba consejo se consultaba a Milán. "La autoridad tradicional", dice Duchesne, "en todos los asuntos de disciplina siguió siendo siempre la antigua Iglesia de Roma; en la práctica, sin embargo, el Concilio de Milán decidía en caso de conflicto". Los papas tomaron entonces la situación en sus manos, y en 417 el papa Zósimo nombró a Patroclo, obispo de Arlés, su vicario o delegado en la Galia, y dispuso que todas las disputas se le remitirían. Además, ningún eclesiástico galo podía tener acceso al papa sin cartas testimoniales del obispo de Arés. Esta primacía de Arés creció y decayó bajo los papas sucesivos. Gozó de un período final de brillantez, bajo Cesáreo, pero después de su tiempo confirió al ocupante meramente un título honorífico. Sin embargo, como consecuencia de la amplia autoridad de Arles en los siglos V y VI, la disciplina canónica se desarrolló allí con mayor rapidez, y los "Libri canonum" que pronto estuvieron en boga en el sur de la Galia se basaron en los de la Iglesia de Arles. Hacia el final de este período, Cesáreo asistió a una serie de concilios, obteniendo así cierto reconocimiento como legislador de la Iglesia merovingia.
Sin embargo, los bárbaros estaban en marcha. La gran invasión de 407 a través del Rin perturbó la Galia durante casi tres años hasta que pasaron a España en septiembre u octubre de 409. La Galia estaba libre de invasores, pero sujeta a guerras civiles entre contendientes imperiales hasta 413, cuando el gobierno imperial del emperador Honorio restauró el orden. Los visigodos abandonaron Italia en 411 y se establecieron en el suroeste de la Galia y el noreste de España hasta que finalmente se establecieron en una franja de territorio desde Toulouse hasta la costa atlántica al norte de Burdeos en 416. Los visigodos eran arrianos y hostiles al catolicismo.
Poco a poco, las necesidades de la vida impusieron una política de moderación. El Concilio de Agde , en realidad un concilio nacional de la Galia visigoda (506), en el que Cesáreo fue el líder, es una prueba del nuevo talante de ambas partes. Las Actas de este concilio siguen muy de cerca los principios establecidos en el Breviarium Alarici —un resumen del Código de Teodocio redactado por Alarico II , el rey visigodo, para sus súbditos galorromanos— y obtuvieron la aprobación de los obispos católicos de su reino.
Entre 410 y 413 los borgoñones se habían establecido cerca de Mains y en 443 se establecieron en Saboya. En 475 se trasladaron más al sur a lo largo del Ródano, y por esa época se convirtieron en cristianos arrianos. Los francos, que pronto serían dueños de toda la Galia, abandonaron el vecindario de Tournai, derrotaron a Siagrio , el último representante de la autoridad romana en el centro norte de la Galia, en 486, y extendieron su poder al Loira. En 507 derrotaron al reino visigodo en la batalla de Vouillé , confinando su dominio a España, excepto una franja de territorio a lo largo de la costa mediterránea. En 534 los borgoñones fueron derrotados; en 536, mediante la conquista de Arlés, sucedieron a los restos del gran estado creado por el rey Teodorico el Grande .
La transición de un régimen a otro fue facilitada por los obispos de la Galia. Los obispos habían desempeñado con frecuencia un papel de intermediarios con las autoridades romanas. Durante mucho tiempo se creyó que habían sido investidos de poderes especiales y del título oficial de defensores civitatum (defensores de los estados). Si bien este título nunca fue oficialmente llevado por ellos, el error popular fue solo formal y superficial. Obispos como Sidonio Apolinar , Avito , Germán de Auxerre , Cesáreo de Arlés , mantuvieron el tejido social. Los obispos eran guardianes de las tradiciones clásicas de la literatura latina y la cultura romana, y mucho antes de la aparición del monacato habían sido el pilar del saber.
A lo largo de los siglos VI y VII se copiaron manuscritos de la Biblia y de la Iglesia para satisfacer las necesidades del culto público, la enseñanza eclesiástica y la vida católica. Los únicos edificios contemporáneos que muestran rastros de estilos clásicos o bizantinos son los edificios religiosos.
En la Iglesia de la Galia se habían celebrado con regularidad sínodos regionales, más de treinta de ellos entre 314 y 506. [11] Bajo el gobierno merovingio se celebraron varios « sínodos francos », lo que marcó un desarrollo particularmente germánico en la Iglesia occidental: a los concilios regionales o provinciales habituales, los pueblos germánicos añadieron un elemento tradicional de sus sistemas de gobierno, la idea de un concilio nacional, que recibió la influencia del Oriente cristiano. También indican una creciente congruencia entre la Iglesia y el Estado. Mientras que los gobernantes arrianos se mantuvieron a distancia de los concilios generales, los gobernantes visigodos comenzaron a influir en los concilios solo después de la conversión de Recaredo I. Tan pronto como se establecieron, los reyes merovingios (y los carolingios después de ellos) ejercieron su influencia en los concilios. [12] Según Gregory Halfond, tal congruencia era una cualidad particular de la iglesia galo-romana, en la que la aristocracia romana constituía una parte importante del liderazgo de la iglesia galo-romana (y más tarde franca); la continuidad de este nexo de poder está indicada también por el uso continuo de los procedimientos romanos en los concilios. [13]
Un clérigo importante de la primera época fue Cesáreo de Arlés , que organizó sínodos regionales, que se ocupaban principalmente de conformar los cánones y prácticas de la Iglesia de la Galia a los de otras Iglesias. En Orange, por ejemplo, hizo anatematizar las prácticas anteriores ( pelagianas ) de la Iglesia gala, y en el concilio que siguió en Vaison se estableció la conformidad litúrgica con otras Iglesias (Italia, África, Oriente). [14] Clodoveo I estableció un modelo para los siguientes sínodos francos , quien organizó el Primer Concilio de Orleans (511); aunque no asistió personalmente, estableció la agenda y siguió de cerca los procedimientos (lo que estaba en juego era "la unificación de la Iglesia romana bajo el gobierno franco"). [15] Después del declive de la influencia de Cesáreo y el establecimiento del gobierno merovingio, el foco de la pronto Iglesia franca se trasladó al norte, para lidiar con el creciente problema de adaptarse a las "prácticas germánicas profundamente arraigadas"; En lugar de pelagianismo o predestinacionismo, los obispos ahora tenían que lidiar con problemas que involucraban "el matrimonio, las relaciones entre una aristocracia guerrera y el clero, o monjes y monjas, los conflictos nacidos de la influencia y control real, o de los derechos de propiedad". [14] En el siglo VIII, la organización regular de los sínodos había desaparecido en gran medida, y cuando Bonifacio se quejó al Papa Zacarías en 742 de que no había habido un sínodo en la iglesia franca en al menos ochenta años, no estaba exagerando mucho. [16] [17]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). «La Galia cristiana». Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.La entrada dice: