El caso Galileo ( en italiano : il processo a Galileo Galilei ) comenzó alrededor de 1610 [1] y culminó con el juicio y la condena de Galileo Galilei por la Inquisición Católica Romana en 1633. Galileo fue procesado por sostener como verdadera la doctrina del heliocentrismo , el modelo astronómico en el que la Tierra y los planetas giran alrededor del Sol en el centro del universo .
En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius ( Mensajero de las estrellas ), en el que describía las observaciones que había realizado con su nuevo telescopio , mucho más potente , entre ellas, las lunas galileanas de Júpiter . Con estas observaciones y otras posteriores, como las fases de Venus , promovió la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico publicada en De revolutionibus orbium coelestium en 1543. Las opiniones de Galileo se encontraron con la oposición de la Iglesia católica y en 1616 la Inquisición declaró que el heliocentrismo era "formalmente herético". Galileo propuso una teoría de las mareas en 1616 y de los cometas en 1619; argumentó que las mareas eran evidencia del movimiento de la Tierra.
En 1632, Galileo publicó su Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo , que defendía el heliocentrismo y fue inmensamente popular. En respuesta a la creciente controversia sobre teología , astronomía y filosofía , la Inquisición romana juzgó a Galileo en 1633, lo encontró "vehementemente sospechoso de herejía " y lo condenó a arresto domiciliario, donde permaneció hasta su muerte en 1642. [2] En ese momento, los libros heliocéntricos fueron prohibidos y se le ordenó a Galileo abstenerse de sostener, enseñar o defender ideas heliocéntricas después del juicio. [3]
El asunto fue complejo, ya que muy pronto el papa Urbano VIII había sido mecenas de Galileo y le había dado permiso para publicar sobre la teoría copernicana siempre que la tratara como una hipótesis, pero después de la publicación en 1632, el mecenazgo se interrumpió debido a numerosas razones. [4] Los historiadores de la ciencia han corregido numerosas interpretaciones falsas del asunto. [2] [5] [6]
Galileo comenzó sus observaciones telescópicas a finales de 1609 y en marzo de 1610 pudo publicar un pequeño libro, El mensajero de las estrellas ( Sidereus Nuncius ), en el que describía algunos de sus descubrimientos: montañas en la Luna , lunas menores en órbita alrededor de Júpiter y la resolución de lo que se había pensado que eran masas muy nubladas en el cielo (nebulosas) en conjuntos de estrellas demasiado débiles para verlas individualmente sin un telescopio. Siguieron otras observaciones, incluidas las fases de Venus y la existencia de manchas solares .
Las contribuciones de Galileo causaron dificultades a los teólogos y filósofos naturales de la época, ya que contradecían las ideas científicas y filosóficas basadas en las de Aristóteles y Ptolomeo y estrechamente asociadas con la Iglesia Católica. En particular, las observaciones de Galileo de las fases de Venus, que mostraban que giraba alrededor del Sol, y la observación de lunas orbitando Júpiter, contradecían el modelo geocéntrico de Ptolomeo , que fue respaldado y aceptado por la Iglesia Católica Romana, [7] [8] y apoyaban el modelo copernicano propuesto por Galileo. [9]
Los astrónomos jesuitas , expertos tanto en las enseñanzas de la Iglesia, como en la ciencia y en la filosofía natural, se mostraron al principio escépticos y hostiles a las nuevas ideas; sin embargo, al cabo de uno o dos años la disponibilidad de buenos telescopios les permitió repetir las observaciones. En 1611, Galileo visitó el Collegium Romanum de Roma, donde los astrónomos jesuitas ya habían repetido sus observaciones. Christoph Grienberger , uno de los eruditos jesuitas de la facultad, simpatizaba con las teorías de Galileo, pero Claudio Acquaviva , el padre general de los jesuitas, le pidió que defendiera el punto de vista aristotélico . No todas las afirmaciones de Galileo fueron completamente aceptadas: Christopher Clavius , el astrónomo más distinguido de su época, nunca se reconcilió con la idea de que hubiera montañas en la Luna, y fuera del colegio muchos todavía cuestionaban la realidad de las observaciones. En una carta a Kepler de agosto de 1610, [10] Galileo se quejaba de que algunos de los filósofos que se oponían a sus descubrimientos se habían negado incluso a mirar a través de un telescopio: [11]
Querido Kepler, quisiera que nos riéramos de la notable estupidez del vulgo. ¿Qué tienes que decir de los principales filósofos de esta Academia, que están llenos de la terquedad de un áspid y no quieren mirar ni los planetas, ni la luna, ni el telescopio, a pesar de que yo les he ofrecido libre y deliberadamente esa oportunidad mil veces? En verdad, así como el áspid se tapa los oídos, así también estos filósofos cierran sus ojos a la luz de la verdad. [12]
Los geocentristas que verificaron y aceptaron los hallazgos de Galileo tenían una alternativa al modelo de Ptolomeo en un modelo geocéntrico alternativo (o "geoheliocéntrico") propuesto algunas décadas antes por Tycho Brahe , un modelo en el que, por ejemplo, Venus giraba alrededor del Sol. Tycho sostenía que la distancia a las estrellas en el sistema copernicano tendría que ser 700 veces mayor que la distancia entre el Sol y Saturno. (La estrella más cercana aparte del Sol, Próxima Centauri, está de hecho a más de 28.000 veces la distancia entre el Sol y Saturno.) Además, la única forma en que las estrellas podrían estar tan distantes y aún aparecer del tamaño que tienen en el cielo sería si incluso las estrellas promedio fueran gigantescas, al menos tan grandes como la órbita de la Tierra y, por supuesto, mucho más grandes que el Sol. (Véanse los artículos sobre el sistema ticónico y Paralaje estelar ).
Galileo se vio envuelto en una disputa sobre la prioridad en el descubrimiento de las manchas solares con el jesuita Christoph Scheiner , que se convirtió en una amarga disputa que duró toda la vida. Sin embargo, ninguno de los dos fue el primero en reconocer las manchas solares: los chinos ya las conocían desde hacía siglos. [13]
En esa época, Galileo también se enzarzó en una disputa sobre las razones por las que los objetos flotan o se hunden en el agua, poniéndose del lado de Arquímedes contra Aristóteles. El debate fue hostil, y el estilo brusco y a veces sarcástico de Galileo, aunque no fuera extraordinario en los debates académicos de la época, le granjeó enemigos. Durante esta controversia, uno de los amigos de Galileo, el pintor Lodovico Cardi da Cigoli , le informó de que un grupo de oponentes maliciosos, a los que Cigoli posteriormente se refirió despectivamente como "la liga de las palomas", [14] estaba conspirando para causarle problemas sobre el movimiento de la Tierra, o cualquier otra cosa que pudiera servir a ese propósito. [15] Según Cigoli, uno de los conspiradores le pidió a un sacerdote que denunciara las opiniones de Galileo desde el púlpito, pero este se negó. Sin embargo, tres años después otro sacerdote, Tommaso Caccini , de hecho hizo precisamente eso, como se describe a continuación.
En el mundo católico, antes del conflicto de Galileo con la Iglesia, la mayoría de la gente educada apoyaba la visión geocéntrica aristotélica de que la Tierra era el centro del universo y que todos los cuerpos celestes giraban alrededor de ella, [16] aunque las teorías copernicanas se utilizaron para reformar el calendario en 1582. [17]
El geoestatismo coincidía con una interpretación literal de las Escrituras en varios pasajes, como 1 Crónicas 16:30, Salmo 93:1, Salmo 96:10, Salmo 104:5, Eclesiastés 1:5 (pero véase las diversas interpretaciones de Job 26:7). El heliocentrismo , la teoría de que la Tierra era un planeta que, junto con todos los demás, giraba alrededor del Sol, contradecía tanto al geocentrismo como al apoyo teológico predominante de la teoría.
Una de las primeras sugerencias de herejía con las que tuvo que lidiar Galileo llegó en 1613 de parte de un profesor de filosofía, poeta y especialista en literatura griega, Cosimo Boscaglia . [18] [19] En una conversación con el patrón de Galileo, Cosimo II de' Medici, y la madre de Cosimo, Cristina de Lorena , Boscaglia dijo que los descubrimientos telescópicos eran válidos, pero que el movimiento de la Tierra era obviamente contrario a las Escrituras:
El doctor Boscaglia había hablado con Madame [Christina] durante un tiempo, y aunque admitía todas las cosas que usted había descubierto en el cielo, dijo que el movimiento de la Tierra era increíble y no podía serlo, particularmente porque la Sagrada Escritura obviamente era contraria a tal movimiento. [20]
Galileo fue defendido en el acto por su antiguo alumno Benedetto Castelli , ahora profesor de matemáticas y abad benedictino . Tras recibir el informe de Castelli, Galileo decidió escribirle una carta [ 21] exponiendo sus puntos de vista sobre lo que consideraba la forma más apropiada de tratar los pasajes de las Escrituras que hacían afirmaciones sobre los fenómenos naturales. [22] Más tarde, en 1615, amplió esta carta en su mucho más extensa Carta a la Gran Duquesa Cristina . [23]
A finales de 1614 o principios de 1615, uno de los dominicos compañeros de Caccini, Niccolò Lorini , adquirió una copia de la carta de Galileo a Castelli. Lorini y otros dominicos del convento de San Marcos consideraron que la carta era de dudosa ortodoxia, en parte porque podía haber violado los decretos del Concilio de Trento :
...para refrenar los espíritus desenfrenados, [el Santo Concilio] decreta que nadie, confiando en su propio juicio, en materias de fe y costumbres pertenecientes a la edificación de la doctrina cristiana, distorsionando las Escrituras según sus propias concepciones, se atreva a interpretarlas contrariamente a ese sentido que la santa madre Iglesia... ha tenido o tiene...
— Decreto del Concilio de Trento (1545-1563). Citado en Langford, 1992. [28]
Lorini y sus colegas decidieron llevar la carta de Galileo a la atención de la Inquisición. En febrero de 1615, Lorini envió una copia al secretario de la Inquisición, el cardenal Paolo Emilio Sfondrati , con una carta adjunta en la que criticaba a los partidarios de Galileo: [29]
Todos nuestros Padres del devoto Convento de San Marcos sienten que la carta contiene muchas afirmaciones que parecen presuntuosas o sospechosas, como cuando afirma que las palabras de la Sagrada Escritura no significan lo que dicen; que en las discusiones sobre fenómenos naturales la autoridad de la Escritura debe ocupar el último lugar... [Los seguidores de Galileo] se estaban encargando de exponer la Sagrada Escritura según sus propias luces y de una manera diferente de la interpretación común de los Padres de la Iglesia...
— Carta de Lorini al cardenal Sfrondato, inquisidor en Roma, 1615. Citada en Langford, 1992 [28]
El 19 de marzo, Caccini llegó a las oficinas de la Inquisición en Roma para denunciar a Galileo por su copernicanismo y varias otras supuestas herejías que supuestamente estaban siendo difundidas por sus alumnos. [30]
Galileo pronto se enteró de que Lorini había obtenido una copia de su carta a Castelli y afirmaba que contenía muchas herejías. También se enteró de que Caccini había ido a Roma y sospechaba que intentaba crear problemas con la copia de la carta de Lorini. [31] A medida que avanzaba el año 1615, se fue preocupando cada vez más y finalmente decidió ir a Roma tan pronto como su salud se lo permitiera, lo que hizo a finales de año. Al presentar su caso allí, esperaba limpiar su nombre de cualquier sospecha de herejía y persuadir a las autoridades de la Iglesia para que no suprimieran las ideas heliocéntricas.
Al ir a Roma, Galileo actuó en contra del consejo de sus amigos y aliados, y del embajador toscano en Roma, Piero Guicciardini. [32]
El cardenal Roberto Bellarmino , uno de los teólogos católicos más respetados de la época, fue llamado a arbitrar la disputa entre Galileo y sus oponentes. La cuestión del heliocentrismo se había planteado por primera vez al cardenal Bellarmino, en el caso de Paolo Antonio Foscarini , un padre carmelita ; Foscarini había publicado un libro, Lettera ... sopra l'opinione ... del Copernico , que intentaba reconciliar a Copérnico con los pasajes bíblicos que parecían estar en contradicción. Bellarmino expresó al principio la opinión de que el libro de Copérnico no sería prohibido, sino que, como mucho, requeriría alguna edición para presentar la teoría puramente como un dispositivo de cálculo para " salvar las apariencias " (es decir, preservar la evidencia observable). [33]
Foscarini envió una copia de su libro a Bellarmine, quien respondió en una carta del 12 de abril de 1615. [34] Galileo es mencionado por su nombre en la carta, y pronto le enviaron una copia. Después de algunos saludos y reconocimientos preliminares, Bellarmine comienza diciéndole a Foscarini que es prudente que él y Galileo se limiten a tratar el heliocentrismo como un fenómeno meramente hipotético y no físicamente real. Más adelante dice que interpretar el heliocentrismo como algo físicamente real sería "algo muy peligroso, que probablemente no sólo irritaría a todos los filósofos y teólogos escolásticos, sino que también dañaría la Santa Fe al presentar las Sagradas Escrituras como falsas". Además, aunque el tema no era inherentemente una cuestión de fe, las afirmaciones sobre él en las Escrituras lo eran en virtud de quién las decía, es decir, el Espíritu Santo. Concedía que si hubiera pruebas concluyentes, "habría que proceder con gran cuidado al explicar las Escrituras que parecen contrarias, y decir más bien que no las entendemos que que lo que se demuestra es falso". Sin embargo, demostrar que el heliocentrismo simplemente "salvaba las apariencias" no podía considerarse suficiente para establecer que era físicamente real. Aunque creía que lo primero bien podía haber sido posible, tenía "grandes dudas" de que lo segundo lo fuera, y en caso de duda no era permisible apartarse de la interpretación tradicional de las Escrituras. Su argumento final era una refutación de una analogía que Foscarini había hecho entre una Tierra en movimiento y un barco en el que los pasajeros se perciben a sí mismos como aparentemente estacionarios y la costa que se aleja como aparentemente en movimiento. Bellarmine respondió que en el caso del barco los pasajeros saben que sus percepciones son erróneas y pueden corregirlas mentalmente, mientras que el científico en la Tierra experimenta claramente que está estacionaria y, por lo tanto, la percepción de que el Sol, la Luna y las estrellas se están moviendo no es errónea y no necesita ser corregida.
Bellarmine no veía ningún problema con el heliocentrismo mientras se lo tratara como un mecanismo de cálculo puramente hipotético y no como un fenómeno físicamente real, pero no consideraba admisible defender este último a menos que pudiera probarse de manera concluyente mediante los estándares científicos actuales. Esto puso a Galileo en una posición difícil, porque creía que la evidencia disponible favorecía firmemente el heliocentrismo y deseaba poder publicar sus argumentos. [35]
Además de Bellarmine, monseñor Francesco Ingoli inició un debate con Galileo, enviándole en enero de 1616 un ensayo en el que cuestionaba el sistema copernicano. Galileo declaró más tarde que creía que este ensayo había sido decisivo en la acción contra el copernicanismo que siguió en febrero. [36] Según el filósofo Maurice Finocchiaro , Ingoli probablemente había sido encargado por la Inquisición para escribir una opinión experta sobre la controversia, y el ensayo proporcionó la "base directa principal" para la prohibición. [37] El ensayo se centró en dieciocho argumentos físicos y matemáticos contra el heliocentrismo. Tomó prestado principalmente de los argumentos de Tycho Brahe, y mencionó notablemente el argumento de Brahe de que el heliocentrismo requería que las estrellas fueran mucho más grandes que el Sol. Ingoli escribió que la gran distancia a las estrellas en la teoría heliocéntrica "prueba claramente ... que las estrellas fijas son de tal tamaño, que pueden superar o igualar el tamaño del círculo de la órbita de la Tierra misma". [38] Ingoli incluyó cuatro argumentos teológicos en el ensayo, pero sugirió a Galileo que se centrara en los argumentos físicos y matemáticos. Galileo no escribió una respuesta a Ingoli hasta 1624, en la que, entre otros argumentos y pruebas, enumeró los resultados de experimentos como el de dejar caer una piedra desde el mástil de un barco en movimiento . [39]
El 19 de febrero de 1616, la Inquisición interrogó a una comisión de teólogos, conocidos como calificadores, sobre las proposiciones de la visión heliocéntrica del universo. [40] Los historiadores del caso Galileo han ofrecido diferentes versiones de por qué el asunto fue remitido a los calificadores en ese momento. Beretta señala que la Inquisición había tomado una declaración a Gianozzi Attavanti en noviembre de 1615, [41] como parte de su investigación sobre las denuncias de Galileo por parte de Lorini y Caccini. En esta declaración, Attavanti confirmó que Galileo había defendido las doctrinas copernicanas de un Sol estacionario y una Tierra móvil y, como consecuencia, el Tribunal de la Inquisición habría tenido que determinar eventualmente el estatus teológico de esas doctrinas. Sin embargo, es posible, como lo supuso el embajador toscano, Piero Guiccardini, en una carta al Gran Duque, [42] que la remisión real pudiera haber sido precipitada por la agresiva campaña de Galileo para evitar la condena del copernicanismo. [43]
El 24 de febrero los Calificadores presentaron su informe unánime: la proposición de que el Sol está estacionario en el centro del universo es "tonta y absurda en filosofía, y formalmente herética ya que contradice explícitamente en muchos lugares el sentido de la Sagrada Escritura"; la proposición de que la Tierra se mueve y no está en el centro del universo "recibe el mismo juicio en filosofía; y ... en lo que respecta a la verdad teológica es al menos errónea en la fe". [44] [45] El documento del informe original se hizo ampliamente disponible en 2014. [45] [46]
En una reunión de los cardenales de la Inquisición celebrada al día siguiente, el Papa Pablo V ordenó a Bellarmine que entregara este resultado a Galileo y le ordenara que abandonara las opiniones copernicanas; si Galileo se resistía al decreto, se tomarían medidas más enérgicas. El 26 de febrero, Galileo fue llamado a la residencia de Bellarmine y le ordenó:
abstenerse completamente de enseñar o defender esta doctrina y opinión o de discutirla... abandonar completamente... la opinión de que el sol está quieto en el centro del mundo y la tierra se mueve, y de ahí en adelante no sostenerla, enseñarla ni defenderla de ninguna manera, ni oralmente ni por escrito.
— El mandato de la Inquisición contra Galileo, 1616. [3] [47]
Sin alternativas atractivas, Galileo aceptó las órdenes que le fueron impartidas, incluso más severas que las recomendadas por el Papa. [3] [48] Galileo se reunió nuevamente con Bellarmine, aparentemente en términos amistosos; y el 11 de marzo se reunió con el Papa, quien le aseguró que estaba a salvo de ser procesado mientras él, el Papa, viviera. No obstante, los amigos de Galileo, Sagredo y Castelli, informaron que había rumores de que Galileo había sido obligado a retractarse y hacer penitencia. Para proteger su buen nombre, Galileo solicitó una carta de Bellarmine que estableciera la verdad del asunto. Esta carta adquirió gran importancia en 1633, al igual que la cuestión de si se le había ordenado a Galileo no "sostener o defender" las ideas copernicanas (lo que habría permitido su tratamiento hipotético) o no enseñarlas de ninguna manera. Si la Inquisición hubiera emitido la orden de no enseñar el heliocentrismo en absoluto, habría estado ignorando la posición de Bellarmine.
Al final, Galileo no logró convencer a la Iglesia de que se mantuviera al margen de la controversia, sino que logró que el heliocentrismo fuera declarado formalmente falso. Por consiguiente, los calificadores lo calificaron de herético, ya que contradecía el sentido literal de las Escrituras, aunque esta postura no era vinculante para la Iglesia.
Tras la orden de la Inquisición contra Galileo, el Maestro papal del Sacro Palacio ordenó que se prohibiera la Carta de Foscarini y que se suspendiera hasta que se corrigiera el De revolutionibus de Copérnico . La Congregación papal del Índice prefería una prohibición más estricta y, con la aprobación del Papa, el 5 de marzo prohibió todos los libros que defendían el sistema copernicano, al que llamó "la falsa doctrina pitagórica, totalmente contraria a la Sagrada Escritura". [3]
Francesco Ingoli, consultor del Santo Oficio, recomendó que se enmendara el De revolutionibus en lugar de prohibirlo debido a su utilidad para los calendarios. En 1618, la Congregación del Índice aceptó su recomendación y publicó su decisión dos años después, permitiendo que se utilizara una versión corregida del libro de Copérnico. El De revolutionibus sin corregir permaneció en el Índice de libros prohibidos hasta 1758. [49]
Por consiguiente, las obras de Galileo que defendían el copernicanismo fueron prohibidas, y su sentencia le prohibió “enseñar, defender… o discutir” el copernicanismo. En Alemania, las obras de Kepler también fueron prohibidas por orden papal. [50]
En 1623, el Papa Gregorio XV murió y fue sucedido por el Papa Urbano VIII , quien mostró mayor favor a Galileo, particularmente después de que Galileo viajó a Roma para felicitar al nuevo Pontífice. [51]
El Diálogo de Galileo sobre los dos principales sistemas del mundo , publicado en 1632 y que alcanzó gran popularidad, [52] era un relato de conversaciones entre un científico copernicano, Salviati, un erudito imparcial e ingenioso llamado Sagredo y un aristotélico pesado llamado Simplicio, que empleaba argumentos habituales en apoyo del geocentrismo y que en el libro se lo describía como un tonto intelectualmente inepto. Los argumentos de Simplicio son sistemáticamente refutados y ridiculizados por los otros dos personajes con lo que Youngson llama "prueba irrebatible" de la teoría copernicana (al menos frente a la teoría de Ptolomeo; como señala Finocchiaro, "los sistemas copernicano y ticónico eran observacionalmente equivalentes y la evidencia disponible podía explicarse igualmente bien por cualquiera de los dos" [53] ), lo que reduce a Simplicio a una rabia desconcertada y hace que la posición del autor sea inequívoca. [51] De hecho, aunque Galileo afirma en el prefacio de su libro que el personaje recibe su nombre de un famoso filósofo aristotélico ( Simplicius en latín, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tenía la connotación de "simplón". [54] Los autores Langford y Stillman Drake afirmaron que Simplicio se inspiró en los filósofos Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini . El papa Urbano exigió que se incluyeran sus propios argumentos en el libro, lo que dio lugar a que Galileo los pusiera en boca de Simplicio. Algunos meses después de la publicación del libro, el papa Urbano VIII prohibió su venta e hizo que su texto fuera sometido a examen por una comisión especial. [51]
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Con la pérdida de muchos de sus defensores en Roma debido al Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo , en 1633 Galileo fue ordenado a ser juzgado bajo sospecha de herejía "por sostener como verdadera la falsa doctrina enseñada por algunos de que el sol es el centro del mundo" contra la condena de 1616, ya que "se decidió en la Santa Congregación [...] el 25 de febrero de 1616 que [...] el Santo Oficio le daría una orden para abandonar esta doctrina, no enseñarla a otros, no defenderla y no tratar de ella; y que si no aceptaba esta orden, debería ser encarcelado". [55]
Galileo fue interrogado mientras lo amenazaban con torturas físicas. [50] Un grupo de teólogos, formado por Melchior Inchofer , Agostino Oreggi y Zaccaria Pasqualigo, informó sobre el Diálogo . Sus opiniones fueron firmemente defendidas a favor de la idea de que el Diálogo enseñaba la teoría copernicana. [56]
Galileo fue declarado culpable y la sentencia de la Inquisición, emitida el 22 de junio de 1633, [57] constaba de tres partes esenciales:
Según la leyenda popular, tras su abjuración Galileo supuestamente murmuró la frase rebelde «y sin embargo se mueve» ( Eppur si muove ) , pero no hay pruebas de que dijera realmente esto o algo similar. El primer relato de la leyenda data de un siglo después de su muerte. [61] Sin embargo, la frase «Eppur si muove» sí aparece en una pintura de la década de 1640 del pintor español Bartolomé Esteban Murillo o de un artista de su escuela. La pintura representa a un Galileo encarcelado aparentemente señalando una copia de la frase escrita en la pared de su calabozo. [62]
Después de un período con el amable arzobispo Piccolomini en Siena , a Galileo se le permitió regresar a su villa en Arcetri, cerca de Florencia, donde pasó el resto de su vida bajo arresto domiciliario. [63] Continuó su trabajo sobre mecánica y en 1638 publicó un libro científico en Holanda. Su prestigio seguiría siendo cuestionado a cada paso. En marzo de 1641, Vincentio Reinieri , un seguidor y alumno de Galileo, le escribió en Arcetri que un inquisidor había obligado recientemente al autor de un libro impreso en Florencia a cambiar las palabras "distinguidísimo Galileo" por "Galileo, hombre de renombre". [64]
Sin embargo, en parte como homenaje a Galileo, en Arcetri se formó la primera academia dedicada a la nueva ciencia experimental, la Accademia del Cimento , donde Francesco Redi realizó experimentos controlados y se produjeron muchos otros avances importantes que eventualmente ayudarían a marcar el comienzo de la Era de las Luces .
El papa Urbano VIII había sido mecenas de Galileo y le había dado permiso para publicar sobre la teoría copernicana siempre que la tratara como una hipótesis, pero después de la publicación en 1632, el mecenazgo se rompió debido a que Galileo puso los argumentos de Urbano sobre la omnipotencia de Dios, que Galileo había tenido que incluir, en boca de un personaje simplón llamado "Simplicio" en el libro; esto causó una gran ofensa al papa. [4] [65] Hay algunas pruebas de que los enemigos de Galileo persuadieron a Urbano de que Simplicio tenía la intención de ser una caricatura de él. Los historiadores modernos han descartado como muy improbable que esta hubiera sido la intención de Galileo. [65]
Dava Sobel sostiene que durante esta época, Urbano había caído bajo la influencia de las intrigas de la corte y los problemas de Estado. Su amistad con Galileo empezó a quedar relegada a un segundo plano frente a sus sentimientos de persecución y temor por su propia vida. El problema de Galileo fue presentado al Papa por miembros de la corte y enemigos de Galileo, tras las afirmaciones de un cardenal español de que Urbano era un mal defensor de la Iglesia. Esta situación no presagiaba nada bueno para la defensa que Galileo haría de su libro. [66]
En su libro de 1998, Scientific Blunders , Robert Youngson indica que Galileo luchó durante dos años contra el censor eclesiástico para publicar un libro que promovía el heliocentrismo. Afirma que el libro fue aprobado sólo como resultado de una posible inactividad o descuido por parte del censor, que finalmente fue despedido. Por otro lado, Jerome K. Langford y Raymond J. Seeger sostienen que el papa Urbano y la Inquisición dieron permiso formal para publicar el libro, Dialogue Concerning the Two Chief World Systems , Ptolemaic & Copernican . Afirman que Urbano le pidió personalmente a Galileo que diera argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en el libro, que incluyera los propios argumentos de Urbano y que Galileo no defendiera el heliocentrismo. [ cita requerida ]
Algunos historiadores destacan el enfrentamiento de Galileo no sólo con la Iglesia, sino también con la filosofía aristotélica, ya fuera secular o religiosa. [5] [67] [68] [69]
Aunque Galileo nunca afirmó que sus argumentos en sí mismos probaran directamente que el heliocentrismo era cierto, fueron evidencia significativa a su favor. [70] Según Finocchiaro, los defensores de la posición de la iglesia católica a veces han intentado argumentar, sin éxito, que Galileo tenía razón en los hechos pero que sus argumentos científicos eran débiles o no estaban respaldados por la evidencia de la época; Finocchiaro rechaza esta visión, diciendo que algunos de los argumentos epistemológicos clave de Galileo son hechos aceptados hoy. [71] La evidencia directa finalmente confirmó el movimiento de la Tierra, con el surgimiento de la mecánica newtoniana a fines del siglo XVII, la observación de la aberración estelar de la luz por James Bradley en el siglo XVIII, el análisis de los movimientos orbitales de las estrellas binarias por William Herschel en el siglo XIX y la medición precisa de la paralaje estelar en el siglo XIX. [72] [73] Según Christopher Graney, un académico adjunto del Observatorio del Vaticano, una de las observaciones de Galileo no apoyaba la visión heliocéntrica copernicana, sino que era más consistente con el modelo híbrido de Tycho Brahe , donde la Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de ella y del Sol. [74]
Según una controvertida teoría alternativa propuesta por Pietro Redondi en 1983, la principal razón de la condena de Galileo en 1633 fue su ataque a la doctrina aristotélica de la materia más que su defensa del copernicanismo. [69] Una denuncia anónima, etiquetada como "G3", descubierta por Redondi en los archivos del Vaticano, había argumentado que el atomismo propugnado por Galileo en su obra anterior de 1623, El ensayador , era incompatible con la doctrina de la transubstanciación de la Eucaristía . [75] En ese momento, la investigación de esta queja aparentemente fue confiada a un padre Giovanni di Guevara, que tenía una buena disposición hacia Galileo y que limpió El ensayador de cualquier mancha de heterodoxia. [76] Un ataque similar contra El ensayador por motivos doctrinales fue escrito por el jesuita Orazio Grassi en 1626 bajo el seudónimo de "Sarsi". Según Redondi:
La hipótesis de Redondi sobre los motivos ocultos detrás del juicio de 1633 ha sido criticada, y principalmente rechazada, por otros estudiosos de Galileo. [78] Sin embargo, ha sido apoyada recientemente, a partir de 2007, por el novelista y escritor científico Michael White . [79]
En 1758 la Iglesia católica eliminó la prohibición general de los libros que defendían el heliocentrismo del Índice de libros prohibidos . [80] Sin embargo, no anuló explícitamente las decisiones emitidas por la Inquisición en su juicio de 1633 contra Galileo, ni levantó la prohibición de versiones sin censura del De Revolutionibus de Copérnico o del Diálogo de Galileo . [80] La cuestión finalmente llegó a un punto crítico en 1820 cuando el Maestro del Sacro Palacio (el censor jefe de la Iglesia), Filippo Anfossi , se negó a licenciar un libro de un canónigo católico, Giuseppe Settele, porque trataba abiertamente el heliocentrismo como un hecho físico. [81] Settele apeló al papa Pío VII . Después de que la Congregación del Índice y el Santo Oficio reconsideraran el asunto, la decisión de Anfossi fue revocada. [81] El De Revolutionibus de Copérnico y el Diálogo de Galileo fueron posteriormente omitido de la siguiente edición del Índice cuando apareció en 1835. [82]
En 1979, el Papa Juan Pablo II expresó su deseo de que «teólogos, estudiosos e historiadores, animados por un espíritu de sincera colaboración, estudien el caso Galileo con mayor profundidad y en leal reconocimiento de los errores, vengan de donde vengan». [83] Sin embargo, la Pontificia Comisión Interdisciplinaria de Estudios, constituida en 1981 para estudiar el caso, no llegó a ningún resultado definitivo. Por esta razón, el discurso del Papa de 1992 que cerró el proyecto fue vago y no cumplió con sus intenciones expresadas en 1979. [84]
El 15 de febrero de 1990, en un discurso pronunciado en la Universidad La Sapienza de Roma, [85] el cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) citó algunas opiniones actuales sobre el caso Galileo como formando lo que llamó "un caso sintomático que ilustra hasta qué punto las dudas de la modernidad sobre sí misma han crecido hoy en día en ciencia y tecnología". [86] Como evidencia, presentó las opiniones de algunos filósofos prominentes, incluidos Ernst Bloch y Carl Friedrich von Weizsäcker , así como Paul Feyerabend , a quien citó diciendo:
La Iglesia de la época de Galileo se atuvo mucho más a la razón que el propio Galileo y tuvo en cuenta también las consecuencias éticas y sociales de las enseñanzas de Galileo. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo, y la revisión de este veredicto sólo puede justificarse por razones de oportunidad política. [87]
Ratzinger no dijo directamente si estaba de acuerdo o en desacuerdo con las afirmaciones de Feyerabend, pero sí dijo en este mismo contexto que "sería tonto construir una apología impulsiva sobre la base de tales puntos de vista". [86]
En 1992, se informó que la Iglesia Católica había decidido defender a Galileo: [88]
Gracias a su intuición de físico genial y apoyándose en diferentes argumentos, Galileo, que prácticamente inventó el método experimental, comprendió por qué sólo el Sol podía funcionar como centro del mundo, tal como se lo conocía entonces, es decir, como sistema planetario. El error de los teólogos de la época, al sostener la centralidad de la Tierra, fue pensar que nuestra comprensión de la estructura del mundo físico estaba, de algún modo, impuesta por el sentido literal de la Sagrada Escritura.
— Papa Juan Pablo II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264) – 4 de noviembre de 1992
En enero de 2008, estudiantes y profesores protestaron por la visita planeada del Papa Benedicto XVI a la Universidad La Sapienza , declarando en una carta que las opiniones expresadas por el Papa sobre Galileo "nos ofenden y humillan como científicos que son leales a la razón y como maestros que han dedicado nuestras vidas al avance y la difusión del conocimiento". [89] En respuesta, el Papa canceló su visita. [90] El texto completo del discurso que se habría dado se hizo disponible unos días después de la aparición cancelada del Papa Benedicto en la universidad. [91] El rector de La Sapienza , Renato Guarini, y el ex primer ministro italiano Romano Prodi se opusieron a la protesta y apoyaron el derecho del Papa a hablar. [92] También fueron notables las contradeclaraciones públicas de los profesores de La Sapienza Giorgio Israel [93] y Bruno Dalla Piccola. [89]
Además de la abundante literatura de no ficción y de los numerosos documentales sobre Galileo y el caso Galileo, también se han realizado varios trabajos de teatro y películas históricas. El Museo Galileo ha publicado una lista de varias de las obras de teatro. [94] En un artículo de 2010 de Cristina Olivotto y Antonella Testa se presentó una lista centrada en las películas. [95]
uno de los mitos más extendidos sobre el proceso a Galileo, que incluye varios elementos: que "vio" el movimiento de la Tierra (una observación que todavía es imposible hacer incluso en el siglo XXI); que fue "encarcelado" por la Inquisición (cuando en realidad estuvo bajo arresto domiciliario); y que su crimen fue haber descubierto la verdad. Y como condenar a alguien por este motivo sólo puede ser resultado de la ignorancia, los prejuicios y la estrechez de miras, este es también el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión.
Tras el ascenso de Barberini al trono papal, en 1623, Galileo fue a Roma y tuvo seis entrevistas con el nuevo Papa. Fue en estas reuniones donde se le dio permiso a Galileo para escribir sobre la teoría copernicana, siempre que la tratara como una hipótesis. Después de la publicación del Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo de Galileo, en 1632, la relación de patrocinio se rompió. Parece que el Papa nunca perdonó a Galileo por poner el argumento de la omnipotencia de Dios (el argumento que él mismo había presentado a Galileo en 1623) en boca de Simplicio, el aristotélico acérrimo cuyos argumentos habían sido sistemáticamente destruidos en las 400 páginas anteriores. En cualquier caso, el Papa resistió todos los esfuerzos para que Galileo fuera perdonado.
En el ámbito católico, las primeras dificultades dignas de mención comienzan a surgir cuando, hacia finales de 1610 o principios de 1611, aparece el manuscrito de un essario escrito por Ludovico (o Ludovico) delle Colombe Contro il moto della terra . El autor es un feroz aristotélico que ataca casi todo lo que viene de Galileo, él mismo conocido por ser muy crítico con los aristotélicos de su época y haber criticado un libro de Delle Colombe en 1604 (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59-61).
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Así, todo el "asunto Galileo" comienza como un conflicto iniciado por un filósofo aristotélico secular, quien, incapaz de silenciar a Galileo con argumentos filosóficos, usa la religión para lograr su objetivo.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)manchas en el sol y montañas en la luna que socavaron la creencia aristotélica en la perfección celestial... Galileo se ganó enemigos con facilidad –como resultado de su ingenio rápido, lengua afilada y desconfianza en la autoridad–. Muchos de ellos eran sacerdotes, así como astrónomos y matemáticos, y encontraron razones para desagradar a Galileo en ambas capacidades.
Finalmente, otra lección en una dirección diferente, pero que no se extrae a menudo, es que fue Galileo, que creía en la Biblia, quien estaba avanzando hacia una mejor comprensión científica del universo, no sólo, como hemos visto, contra el oscurantismo de algunos eclesiásticos, sino (y en primer lugar) contra la resistencia (y el oscurantismo) de los filósofos seculares de su tiempo que, como los eclesiásticos, también eran discípulos convencidos de Aristóteles.
mucho que desear, desde inconcluyentes a débiles, falaces o sofísticos. De hecho, en mi opinión, esta evaluación es insostenible. ... Para apreciar la siguiente distinción, preguntémonos si Galileo o la Iglesia tenían razón en lo que respecta al aspecto epistemológico y metodológico de la controversia. Dado que estas cuestiones suelen ser más controvertidas que las científicas, se trata de un ámbito que a algunos les gusta explotar al tratar de argumentar que la visión epistemológica y filosófica de la Iglesia era superior a la de Galileo. ... Sin embargo, se puede criticar a esas interpretaciones por su exageración, unilateralidad y superficialidad en su análisis del componente epistemológico del asunto. Por ejemplo, ya he mencionado que había al menos cuatro cuestiones epistemológicas en el asunto, y dudo mucho que todas puedan reducirse a una. Además, no se puede negar que Galileo resultó tener razón en al menos algunas de las cuestiones epistemológicas, por ejemplo, las relativas a la legitimidad de los instrumentos artificiales y a la falta de autoridad científica de la Biblia.
El verdadero placer de la versión moderna de Roxana Silbert y de la traducción simplificada de Mark Ravenhill reside en la absoluta claridad con la que nos presentan la obra maestra de Brecht.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Edición original de Desclee (Nueva York, 1966)
