El neoconfucianismo ( chino :宋明理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué , a menudo abreviado como lǐxué理學, literalmente "Escuela de principios") es una filosofía china moral , ética y metafísica influenciada por el confucianismo , que se originó con Han Yu ( 768–824) y Li Ao (772–841) en la dinastía Tang , y se hizo prominente durante las dinastías Song y Ming bajo las formulaciones de Zhu Xi (1130–1200). Después de la conquista mongola de China en el siglo XIII, los eruditos y funcionarios chinos restauraron y preservaron el neoconfucianismo como una forma de salvaguardar el patrimonio cultural de China. [1]
El neoconfucianismo podría haber sido un intento de crear una forma de confucianismo más racionalista y secular rechazando los elementos supersticiosos y místicos del taoísmo y el budismo que habían influido en el confucianismo durante y después de la dinastía Han. [2] Aunque los neoconfucianistas criticaron el taoísmo y el budismo, ambos tuvieron influencia en la filosofía, y los neoconfucianistas tomaron prestados términos y conceptos. Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, que veían la metafísica como un catalizador para el desarrollo espiritual, la iluminación religiosa y la inmortalidad, los neoconfucianistas utilizaron la metafísica como guía para desarrollar una filosofía ética racionalista. [3] [4] También se incluyeron creencias tradicionales confucianas , como los roles de género , lo que llevó a la devaluación de las mujeres en Corea .
El neoconfucianismo tiene sus orígenes en la dinastía Tang; Los eruditos confucianistas Han Yu y Li Ao son vistos como antepasados de los neoconfucianistas de la dinastía Song. [3] El filósofo de la dinastía Song, Zhou Dunyi (1017-1073), es visto como el primer verdadero "pionero" del neoconfucianismo, que utiliza la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. [4] El neoconfucianismo fue a la vez un resurgimiento del confucianismo clásico, actualizado para alinearse con los valores sociales de la dinastía Song, y una reacción a los desafíos de la filosofía y religión del budismo y el taoísmo que surgieron durante las dinastías Zhou y Han. [5] Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada terminología y conceptos taoístas y budistas. [3]
Uno de los exponentes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200), sus enseñanzas fueron tan influyentes que se integraron en los exámenes de la función pública desde aproximadamente 1314 hasta 1905. [6] Fue un escritor bastante prolífico, que sostenía y defendiendo sus creencias confucianas de armonía social y conducta personal adecuada. Uno de sus más recordados fue el libro Rituales familiares , donde brindaba detallados consejos sobre cómo llevar a cabo bodas, funerales, ceremonias familiares y la veneración de los antepasados. El pensamiento budista pronto lo atrajo y comenzó a defender, al estilo confuciano, la observancia budista de altos estándares morales. También creía que era importante para los asuntos prácticos que uno se involucrara tanto en actividades académicas como filosóficas, aunque sus escritos se concentran más en cuestiones de importancia teórica (en contraposición a la práctica). Se dice que escribió muchos ensayos intentando explicar cómo sus ideas no eran budistas ni taoístas e incluyó algunas acaloradas denuncias del budismo y el taoísmo. Después de la era Xining (1068-1077), Wang Yangming (1472-1529) es comúnmente considerado como el pensador neoconfuciano más importante. La interpretación de Wang del confucianismo negaba el dualismo racionalista de la filosofía ortodoxa de Zhu.
Había muchos puntos de vista en competencia dentro de la comunidad neoconfuciana, pero en general surgió un sistema que se parecía tanto al pensamiento budista como al taoísta (daoísta) de la época y a algunas de las ideas expresadas en el I Ching (Libro de los Cambios), así como en otros. Teorías del yin yang asociadas al símbolo Taiji ( Taijitu ). Un motivo neoconfuciano muy conocido son las pinturas de Confucio , Buda y Lao Tse bebiendo de la misma jarra de vinagre, pinturas asociadas con el lema "¡Las tres enseñanzas son una!".
Si bien el neoconfucianismo incorporó ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucianistas se opusieron firmemente al budismo y al taoísmo. De hecho, rechazaron las religiones budista y taoísta. Uno de los ensayos más famosos de Han Yu denuncia el culto a las reliquias budistas . No obstante, los escritos neoconfucianos adaptaron los pensamientos y creencias budistas al interés confuciano. En China , el neoconfucianismo fue un credo oficialmente reconocido desde su desarrollo durante la dinastía Song hasta principios del siglo XX, y los territorios de la esfera de la China Song ( Vietnam , Corea y Japón ) estuvieron profundamente influenciados por el neoconfucianismo durante más tiempo. más de medio milenio.
El neoconfucianismo es una filosofía social y ética que utiliza ideas metafísicas, algunas tomadas del taoísmo, como marco. La filosofía se puede caracterizar como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo podía entenderse a través de la razón humana y que correspondía a la humanidad crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo. [7]
El racionalismo del neoconfucianismo contrasta con el misticismo del budismo Chan , anteriormente dominante . A diferencia de los budistas, los neoconfucianistas creían que la realidad existía y podía ser comprendida por la humanidad, incluso si las interpretaciones de la realidad eran ligeramente diferentes según la escuela de neoconfucianismo. [7]
Pero el espíritu del racionalismo neoconfuciano es diametralmente opuesto al del misticismo budista. Mientras que el budismo insistía en la irrealidad de las cosas, el neoconfucianismo enfatizaba su realidad. El budismo y el taoísmo afirmaron que la existencia surgió de la inexistencia y regresó a ella; El neoconfucianismo consideraba la realidad como una realización gradual del Gran Último... Los budistas, y hasta cierto punto también los taoístas, dependían de la meditación y la intuición para alcanzar la razón suprema; los neoconfucianistas optaron por seguir la razón. [8]
La importancia de li en el neoconfucianismo dio al movimiento su nombre chino, literalmente "El estudio de Li ".
El neoconfucianismo fue una tradición filosófica heterogénea y generalmente se clasifica en dos escuelas diferentes.
En la China medieval, la corriente principal del pensamiento neoconfuciano, denominada "escuela Tao", había clasificado durante mucho tiempo a un pensador llamado Lu Jiuyuan entre los escritores poco ortodoxos y no confucianos. Sin embargo, en el siglo XV, el estimado filósofo Wang Yangming se puso del lado de Lu y criticó algunos de los fundamentos de la escuela Tao, aunque no la rechazó por completo. [9] Surgieron objeciones a la filosofía de Yangming durante su vida, y poco después de su muerte, Chen Jian (1497-1567) agrupó a Wang junto con Lu como escritores poco ortodoxos, dividiendo el neoconfucianismo en dos escuelas. [10] Como resultado, el neoconfucianismo hoy en día generalmente se clasifica en dos escuelas de pensamiento diferentes. La escuela que permaneció dominante durante los períodos medieval y moderno temprano se llama escuela Cheng-Zhu por la estima que otorga a Cheng Yi , Cheng Hao y Zhu Xi . La escuela opuesta menos dominante fue la escuela Lu-Wang , basada en su estima por Lu Jiuyuan y Wang Yangming.
En contraste con este modelo de dos ramas, el nuevo confuciano Mou Zongsan sostiene que existía una tercera rama del aprendizaje, la escuela Hu-Liu, basada en las enseñanzas de Hu Hong (Hu Wufeng, 1106-1161) y Liu Zongzhou (Liu Jishan, 1578-1645). La importancia de esta tercera rama, según Mou, era que representaba el linaje directo de los pioneros del neoconfucianismo, Zhou Dunyi, Zhang Zai y Cheng Hao. Además, esta tercera escuela Hu-Liu y la segunda escuela Lu-Wang , combinadas, forman la verdadera corriente principal del neoconfucianismo en lugar de la escuela Cheng-Zhu. La corriente principal representó un retorno a las enseñanzas de Confucio , Mengzi , la Doctrina de la Media y los Comentarios del Libro de los Cambios . Por lo tanto, la escuela Cheng-Zhu era sólo una rama minoritaria basada en el Gran Aprendizaje y enfatizaba erróneamente los estudios intelectuales sobre el estudio de la sabiduría. [11]
La formulación de Zhu Xi de la visión del mundo neoconfuciana es la siguiente. Creía que el Tao ( chino :道; pinyin : dào ; lit. 'camino') de Tian ( chino :天; pinyin : tiān ; lit. 'cielo') se expresa en principio o li ( chino :理; pinyin : lǐ ), sino que está enfundado en materia o qi ( chino :氣; pinyin : qì ). En esto, su sistema se basa en los sistemas budistas de la época que dividían las cosas en principio (nuevamente, li) y función ( chino :事; pinyin : shì ). En la formulación neoconfuciana, el li en sí mismo es puro y casi perfecto, pero con la adición del qi , surgen emociones básicas y conflictos. La naturaleza humana es originalmente buena, argumentaban los neoconfucianos (siguiendo a Mencio ), pero no pura a menos que se tomen medidas para purificarla. El imperativo es entonces purificar el propio li . Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, los neoconfucianos no creían en un mundo externo desconectado del mundo de la materia. Además, los neoconfucianos en general rechazaban la idea de la reencarnación y la idea asociada del karma .
Diferentes neoconfucianos tenían diferentes ideas sobre cómo hacerlo. Zhu Xi creía en gewu ( chino :格物; pinyin : géwù ), la investigación de las cosas, esencialmente una forma académica de ciencia observacional, basada en la idea de que li se encuentra dentro del mundo.
Wang Yangming (Wang Shouren), probablemente el segundo neoconfuciano más influyente, llegó a otra conclusión: a saber, que si el li está en todas las cosas y el li está en el corazón-mente, no hay mejor lugar para buscar que dentro de uno mismo. . Su método preferido para hacerlo era jingzuo ( chino :靜坐; pinyin : jìngzuò ; literalmente, 'sentado tranquilo'), una práctica que se parece mucho a la meditación Chan (Zen) , o zuochan ( japonés :座禅; chino :坐禪; pinyin : zuòchán ). ; iluminado. 'meditación sentada'). Wang Yangming desarrolló la idea del conocimiento innato , argumentando que cada persona sabe desde su nacimiento la diferencia entre el bien y el mal . Tal conocimiento es intuitivo y no racional . Estas ideas revolucionarias de Wang Yangming inspirarían más tarde a destacados pensadores japoneses como Motoori Norinaga , quien argumentó que debido a las deidades sintoístas , solo los japoneses tenían la capacidad intuitiva de distinguir el bien y el mal sin una racionalización compleja. La escuela de pensamiento de Wang Yangming ( Ōyōmei-gaku en japonés) también proporcionó, en parte, una base ideológica para algunos samuráis que buscaban actuar basándose en la intuición más que en el escolasticismo. Como tal, también proporcionó una base intelectual para las acciones políticas radicales de los samuráis de bajo rango en las décadas previas a la Restauración Meiji (1868), en la que fue derrocado el shogunato Tokugawa (1600-1868).
En Joseon Corea, el neoconfucianismo se estableció como ideología estatal. La ocupación Yuan de la península de Corea introdujo la escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi en Corea. [12] [13] El neoconfucianismo fue introducido en Corea por An Hyang durante la dinastía Goryeo . [ cita necesaria ] En el momento en que introdujo el neoconfucianismo, la dinastía Goryeo se encontraba en el último siglo de su existencia y estaba influenciada por la dinastía mongol Yuan . [ cita necesaria ]
Muchos eruditos coreanos visitaron China durante la era Yuan y An estaba entre ellos. En 1286, leyó un libro de Zhu Xi en Yanjing y quedó tan conmovido que lo transcribió en su totalidad y regresó a Corea con él. Inspiró enormemente a los intelectuales coreanos de la época y muchos, predominantemente de la clase media y desilusionados con los excesos de la religión organizada (es decir, el budismo) y la vieja nobleza, abrazaron el neoconfucianismo. Los intelectuales neoconfucianos de reciente ascenso lideraban grupos destinados a derrocar a la antigua (y cada vez más influenciada por el extranjero) dinastía Goryeo.
Después de la caída de Goryeo y el establecimiento de la dinastía Joseon por Yi Song-gye en 1392, el neoconfucianismo se instaló como ideología estatal. El budismo y la religión organizada en general se consideraban venenosos para el orden neoconfuciano. En consecuencia, el budismo fue restringido y ocasionalmente perseguido por Joseon. A medida que el neoconfucianismo fomentaba la educación, se fundaron varias escuelas neoconfucianas (서원 seowon y 향교 hyanggyo ) en todo el país, de las que salieron muchos eruditos, entre ellos Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482-1520), Yi Hwang (이황,李滉; seudónimo Toegye 퇴계, 退溪; 1501-1570) y Yi I (이이, 李珥; 1536-1584).
A principios del siglo XVI, Jo intentó transformar Joseon en una sociedad neoconfuciana ideal con una serie de reformas radicales hasta que fue ejecutado en 1520. A pesar de esto, el neoconfucianismo pronto asumió un papel aún mayor en la dinastía Joseon. Pronto los eruditos neoconfucianos, que ya no se contentaban con leer y recordar únicamente los preceptos originales chinos, comenzaron a desarrollar nuevas teorías neoconfucianas. Yi Hwang y Yi I fueron los más destacados de estos nuevos teóricos.
Los discípulos más destacados de Yi Hwang fueron Kim Seong-il (金誠一, 1538-1593), Yu Seong-ryong (柳成龍, 1542-1607) y Jeong Gu (한강 정구, 寒岡 鄭逑, 1543-1620), conocido como el "tres héroes". Fueron seguidos por una segunda generación de eruditos que incluía a Jang Hyungwang (張顯光, 1554-1637) y Jang Heung-Hyo (敬堂 張興孝, 1564-1633), y por una tercera generación (que incluía a Heo Mok , Yun Hyu , Yun Seon- do y Song Si-yeol ) quienes llevaron la escuela al siglo XVIII [14]
Pero el neoconfucianismo se volvió tan dogmático en un tiempo relativamente rápido que impidió el desarrollo y el cambio socioeconómicos tan necesarios, y condujo a divisiones internas y críticas a muchas teorías nuevas, independientemente de su atractivo popular. Por ejemplo, las teorías de Wang Yangming , que fueron populares en la dinastía Ming china , fueron consideradas herejía y severamente condenadas por los neoconfucianistas coreanos. Además, se excluyó cualquier anotación sobre el canon confuciano diferente al de Zhu Xi. Bajo Joseon, la nueva clase gobernante emergente llamada Sarim (사림, 士林) también se dividió en facciones políticas según su diversidad de puntos de vista neoconfucianos sobre la política. Había dos grandes facciones y muchas subfacciones.
Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , muchos libros y eruditos neoconfucianos coreanos fueron llevados a Japón e influyeron en eruditos japoneses como Fujiwara Seika y afectaron el desarrollo del neoconfucianismo japonés.
En 1070, el emperador Lý Thánh Tông abrió la primera universidad Confucio en Hanoi llamada Văn Miếu . La corte de Lý, Trần amplió las influencias del confucianismo en el mandarín vietnamita a través de exámenes anuales, continuó el modelo de la dinastía Tang hasta que fue anexada por los invasores Ming en 1407. En 1460, el emperador Lê Thánh Tông de la dinastía Lê adoptó el neoconfucianismo como básico de Đại Việt. valores.
El neoconfucianismo se convirtió en la interpretación del confucianismo cuyo dominio era necesario para aprobar los exámenes burocráticos de los Ming , y continuó de esta manera durante la dinastía Qing hasta el final del sistema de exámenes imperial en 1905. Sin embargo, muchos estudiosos como Benjamin Elman han cuestionó el grado en que su papel como interpretación ortodoxa en los exámenes estatales refleja el grado en que tanto los burócratas como la nobleza china realmente creían en esas interpretaciones, y señaló que había escuelas muy activas, como la enseñanza Han , que ofrecían interpretaciones competitivas del confucianismo.
La escuela confucianista competidora se llamó Escuela Evidencial o Aprendizaje Han y argumentó que el neoconfucianismo había provocado que las enseñanzas del confucianismo estuvieran irremediablemente contaminadas con el pensamiento budista. Esta escuela también criticó al neoconfucianismo por estar demasiado preocupado por la especulación filosófica vacía y desconectada de la realidad.
El canon confuciano tal como existe hoy fue esencialmente compilado por Zhu Xi . Zhu codificó el canon de los Cuatro Libros (la Gran Sabiduría , la Doctrina del Medio , las Analectas de Confucio y el Mencio ) que en las dinastías Ming y Qing posteriores se convirtieron en el núcleo del plan de estudios oficial para el examen de la función pública.
En la década de 1920, el nuevo confucianismo , también conocido como neoconfucianismo moderno, comenzó a desarrollarse y absorbió el aprendizaje occidental para buscar una manera de modernizar la cultura china basada en el confucianismo tradicional. Se centra en cuatro temas: la transformación moderna de la cultura china; Espíritu humanista de la cultura china; Connotación religiosa en la cultura china; y una forma de pensar intuitiva, para ir más allá de la lógica y eliminar el concepto de análisis de exclusión. Adhiriéndose al confucianismo tradicional y al neoconfucianismo, el neoconfucianismo moderno contribuye a que la nación salga de la difícil situación que enfrentaba la antigua cultura tradicional china en el proceso de modernización; además, también promueve la cultura mundial de la civilización industrial en lugar de los sentidos personales tradicionales. [ cita necesaria ]