El problema de la depredación o argumento de la depredación se refiere a la consideración de los daños que sufren los animales debido a la depredación como un problema moral, que los humanos pueden o no tener la obligación de trabajar para prevenir. El discurso sobre este tema se ha llevado a cabo, en general, dentro de las disciplinas de la ética animal y ambiental . El tema se ha discutido particularmente en relación con los derechos de los animales y el sufrimiento de los animales salvajes . Algunos críticos han considerado que la obligación de prevenir la depredación es insostenible o absurda y han utilizado la posición como un reductio ad absurdum para rechazar el concepto de los derechos de los animales en su totalidad. [1] [2] Otros han criticado cualquier obligación implícita en la posición de los derechos de los animales como perjudicial para el medio ambiente. [3]
Las respuestas de los defensores de los derechos y los especialistas en ética animal han sido variadas. Algunos han rechazado la afirmación de que la postura de los derechos animales implica que estamos obligados a prevenir la depredación, [4] [5] mientras que otros han argumentado que la postura de los derechos animales implica que la depredación es algo que deberíamos tratar de evitar. [6] Otros han afirmado que no es algo que debamos hacer ahora debido al riesgo de que podamos causar un daño significativo sin darnos cuenta, pero que es algo sobre lo que podemos actuar de manera efectiva en el futuro con un mejor conocimiento y tecnologías. [7]
La depredación ha sido vista históricamente como un mal natural dentro del contexto del problema del mal y ha sido considerada una preocupación moral para los cristianos que se han involucrado con la teodicea . [8] [9] [10] A veces se ha pensado en los males naturales como algo que los humanos deberían trabajar para aliviar, o como parte de un bien mayor que justifica la existencia de este tipo de mal. [11] Tomás de Aquino defendió la última visión, argumentando que los "defectos" en la naturaleza como la depredación conducían al "bien de otro, o incluso al bien universal" y que si "se evitara todo mal, mucho bien estaría ausente del universo". [12] Dentro de las Escrituras cristianas y hebreas , hay varias profecías que describen un futuro Cielo o Tierra donde la depredación ya no es una característica de la naturaleza, [13] incluida la profecía de Isaías de que "[e]l lobo vivirá con el cordero, el leopardo se acostará con el cabrito, el becerro y el león y el animal cebado juntos, y un niño pequeño los pastoreará". [14]
En sus cuadernos (escritos entre 1487 y 1505), Leonardo da Vinci cuestionó por qué la naturaleza no estaba estructurada de tal manera que los animales no se vieran obligados a consumirse entre sí para sobrevivir. [15] David Hume hizo varias observaciones sobre la depredación y el sufrimiento que experimentan los animales salvajes en Diálogos sobre la religión natural (1779), afirmando que "los más fuertes cazan a los más débiles y los mantienen en perpetuo terror y ansiedad". [16]
William Paley , en Teología natural , describió la depredación como el mayor desafío de la obra de Dios para establecer la utilidad de, [17] sin embargo, defendió la depredación como el medio para lidiar con los efectos potencialmente catastróficos de los animales que producen más crías de las que pueden sobrevivir. [18]
El debate en torno a la depredación y el problema del mal aumentó significativamente con la popularización de la teoría de la selección natural de Charles Darwin . [19] Algunos cristianos anteriores argumentaron que la violencia en la naturaleza era resultado de la caída del hombre , pero la evidencia de que la depredación ha existido durante millones de años antes de la evolución de los humanos y el concepto de pecado, indica que si bien la vida ha existido, nunca ha habido un momento en el que la naturaleza haya estado libre de violencia. [20] El propio Darwin cuestionó cómo el hecho de que los Ichneumonidae se aprovechen de los cuerpos de las orugas vivas podría conciliarse con la idea de un Dios omnibenevolente. [21]
Plutarco criticó el hecho de etiquetar a animales carnívoros como leones, tigres y serpientes como bárbaros porque para ellos matar es una necesidad mientras que para los humanos que pueden vivir de los "frutos benéficos de la naturaleza" matar es un "lujo y un crimen". [22]
El escritor Edward Augustus Kendall analizó la depredación en su libro de fábulas morales El canario (1799), en el que argumentó que el comportamiento depredador de los animales no debería juzgarse según los estándares morales humanos y que "un prejuicio contra criaturas particulares, por actos imaginarios de crueldad, es absurdo". [23]
Giacomo Leopardi , el poeta y filósofo italiano, en Operette morali (1827) entabló un diálogo con la naturaleza en "Diálogo entre la naturaleza y un islandés", que utiliza la inevitabilidad de la depredación (como una ardilla que huye de una serpiente de cascabel, solo para encontrarse con la boca abierta de la serpiente) como una acusación moral sobre el canibalismo de la naturaleza hacia su propia descendencia. La inevitabilidad de tales ciclos de destrucción y creación fue una causa del pesimismo filosófico de Leopardi . En Zibaldone , publicado póstumamente en 1898, Leopardi argumentó que la depredación es la indicación máxima del diseño malvado de la naturaleza. [24]
De manera similar a Leopardi, el filósofo alemán Arthur Schopenhauer , en 1851, utilizó el dolor experimentado por un animal al ser devorado por otro como refutación a la idea de que "el placer en el mundo supera al dolor". [25]
Lewis Gompertz , uno de los primeros defensores de los derechos de los animales y uno de los primeros autores contemporáneos en abordar el problema del sufrimiento de los animales salvajes , en el quinto capítulo de su libro de 1824 Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los brutos , entabló un diálogo en el que afirmó que el hecho de que los animales se devoren entre sí puede ser juzgado como incorrecto según las reglas que utilizamos para gobernar las vidas humanas y afirmó que "si presenciara el intento de cualquier animal de destruir a otro, me esforzaría por frustrarlo; aunque esto probablemente sería incorrecto". Continuó argumentando que la extinción de las especies carnívoras no sería mala, afirmando que la especie de un animal no es más importante que un número igual de otro y que sería posible que algunos animales carnívoros, como los lobos, se sustentaran de vegetales. [26]
El zoólogo y filósofo de los derechos de los animales estadounidense J. Howard Moore , en el panfleto Why I Am a Vegetarian (Por qué soy vegetariano) , publicado en 1895, describió a los carnívoros como «brutos implacables», cuya existencia es una parodia de la ética, la justicia y la misericordia. [27] En Better-World Philosophy (1899), Moore argumentó que la carnivoridad era el resultado de un egoísmo excesivo, un producto de la selección natural, afirmando que «la vida se rebela contra la vida: dientes y garras, pico y pata». [28] : 123–125 Continuó afirmando que la naturaleza irredimible de las especies carnívoras significaba que no podían reconciliarse entre sí en su disposición ideal del universo, a la que llamó una «Confederación de las Conciencias». [28] : 161–163 En La nueva ética (1907), Moore etiquetó a las especies carnívoras como razas "criminales" cuya "existencia es una amenaza continua para la paz y el bienestar del mundo" porque la "plenitud de sus vidas depende del vacío y la destrucción de los demás". [29]
En 1903, el filósofo escocés David G. Ritchie , en respuesta al libro de Henry S. Salt de 1892 Los derechos de los animales , afirmó que otorgar derechos a los animales implicaría que debemos "proteger a los débiles entre ellos contra los fuertes" y para lograr esto, los animales carnívoros deberían ser sacrificados o dejados morir de hambre lentamente mediante "cautiverio permanente y dieta vegetariana". Consideró que esta propuesta era absurda y afirmó que la "declaración de los derechos de todo ser rastrero [debe] seguir siendo una mera fórmula hipócrita para complacer a los sentimentalistas amantes de los pugs". [30]
En 1973, el filósofo australiano Peter Singer sostuvo que si los humanos intentaran prevenir la depredación, por ejemplo, impidiendo que los leones maten gacelas, probablemente eso aumentaría la "cantidad neta de sufrimiento animal", pero afirmó que si hipotéticamente pudiéramos reducir el sufrimiento a largo plazo, entonces sería correcto intervenir. [31]
El artículo "Los derechos de los animales salvajes" (1979) del filósofo inglés Stephen RL Clark se considera uno de los primeros artículos éticos que abordan explícitamente la depredación como un problema. [32] En el artículo, Clark sostiene que el concepto de que los humanos están obligados a ayudar a los animales contra los depredadores no es absurdo, sino que se deduce solo en abstracto, no en la práctica. [33]
El filósofo de los derechos de los animales, Tom Regan , en su libro de 1983, The Case for Animal Rights , argumentó que los humanos no tienen obligación de prevenir la depredación porque los animales carnívoros no son agentes morales y, como resultado, no pueden violar los derechos de los animales que depredan. [34] En esta línea, Julius Kapembwa sostiene que "la intervención en la depredación no es requerida ni permitida por la teoría de los derechos de los animales". [4]
Steve Sapontzis , en su artículo de 1984 "Depredación", argumenta en contra de la idea de que el problema de la depredación es un reductio ad absurdum para los derechos de los animales; en cambio, afirma que si aceptamos la visión de que tenemos la obligación de reducir el sufrimiento evitable de los animales, entonces la depredación es algo que deberíamos trabajar para prevenir si podemos hacerlo sin infligir mayor sufrimiento. [6] Sapontzis concluye que si los humanos eligen cumplir con esta obligación particular, o intentan reducir otras formas de sufrimiento evitable, es una cuestión de dónde los humanos pueden hacer el mayor bien.
En un artículo de 2003, el economista Tyler Cowen aboga, desde una perspectiva de utilidad, derechos y holística, por la vigilancia de la naturaleza para reducir la actividad depredadora de ciertos animales para ayudar a sus víctimas. [35]
El filósofo transhumanista David Pearce , en su ensayo de 2009, "Reprogramming Predators", afirma que la depredación es una inmensa fuente de sufrimiento en el mundo y que una "biosfera sin sufrimiento es técnicamente factible". Aboga por la extinción gradual de las especies carnívoras utilizando inmunocontraceptivos o "reprogramándolas" mediante edición genética para que sus descendientes se conviertan en herbívoros . Pearce enumera y argumenta en contra de una serie de justificaciones utilizadas por personas que piensan que el sufrimiento causado por la depredación no importa y que debería conservarse en su estado actual, incluida una "concepción del mundo viviente basada en la televisión", "realismo selectivo" y "déficits de empatía adaptativa". [36]
En 2010, Jeff McMahan publicó " The Meat Eaters ", un artículo de opinión para el New York Times sobre la depredación como una cuestión moral, en el que argumentó que prevenir las enormes cantidades de sufrimiento y muerte causadas por la depredación sería algo bueno y que la extinción de las especies carnívoras podría ser instrumentalmente buena si esto pudiera lograrse sin infligir "trastornos ecológicos que involucren más daño del que se evitaría con el fin de la depredación". [37] McMahan recibió una serie de objeciones a sus argumentos y respondió a ellas en otro artículo de opinión publicado en el mismo año, "Predators: A Response". [38] Más tarde publicó sus argumentos como un capítulo titulado "El problema moral de la depredación", en el libro de 2015 Philosophy Comes to Dinner . [7]
Peter Vallentyne sostiene que es permisible que los seres humanos intervengan para ayudar a las presas de maneras limitadas, si el costo para los seres humanos es mínimo, pero que no deberíamos eliminar a los depredadores. De la misma manera que ayudamos a los seres humanos en necesidad, cuando el costo para los seres humanos es mínimo, los seres humanos podrían ayudar a los animales salvajes en circunstancias limitadas. [39]
Martha Nussbaum afirma que el problema de la depredación y lo que se debe hacer para resolverlo deberían ser tema de un debate serio, y también sostiene que se deberían realizar investigaciones para encontrar soluciones futuras. Nussbaum llama la atención sobre la necesidad de convencer a la gente de que la depredación es un problema y de desafiar la concepción común de la depredación como algo emocionante y fascinante, que, en su opinión, tiene un impacto negativo en la cultura humana. Continúa cuestionando la idea de que los animales, que son depredados, existen para ser alimento de otros animales, en lugar de ser obligados a vivir para sus propias vidas. Nussbaum concluye que los humanos, que tienen un amplio control sobre las vidas y los hábitats de los animales, deben hacer frente a sus responsabilidades hacia los animales salvajes y trabajar por su prosperidad, en lugar de dañarlos. [40]
Algunos especialistas en ética han hecho propuestas concretas para reducir o prevenir la depredación, incluyendo detener la reintroducción de depredadores en lugares donde previamente se han extinguido, [41] [42] y eliminar a los depredadores de las áreas silvestres. [43] [44] [45]
En 1984, la ecologista británica Felicity A. Huntingford publicó "Algunas cuestiones éticas planteadas por los estudios de depredación y agresión", en el que analiza cuestiones éticas e implicaciones relacionadas con la realización de encuentros artificiales para estudios de interacciones depredador-presa. [46]
En el contexto de la ecología , se considera que la depredación juega un papel crucial y necesario en los ecosistemas. [47] Esto ha llevado a algunos escritores, como Michael Pollan , a rechazar la depredación como un problema moral en absoluto, afirmando que "la depredación no es una cuestión de moralidad o política; también es una cuestión de simbiosis". [48] Según la ética de la tierra de Aldo Leopold , los depredadores nativos, como componentes cruciales de las comunidades bióticas, se consideran importantes para conservar. [49]
El filósofo ambientalista J. Baird Callicott afirma que la implicación de la teoría de los derechos de los animales, es decir, que deberíamos proteger a los animales de los depredadores, "no sólo [resultaría en] la erradicación (humanitaria) de los depredadores y destruiría la comunidad, sino que destruiría las especies que son los beneficiarios previstos de esta moralidad equivocada. Muchas especies de presa dependen de los depredadores para optimizar sus poblaciones". [50] Holmes Rolston III considera la depredación como un proceso natural esencial y un motor de la evolución, es decir, un "bien triste" que debe respetarse y valorarse. [51] [52] Ty Raterman, un ambientalista, ha argumentado que la depredación es algo que puede lamentarse sin implicar que tengamos la obligación de prevenirla. [53]
El especialista en ética ambiental William Lynn ha sostenido que, desde una perspectiva de bienestar, la depredación "es necesaria para el bienestar de los depredadores y las presas" y esencial para el mantenimiento de la integridad de las comunidades ecológicas. [52] Larry Rasmussen, un especialista en ética ambiental cristiano, ha sostenido que la depredación "no es un modelo de moralidad que elogiemos y defendamos". [54]
El "problema de depredación" también puede referirse a la depredación de animales que pertenecen a especies consideradas valiosas para los humanos por razones económicas o de conservación, como la depredación de ovejas domésticas por coyotes , [55] la depredación de salmones de piscifactoría por focas , [56] la depredación de animales que son cazados por deporte o como alimento [57] y la depredación de animales salvajes por parte de gatos ; [58] el sacrificio o eliminación de animales depredadores puede llevarse a cabo para reducir tales incidentes. [59] [60]
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