El movimiento de liberación de las mujeres en Europa fue un movimiento feminista radical que comenzó a fines de la década de 1960 y continuó durante la década de 1970 y, en algunos casos, hasta principios de la década de 1980. Inspirado por los acontecimientos en América del Norte y desencadenado por la creciente presencia de mujeres en el mercado laboral, el movimiento pronto ganó impulso en Gran Bretaña y los países escandinavos . Además de las mejoras en las condiciones laborales y la igualdad salarial, las liberacionistas lucharon por la autonomía completa para los cuerpos de las mujeres, incluido su derecho a tomar sus propias decisiones sobre la anticoncepción y el aborto , y una mayor independencia en la sexualidad .
Los grupos que se formaron rechazaron por lo general la estructura jerárquica y funcionaron sobre la base del consenso de sus miembros, rechazando la idea de que el liderazgo confería algún estatus de experta y, en cambio, era simplemente otra experiencia. Creían que las acciones directas , que informaban al público sobre los problemas que enfrentaban las mujeres, eran más productivas para cambiar las ideas que la reforma de las leyes. Sus objetivos eran rediseñar la sociedad modificando la percepción de las mujeres y sus roles en la sociedad.
Aunque las liberacionistas europeas estaban más alineadas con los movimientos socialistas que las liberacionistas de los grupos que se formaron en otros lugares, las mujeres en el WLM generalmente consideraban que la lucha de clases era secundaria a la lucha contra el patriarcado . Las liberacionistas se resistían a cualquier sistema político que ignorara a las mujeres por completo o relegara sus problemas a un segundo plano. Como los grupos operaban de manera autónoma sin una organización centralizada, había una fluidez en los temas que abordaban, pero casi todos los miembros del movimiento sentían que el acceso sin restricciones a la educación, el empleo y el cuidado infantil eran cuestiones primordiales. Llevar a la opinión pública cuestiones que hasta ese momento se habían considerado asuntos privados, como la división del trabajo doméstico, el lesbianismo , la cosificación de las mujeres y la violencia sexual, fue controvertido y se encontró con la reacción negativa de los medios y el público, que tacharon a las liberacionistas de odiadoras de hombres.
Hubo movimientos liberacionistas sólidos en casi todos los países de Europa occidental , aunque Grecia , Portugal y España tardaron en formarse, ya que en esa época habían salido de dictaduras . A mediados de los años 1970 o principios de los años 1980, cuando los reformistas liberales y los gobiernos llegaron a acuerdos sobre cuestiones importantes, la mayoría de los grupos liberacionistas se disolvieron o se dedicaron a trabajar en cuestiones específicas.
Aunque Austria era una sociedad conservadora, conocida como una de las más tradicionales de Europa occidental , y se ha caracterizado por no haber tenido protestas durante la década de 1970, cuando el Movimiento de Liberación de las Mujeres se extendía por todo el mundo, [1] la caracterización desmiente que las mujeres se unieron y comenzaron a escribir y analizar el estado de las mujeres como ciudadanas de segunda clase desde una perspectiva feminista a fines de la década de 1960. [2] Una de las primeras escritoras en evaluar el lugar de las mujeres en la sociedad en ese período fue Barbara Frischmuth , quien publicó Die Klosterschule (La escuela del convento) en 1968. La novela autobiográfica examinó la estructura patriarcal de la escuela del convento y su entrenamiento de las mujeres para ser sumisas y pasivas. [3] Ese mismo año, las mujeres participaron en las revueltas estudiantiles, pero se sintieron frustradas por estar confinadas a roles de servir café. El Grupo de Trabajo para la Emancipación ( Arbeitskreis Emanzipation ) se formó en 1969 con hombres y mujeres para discutir cómo se podía promover la igualdad de las mujeres. [4]
En 1971, el Partido Socialdemócrata de Austria ( en alemán : Sozialdemokratische Partei Österreichs, SPÖ ) formó un grupo conocido como Arbeitskreis Emanzipation der Frau (Grupo de Trabajo para la Emancipación de la Mujer, AKE) . Sus objetivos eran protestar contra la idealización de las madres y eliminar las barreras a la anticoncepción y el aborto. El Día de la Madre , el 7 de mayo de 1971, 130 activistas se manifestaron en la Mariahilfer Straße de Viena para llamar la atención sobre la desigualdad de las mujeres y la falta de autonomía para tomar sus propias decisiones de vida. Al año siguiente, el AKE organizó una conferencia en Viena, donde reunió a mujeres de los estados de Salzburgo , Tirol y Vorarlberg para unirse a mujeres vienesas para elaborar estrategias sobre cómo crear un movimiento de mujeres autónomo. Sus objetivos eran liberarse de la influencia de los partidos políticos y trabajar para movilizar a las mujeres para que luchen por su propia liberación, incluido el control de sus propios cuerpos y opciones económicas. A partir de este congreso, Erica Fischer, Renate Fleißner, Renate Kohlbacher, Eva Kreisky , Mirl Ofner, Bodil Pedersen, Emmy Scholl y Jane Wegscheider cofundaron el grupo Aktion Unabhängiger Frauen (Acción de Mujeres Independientes, AUF), organizando la primera reunión del grupo en 1972 para discutir si se debería permitir a los hombres participar en su grupo. [4]
En diciembre de 1972, la AUF se unió a mujeres del Partido Comunista de Austria ( en alemán : Kommunistische Partei Österreichs, KPÖ ) y del SPÖ para pedir la abolición del artículo 144 del código penal que prohibía el aborto. [5] Gertrud Edlinger, Rosemarie Fischer, Irmtraud Goessler y Kreisky formaron un comité Aktionskomitee zur Abschaffung des § 144 (Comité de acción para la abolición del artículo 144) para planificar la protesta para forzar un referéndum. Utilizando teatro callejero, Erika Mis se vistió como una convicta con el § 144 estampado en su ropa. Otros actores posaron como un médico, un juez y un sacerdote, y al final de la presentación, Mis cortó la jaula de la prisión con un hacha. [6] Una característica clave de la AUF fue su falta de estructura organizativa, la oposición a la jerarquía y la oposición al patriarcado dentro de una sociedad sin clases. Sus objetivos no se centraban en reformar las leyes, sino en cambiar la forma en que se percibía a las mujeres y se les permitía participar en la sociedad. El movimiento creció rápidamente a principios de la década de 1970, pero a mediados de la década había desarrollado muchos críticos. Entre ellos estaban las feministas socialistas , que creían que los problemas de las mujeres se resolverían si se eliminaba la desigualdad de clases y los reformistas liberales, que sentían que al agregar las preocupaciones de las mujeres a las estructuras y organizaciones existentes se produciría un cambio. En 1976, la AUF se disolvió y se reorganizó como un centro de mujeres con una estructura organizativa general flexible para facilitar que los grupos trabajaran en varios temas focales relacionados con las mujeres. [7]
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A finales de los años 1960, Bélgica renovó su interés por el feminismo, inspirado por las manifestaciones estudiantiles en Francia y el movimiento de liberación de la mujer en Estados Unidos . Con el apoyo de Chantal de Smet y Rose Proesmans, la extensión flamenca de la holandesa Dolle Mina (Mad Minas) fue eficaz a la hora de influir en la opinión pública adoptando un enfoque humorístico de la causa. En la Valonia francófona , Jeanne Vercheval fundó un movimiento obrero de orientación más social conocido como Marie Mineur . [8] En Bruselas , en la Université libre de Bruxelles , un grupo conocido como Le Front de Libération des Femmes ganó fama al invadir el evento Miss Bélgica en mayo de 1971, gritando: "¡Detengan el concurso de belleza, no somos ganado!" [9]
Ese mismo año, comenzó a publicarse la revista Et ta sœur? (¿Y tu hermana?). Al año siguiente, se publicó la revista Le Petit livre rouge des femmes (El pequeño libro rojo de las mujeres) [9] como iniciativa de Marie Denis . Reunió a una amplia gama de mujeres de varias escuelas de pensamiento sobre el feminismo, incluidas liberales, radicales y socialistas , así como trabajadoras e intelectuales para recopilar sus pensamientos sobre sus vidas. El libro se volvió muy influyente y vendió 15.000 copias en unos pocos meses. [10] De Nieuwe Maand ( El nuevo mes ) fue otra revista influyente publicada en el período, que intentó tender puentes sobre las divisiones tradicionales entre socialistas y católicos en Flandes . [11] Fue editada por Rita Mulier . [12]
Uno de los grupos de trabajo de De Nieuwe Maand se centró en cuestiones de mujeres y en 1971, organizaron un simposio regional en Woumen para discutir las similitudes que tenían las mujeres independientemente de sus creencias políticas y religiosas y la falta de respuesta sobre los problemas que afectaban a las mujeres por parte de las organizaciones oficiales y el gobierno. Esto se convertiría en el grupo autónomo Vrouwen Overleg Komitee (Comité de Consulta de Mujeres, VOK), que era predominantemente una organización flamenca. [11] El 11 de noviembre de 1972, Simone de Beauvoir , que había sido invitada a venir a Bélgica en la protesta celebrada en París el Día Internacional de la Mujer de ese año, llegó a Bruselas para hablar en un taller, al que llamaron Día de la Mujer , organizado por mujeres de la Región de Bruselas-Capital , Flandes y Valonia . [13] Basándose en el éxito de esa reunión, los organizadores del VOK prepararon un segundo taller del Día de la Mujer en Amberes y pronto organizaron reuniones en todo el país en varias ciudades. [14]
De estas diversas reuniones, el enfoque de la VOK se definió para alentar la transformación estructural de la sociedad, centrada en temas como el empleo y la educación. En un esfuerzo por no alienar a sus miembros católicos, la organización luchó con su enfoque del aborto , ya que necesitaba la contribución y el consenso de todas las mujeres para lanzar directivas políticas. [15] Para las Dolle Minas y las Marie Mineurs, los temas principales inicialmente fueron la anticoncepción gratuita y el aborto gratuito. La ley que prohibía el acceso a los anticonceptivos fue derogada en 1972. [8] En 1974, las mujeres de la VOK, preparándose para las celebraciones del Año Internacional de la Mujer de las Naciones Unidas, adoptaron el lema "El año de la mujer desempleada" y centraron sus esfuerzos en crear conciencia de que los cambios necesarios no eran para un año, sino para toda la vida de las mujeres. [15] La VOK finalmente adoptó una política pro-elección en materia de derechos reproductivos y, aunque perdió algunos de sus miembros conservadores debido a la decisión, hubo grupos afiliados como el católico Vrouw y Maatschappij (Mujeres y Sociedad) que continuaron trabajando con la VOK. [16]
En 1975, las integrantes de la VOK se manifestaron en el Palacio de la Nación del Parlamento belga para protestar por la falta de mujeres elegidas para cargos públicos. Organizaron una campaña junto con otros grupos de mujeres para alentar a las mujeres a votar y a votar por candidatas mujeres. A finales de los años 70, las tensiones en los diversos grupos de mujeres que operaban en Bélgica crecieron, ya que los liberales querían centrarse en cambiar las leyes y analizar la posición de las mujeres basándose en la opinión de los expertos. Los liberacionistas, como los miembros de la VOK, se opusieron a alejarse de la naturaleza de base del trabajo de las mujeres y permitir que todos los miembros tuvieran voz. [16] En 1985, la cooperación y el trabajo de los liberacionistas en pro de la autonomía de las mujeres habían dado paso a grupos de mujeres más formalmente establecidos y políticamente organizados. La VOK, aunque reducida en número, pudo sobrevivir al cambio y en los años 90 se dedicó a prevenir el abuso sexual de las mujeres y a mejorar la calidad de vida de las mujeres. [17] En 1990 los liberales triunfaron con la despenalización parcial del aborto, y los liberacionistas se alejaron del tema. [8] Los miembros de la VOK se unieron al movimiento Mujeres de Negro para protestar contra los crímenes de guerra yugoslavos . [18]
Ya en 1967, las mujeres comenzaron a organizarse en Francia a través de varios partidos políticos y un grupo, fundado por Anne Zelensky y Jacqueline Feldman , que habían sido parte del Movimiento Democrático de Mujeres, fue Féminin, Masculin, Avenir (Futuro Femenino Masculino, FMA), que permitió la participación de activistas tanto mujeres como hombres. [19] El interés por mejores condiciones para las mujeres en Francia progresó en 1968, inspirado por los disturbios civiles de mayo de ese año . [20] [21] Durante la ocupación de la Sorbona , Feldman y Zelensky participaron en eventos con el FMA y se dieron cuenta de que se les daba preferencia a los activistas masculinos para hablar y las mujeres eran excluidas. [22]
Antoinette Fouque , Monique Wittig y otras muchas organizaron reuniones de mujeres activistas a partir de octubre de 1968. La prensa se refirió a sus actividades como MLF o Mouvement de libération des femmes , el equivalente francés del Movimiento de Liberación de las Mujeres estadounidense . En 1970, el movimiento comenzó a prosperar con manifestaciones, incluida la presentación en agosto de una corona de flores en la Tumba del Soldado Desconocido en el Arco del Triunfo de París para reconocer a su esposa "aún más desconocida". [20] [21] Por lo general, las mujeres que se unieron al MLF tenían una tendencia política de izquierdas, tenían poca confianza en la organización jerárquica centralizada, apoyaban la provocación de la autoridad y creían en el cambio revolucionario para la sociedad. [23] Ese mismo año, en abril, la FMA se convirtió en Féminisme, Marxisme, Action (Acción Marxista Feminista) y sus miembros masculinos se fueron, dejando un grupo unisex, solo de mujeres. [24] Otro grupo liberacionista organizó una manifestación en la Universidad de Vincennes en mayo, pidiendo el fin del sexismo. [25] El MLF comenzó a publicar folletos escritos por autores anónimos que se presentaban como "cualquier mujer" o "algunas activistas", para enfatizar su creencia de que ninguna mujer podía ser la portavoz de todas las mujeres. [20] Artículos como "Combat pour la libération de la femme" (Combate por la liberación de la mujer) publicado en L'Idiot International y "Libération des femmes, année 0" (Liberación de las mujeres, año cero) en la revista Partisans en 1970 se leyeron ampliamente. [25] En septiembre de 1970, más de cien grupos liberacionistas se reunían regularmente en París. [26]
Los activistas alineados con el movimiento comenzaron a reunirse cada dos semanas en la École nationale supérieure des Beaux-Arts y en diciembre de 1970, habían comenzado a publicar el periódico Le Torchon brûle (Librando la batalla). [20] Cada número, aunque la editora de facto , era producido por un grupo liberacionista diferente como un medio para validar un amplio espectro de ideas. [27] [28] En abril de 1971, en una de las reuniones en las Beaux-Arts, bajo la guía de Simone de Beauvoir , el Manifiesto de las 343 que pedía acceso gratuito a la anticoncepción y al aborto fue firmado por 343 mujeres prominentes, que se convertiría en uno de los principales puntos de reunión del movimiento. [20] [29] En 1979, después de una manifestación que precedió a la aprobación de la Ley Veil , [20] llamada así por Simone Veil, la parlamentaria que impulsó la reforma del aborto, [30] Antoinette Fouque, Marie-Claude Grumbach y Sylvina Boissonnas presentaron en secreto los documentos para formar una asociación y registraron la marca "Mouvement de liberation des femmes – MLF" en el Instituto de Propiedad Industrial y Comercial. [20] [31] Los activistas y editores protestaron inmediatamente contra la apropiación indebida de sus acciones que tomaron un movimiento, perteneciente a todos, y lo convirtieron en propiedad privada de unos pocos con la capacidad de prohibir legalmente el uso del nombre. [20]
Durante las protestas estudiantiles de 1968, en Alemania Occidental , las mujeres que formaban parte de la Unión de Estudiantes Socialistas Alemanes (SDS) en Berlín Occidental formaron el Aktionsrat zur Befreiung der Frau (Consejo de Acción para la Liberación de la Mujer). Sus preocupaciones no solo eran las expectativas que la sociedad ponía sobre las mujeres para limitar su papel a la familia, sino también la falta de compromiso con la emancipación de las mujeres por parte de sus compañeros socialistas . Centrándose en los centros de cuidado infantil, los miembros del Aktionsrat establecieron instalaciones antiautoritarias en Berlín para enseñar a los niños roles igualitarios . [32] Poco después, el 13 de septiembre de 1968, en el Congreso Federal del SDS en Frankfurt , Helke Sander pronunció un discurso articulando las razones para la fundación del Aktionsrat y la necesidad de politizar los problemas de las mujeres, que todavía se consideraban asuntos privados. Su discurso no fue tomado en serio por los hombres presentes y, enfadada por su arrogancia, Sigrid Rüger arrojó tres tomates al podio, golpeando en la cara a Hans-Jürgen Krahl , uno de los líderes del SDS. El tomate se convirtió en un símbolo del movimiento de mujeres a partir de entonces. [33] [34] Las mujeres de Frankfurt fundaron el Frauen den Weiberrat (Consejo de Mujeres) poco después del congreso y excluyeron a los hombres de sus reuniones. [33] En noviembre se había establecido un Frauen den Weiberrat en Hannover . [34]
Las mujeres, como en otras partes del período, formaron colectivos que realizaban sesiones de concienciación y ofrecían consejos a otras mujeres sobre temas como la atención médica, [35] discutiendo cosas como los peligros de la píldora , los dispositivos anticonceptivos alternativos y el aborto . [36] Uno de estos grupos fue Brot und Rosen (Pan y Rosas), un colectivo formado en Berlín, fundado por Helke Sander, cuando Aktionsrat se disolvió en 1969. [36] Se formaron pequeños grupos similares en varias partes del país que tomaron pequeñas iniciativas, [34] aunque los liberacionistas fueron más moderados que en otras partes de Europa. [37] [38] En parte, esto se debió a la postura apolítica del movimiento, pero también en parte porque la concienciación y la máxima "lo personal es político" eran la antítesis de los izquierdistas alemanes. Por ejemplo, la palabra utilizada para describir la concienciación feminista era Selbsterfahrung (autoexperiencia), que equivalía a la expresión burguesa e individualista; Mientras que la izquierda política utilizó el término Aufklärung (Ilustración), que tiene una connotación seria, política e intelectual. [32]
La causa en Alemania Occidental fue ampliada por la periodista alemana Alice Schwarzer , que se volvió activa en Francia en 1970, donde había estado detrás del "Manifiesto de los 343" que pedía el libre acceso al aborto. Ella logró convencer a Wilfried Maaß para que publicara un "Manifiesto de los 374" similar en el Stern . Apareció el 6 de junio de 1971 bajo el encabezado Wir haben abgetrieben! (¡Hemos abortado!) y fue firmado por figuras prominentes como la actriz Romy Schneider . Tuvo una eficacia inmediata, lo que provocó que se crearan grupos de presión proaborto en todo el país. [37] [38] La campaña Aktion 218 , una referencia a la sección del código penal que prohibía el aborto, fue instigada por estudiantes de Múnich , Colonia , Frankfurt y Berlín Occidental . [37] [38] Una manifestación pública sobre el tema del aborto tuvo lugar en una manifestación celebrada por varios grupos en noviembre de 1971 en Düsseldorf , donde obtuvo un apoyo masivo. [32]
Helke Sander y Verena Stefan , entre otras, que vivían en el colectivo Brot und Rosen, publicaron Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guía para mujeres n.º 1: Aborto y anticonceptivos) en 1971. [35] [36] En tres años, las 30.000 copias originales "amarillas" se habían agotado y se publicó la segunda edición "roja". [36] De manera similar, la novela autobiográfica de Stefan, Häutungen (Desprendimiento), publicada en 1975, se vendió rápidamente y estaba en su quinta edición en 1976. Al narrar el viaje de Stefan para liberarse de la indiferencia y la explotación de las mujeres hacia una vida compartida con mujeres y abrazar la homosexualidad, Häutungen se convirtió en un éxito de ventas y una inspiración para muchos en el movimiento. [35]
En 1971 se formó Homosexual Action West Berlin (HAW) y en menos de un año, ocho lesbianas se habían unido al movimiento abriendo un grupo de mujeres dentro de HAW en una comuna en Schöneberg . Entre los ocho miembros del grupo estaban Ilse Kokula , Monne Kühn, Gisela Necker , Cristina Perincioli , Eva Rieger , Waltraut Siepert y Christel Wachowski . [39] Algunas de estas mujeres fueron fundamentales en la fundación del Centro de Mujeres de Berlín. Al colocar un anuncio en la revista alternativa Hundert Blumen , en noviembre de 1972, Perincioli y Siepert atrajeron a unas setenta mujeres que estaban interesadas en un grupo apolítico donde las mujeres pudieran reunirse, compartir publicaciones, aconsejar e interactuar con otras mujeres. Se formaron pequeños subgrupos y las mujeres de cada grupo trabajaron en varios temas que eran de su interés. Los temas se referían a una amplia gama de temas, incluidos: concienciación, publicación, sexualidad y mujeres en prisión, entre otros. También había un grupo que se manifestaba contra la ley que prohibía el aborto, proporcionaba asesoramiento y organizaba viajes de intervención médica a los Países Bajos. [40] En 1973, había grupos activos trabajando en Bochum , Bonn , Bremen , Colonia , Darmstadt , Düsseldorf , Frankfurt , Giessen , Múnich , Núremberg y Tubinga sobre diversos temas, y redes de apoyo entre los diversos grupos y centros de mujeres. En 1973 se celebró una reunión nacional de grupos liberacionistas en Múnich y en 1974 se volvieron a reunir en Colonia. [41]
En 1974, los liberacionistas organizaron un festival de mujeres en la Universidad Técnica de Berlín . [42] Brot und Rosen organizó un gran evento para discutir el aborto donde varias mujeres hablaron sobre los médicos que realizan abortos ilegales y presentaron una denuncia contra varios médicos, aunque nunca se produjo ninguna investigación. [36] El Centro de Mujeres de Berlín organizó una fiesta pública de mujeres y, rechazando a los músicos masculinos, presentó a artistas mujeres como Ina Deter y Flying Lesbians . [42] El juicio por asesinato de 1974 de Judy Andersen y Marion Ihns por el asesinato del marido abusivo de Ihns se convirtió en un punto de reunión para las mujeres, que realizaron protestas dentro y fuera del palacio de justicia en Itzehoe . [43] [44] Al poner la violencia doméstica en primer plano por primera vez en Alemania, el juicio trajo consigo el reconocimiento de la magnitud del problema y condujo al establecimiento del refugio para mujeres de Berlín en 1976 y una línea directa de crisis por violación al año siguiente. [45] En 1982, como había sucedido a escala internacional, hubo una reacción tanto de la sociedad en general como de las feministas reformistas liberales contra los liberacionistas y estos se volvieron menos visibles. [43]
El primer grupo de mujeres autónomo de un partido político en Grecia se formó en 1975 como Kinisi gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Movimiento para la Liberación de la Mujer, KAG), en Atenas . Adoptando lemas del Movimiento de Liberación de la Mujer en los Estados Unidos, creían que las cuestiones personales podían politizarse. [46] Su primera acción pública en 1976 fue protestar por la falta de acceso a la anticoncepción . [47] Como el país acababa de salir de la dictadura y se estaba discutiendo una nueva constitución, los miembros del movimiento buscaron llamar la atención sobre las desigualdades que enfrentaban las mujeres en sus familias y la sociedad. Establecieron un periódico Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Por la Liberación de la Mujer) para difundir sus ideas, [46] publicando artículos sobre el cuidado infantil, el empleo, la ideología y la sexualidad. Después de cuatro años, el grupo se disolvió. [48]
En Dublín, un grupo llamado Movimiento de Liberación de las Mujeres Irlandesas (IWLM) fue fundado en 1970 cuando Máirín de Burca invitó a una ama de casa de clase trabajadora, Máirín Johnston, a la periodista Mary Maher y a la médica Moira Woods, a unirse a ella los lunes por la noche en el café de Margaret Gaj en Baggot Street en Dublín. [49] Inspirado por el WLM en los Estados Unidos, la estructura no jerárquica del movimiento y el enfoque de choque para abordar la discriminación atrajeron al grupo. [50] Poco después de formarse, el grupo publicó un panfleto, Chains or Change , en el que describía sus objetivos, que incluían la igualdad de educación, salario y derechos legales; la eliminación de la prohibición de trabajar para las mujeres casadas; el trato justo a las esposas abandonadas, las madres solteras y las viudas; y el acceso a servicios familiares como cuidado infantil, áreas de juego y anticoncepción. [50] [51]
La IWLM apareció en The Late Late Show en 1971 y llevó a cabo protestas y activismo. [51] Dirigieron el Tren Anticonceptivo para llamar la atención sobre la hipocresía de la prohibición estatal de la anticoncepción, ya que los funcionarios no podían hacerla cumplir. En ese momento, el único anticonceptivo legal era la píldora , pero no podía recetarse excepto como medicamento para regular los ciclos menstruales. Las mujeres que protestaban subieron a un tren en Dublín y viajaron a Belfast para comprar condones. En el viaje de regreso, distribuyeron los condones de contrabando a la multitud, burlando la prohibición oficial. [52] Después de un año, el grupo se disolvió, pero fue muy influyente en ese corto período de tiempo en cambiar la percepción social de las mujeres. [51]
En 1975, las Mujeres Irlandesas Unidas se formaron como un grupo liberacionista en Dublín. Sus primeras acciones de protesta fueron manifestarse contra la zona de baño exclusiva para hombres Forty Foot en Dublin Bay y el Fitzwilliam Lawn Tennis Club . También hicieron piquetes en el concurso y el concurso de belleza Miss Irlanda , y protestaron durante el juicio de Noreen Winchester, [53] que había sido encarcelada después de matar a su padre que abusaba sexualmente de ella. [54] Organizaron sesiones de concienciación y buscaron la eliminación de las barreras legales y los obstáculos burocráticos para una sociedad igualitaria, incluyendo el divorcio, la educación y el salario iguales, la anticoncepción gratuita y la sexualidad autodeterminada. Para dar a conocer sus objetivos y problemas, crearon la revista Banshee y publicaron ocho números antes de que el grupo se disolviera en 1977. [53] También se formaron grupos liberacionistas en Cork y Limerick , estableciendo centros y refugios para mujeres, así como centros de crisis por violación . [55]
En 1967, en el congreso regional del Partido Radical celebrado en Bolonia , las cuestiones de la libertad sexual y psicológica se discutieron por primera vez como temas políticos. Al año siguiente, en la convención nacional del partido en Roma , la discusión se amplió para incluir la represión sexual y la opresión social , y se aprobó una moción para centrarse en estas cuestiones. En 1969, el congreso regional de Milán adoptó temas similares, lo que llevó a la creación en el invierno de 1969-1970 del grupo Movimento di Liberazione della Donna (MLD) ( Movimiento de Liberación de la Mujer ). Los dos pilares de la organización eran liberar a las mujeres afirmando su derecho a ser libres y controlar sus propios cuerpos, y crear las estructuras de salud necesarias para legalizar el aborto. [56] Desde el principio, la organización tuvo objetivos políticos y construyó un plan de acción para despenalizar el aborto . En 1975, la organización se había separado del Partido Radical y se había convertido en una organización independiente que luchaba por el cambio de los códigos civiles que tratan el derecho de familia. [57]
Los objetivos del movimiento italiano eran convertir a las mujeres y sus problemas en un sujeto político, sacando a la familia de la esfera privada; crear nuevos tipos de organizaciones y prácticas que permitieran a las mujeres convertirse en actores políticos; y redefinir los métodos de compromiso con las instituciones, los partidos políticos y otras organizaciones sociales. [58] En 1969, se formó en Turín un colectivo exclusivo de mujeres, Collectivo delle Compagne (Colectivo de Compañeras, CDC) , en respuesta a la negativa de los activistas masculinos a imprimir textos sobre el movimiento de liberación. Dirigido por Maria Clara Rogozinski y Maria-Teresa Fenoglio, el colectivo atrajo a cientos de miembros y en 1971 rebautizó el grupo, que se había convertido en una comuna , Colletivo di Via Petrarca , en honor a la calle en la que estaba ubicado. En las reuniones del grupo, se llevaron a cabo sesiones de concientización para ayudar a las mujeres a eliminar los límites entre su vida personal y pública y reconocer cómo los asuntos privados podían politizarse. [59]
En Roma, se desarrolló un movimiento de salud sexual centrado en los derechos reproductivos de las mujeres , el descubrimiento de su propio cuerpo y sexualidad y la creación de instalaciones para ofrecer soluciones a las mujeres. [58] Conocido como el Comitato romano per la liberalizzazione dell'aborto e della contracezzione (Comité romano para liberalizar el aborto y la anticoncepción , CRAC), el grupo rechazó cualquier participación de los profesionales médicos o del estado en el control total de las mujeres sobre sus propios cuerpos, aunque sí apoyó las instalaciones médicas estatales que ofrecían servicios a las mujeres. [60] En 1970, Rivolta femminile (Revuelta feminista) fue fundada en Roma por Carla Lonzi , junto con Carla Accardi y Elvira Banotti , como un rechazo a la teoría marxista , declarando que las mujeres no estaban oprimidas como clase social, sino oprimidas por su género. [58] [61] En Nápoles , el colectivo Le Nemesiache , fundado por Lina Mangiacapre en 1970, realizó recreaciones de fábulas y mitos como producciones exclusivamente femeninas, para ayudar a la concientización, utilizando las artes como una forma de protesta. [58] [62] El Manifiesto de Le Nemesiache proclamó que las mujeres no necesitan integrarse en la sociedad masculina o luchar por la igualdad legal, sino que deben encontrar sus propias definiciones de lo que significa ser mujer. [62] Cerchio spezzato (Círculo roto) fue formado en 1970 por estudiantes de la Universidad de Trento , como el primer grupo en defender el separatismo. Los miembros vieron la revolución sexual como un medio para cosificar a las mujeres y a los grupos izquierdistas tradicionales como invalidantes de la plena participación de las mujeres en la sociedad. [63]
En 1972, Il Collettivo di via Cherubini 8 (El Colectivo de la calle Cherubini 8) se formó en Milán y comenzó a publicar la revista Sottosopra (Al revés) para difundir materiales feministas de toda Italia. Un grupo importante en Milán, organizaron varias conferencias internacionales, reuniéndose con liberacionistas de Francia y Dinamarca . [64] Si bien estaban dispuestos a permitir que los hombres participaran en las protestas, los miembros creían que solo las mujeres podían definir su propia sexualidad. [60] En 1974, el Gruppo Analis i (Grupo Analista I) y el año siguiente los gruppi di Pratica dell'inconscio (Grupos de práctica del inconsciente) se formaron en Milán con el propósito de analizar los vínculos entre las mujeres. Ninguno estaba involucrado en el análisis individual, sino más bien en la evaluación de la psicología compartida por las mujeres. [64] El 3 de abril de 1976, cuando unas 50.000 mujeres marcharon por las calles de Roma, pidiendo el aborto a pedido. Los liberacionistas fracasaron en sus objetivos, ya que bajo la influencia de los demócrata-cristianos se llegó a una solución de compromiso, dando a los médicos, en lugar de a las propias mujeres, los poderes de decisión necesarios, pero en la práctica a las mujeres se les concedió ahora el derecho al aborto. [65] [66]
El Collettivo Feminista di Santa Croce (Colectivo Feminista de Santa Croce), que se formó en Florencia en 1973, participó en una conferencia nacional celebrada en su ciudad natal en diciembre de 1977, conocida como Donna e follia (Mujer y locura). Los dos objetivos de la conferencia eran explorar cómo las mujeres podían elegir rebelarse contra las restricciones de la sociedad a nivel personal sin ser consideradas locas por el resto de la sociedad. Muchas salieron de la reunión con sentimientos encontrados, entendiendo que a través de los colectivos habían ganado el apoyo de otras mujeres que entendían sus problemas, pero al haberse aislado para encontrar su voz, de hecho se habían marginado de la sociedad en general. [67] A fines de la década de 1970, el movimiento se fragmentó y el enfoque de las activistas se desplazó hacia el trabajo en proyectos privados, en lugar de en la esfera pública. [68]
El movimiento WLM en los Países Bajos , como en otros lugares, nació del clima político de finales de la década de 1960, que incluía el movimiento anti-Vietnam, el movimiento estudiantil y el Movimiento Provo holandés , un movimiento provocador destinado a socavar el establishment . En ese momento, había un debate internacional sobre la sexualidad , la liberación sexual , la orientación sexual y la relación de aquellos con el matrimonio, temas que hasta ese momento no se habían considerado cuestiones políticas. El concepto de patriarcado y una teoría coherente sobre las relaciones de poder entre hombres y mujeres en la sociedad no existían en ese momento. Joke Kool-Smit escribió un artículo Het onbehagen bij de vrouw (El descontento de las mujeres) en 1967 que intentó poner en palabras los problemas de las mujeres en la sociedad holandesa. [69] En 1968, formó Man Vrouw Maatschappij (Sociedad de hombres y mujeres) como una coalición entre hombres y mujeres para abordar las desigualdades desde una posición liberal de cambiar la legislación a través del cabildeo. [70] [71]
En 1969, se formó un grupo que se hacía llamar " Mad Minas " ( en holandés : Dolle Minas ) con una posición mucho más radical, participando en protestas públicas para llamar la atención sobre el sexismo. [70] [71] A través de sesiones de concientización, las Minas se reunieron y discutieron los problemas que enfrentaban en sus vidas y cómo estos podían ser politizados. Entre enero de 1970 y octubre de 1974 organizaron numerosas protestas, la primera de las cuales fue presentada contra la Universidad de Negocios de Nyenrode , que no permitía que las mujeres se inscribieran en ese momento. [70] En 1970, lideraron una protesta en Ámsterdam para abordar el manoseo anónimo . Sentadas en autos y bicicletas estacionados, las manifestantes silbaban a los transeúntes masculinos. Al ingresar a los bares, pellizcaban las nalgas de los clientes masculinos para enfatizar su cosificación. [72] Otras acciones en las que participaron incluyeron protestas por guarderías, derechos reproductivos y baños para mujeres en espacios públicos. [73] Después de 1972, la mayoría de las protestas en Minas se centraron en la cuestión del aborto legalizado y su campaña más exitosa se llamó Baas in eigen Buik (Jefe de tu vientre), que defendía el derecho de las mujeres a gobernar sus propias decisiones con respecto a sus cuerpos. [74]
En 1971, un grupo conocido como Purple September se formó siguiendo los pasos de las lesbianas liberacionistas en los Estados Unidos. Su nombre derivaba de la referencia de Betty Friedan a las lesbianas como la " amenaza lavanda " y operaban como un grupo separatista, creyendo que todas las mujeres eran lesbianas y no debían acostarse con sus opresores. [70] En lugar de reformar la sociedad existente con su estructura jerárquica que daba prioridad a los hombres, exigían la creación de sociedades separadas para que las mujeres evaluaran sus posiciones marginales en la familia y la sociedad, así como la politización de los asuntos personales. [75] Estas ideas fueron caracterizadas por los medios holandeses de la misma manera que en otros lugares y las mujeres que abogaban por el separatismo eran vistas como anti-masculinas. [76] Después de 1974, los grupos liberacionistas en los Países Bajos dieron paso a grupos de acción y grupos feministas liberales destinados al cambio legal, ya que creían que el pensamiento había cambiado significativamente y la acción política era necesaria. [74]
El Movimiento de Liberación de las Mujeres llegó a Portugal a través del "juicio de las tres Marías": María Teresa Horta , María Isabel Barreno y María Velho da Costa . [77] En 1972, Horta, Barreno y Velho da Costa publicaron Novas Cartas Portuguesas (Nuevas Cartas Portuguesas), [78] una crítica a la represión impuesta por el estado portugués desde el advenimiento del Nuevo Estado , específicamente sobre las mujeres [79] bajo los sistemas de gobierno arbitrarios y patriarcales. [80] Las autoras fueron arrestadas poco después de la impresión del libro y acusadas de violar los códigos morales públicos y publicar leyes de censura . Cuando el libro fue prohibido por los censores del régimen de Caetano , las Marías contrabandearon copias del libro a Francia . Al enviar copias con una carta de presentación en francés a Simone de Beauvoir , Marguerite Duras y Christiane Rochefort , pidieron ayuda a las feministas internacionales. [81] Las feministas se unieron para apoyarlas usando el libro como un icono feminista de la unidad de la hermandad, organizando manifestaciones de apoyo en Bélgica , Inglaterra , Francia , Alemania y Suecia , así como en las principales ciudades de los Estados Unidos como Boston , Houston , Los Ángeles , Nueva York y Washington, DC y ejerciendo presión internacional sobre el régimen portugués. [82] [83] Irónicamente, Novas Cartas Portuguesas no fue traducida excepto en fragmentos hasta después de la absolución de los autores en 1974. [84] La prohibición del libro, y posteriormente la prohibición de discutirlo, o el juicio, en las noticias, significó que dentro de Portugal, tampoco se leyera. [85] Posteriormente, fue traducido al francés (1974), inglés (1975), alemán (1976) e italiano (1977). [84]
Dos semanas después de que la Revolución de los Claveles expulsara a Marcelo Caetano del poder el 25 de abril de 1974, las Marías fueron absueltas. Velho da Costa se distanció inmediatamente del libro y del movimiento feminista haciendo una declaración pública de que el texto no había sido un tratado feminista, sino que fue escrito contra la represión fascista . Barreno refutó la postura de Velho da Costa en una refutación pública. [86] Madalena Barbosa y Horta fundaron el grupo Movimento de Libertação das Mulheres (Movimiento de Liberación de las Mujeres, MLM) en mayo de 1974, para aprovechar el impulso creado por el juicio para mejorar las condiciones de las mujeres. [87] [88] El apoyo de otras feministas internacionales continuó con activistas de Francia, Alemania y los Países Bajos que asistían regularmente a reuniones y conferencias, proporcionaban literatura y brindaban apoyo financiero en Portugal. [89] Célia Metrass y Regina Louro fueron miembros influyentes del grupo, pero como en otros lugares, se formó sin liderazgo jerárquico y se reunió en pequeños grupos, donde las mujeres exploraron sus experiencias personales para evaluar los puntos en común con otras mujeres y politizarlos. [90] Influenciadas por las feministas francesas, se formaron pequeños subgrupos para discutir temas que les interesaban, incluido el acceso al empleo, las restricciones a la maternidad, la sexualidad, entre otros. [91]
El 13 de enero de 1975, el MLM realizó una manifestación en el Parque Eduardo VII para llamar la atención sobre la cosificación de la mujer. La prensa informó que quemarían sujetadores y que habría un striptease , alimentando la curiosidad y el desdén por las activistas. No se les permitió quemar el velo , la fregona ni las flores, que llevaban tres activistas vestidas de novia, ama de casa y símbolo sexual. [92] [93] En febrero de ese año, el MLM publicó el Manifesto de Movimento para a Contracepção e Aborto Livre e Gratuito (Manifiesto del Movimiento por la Contracepción y el Aborto Libre y Gratuito, MCALG), exigiendo la distribución gratuita de anticonceptivos y materiales educativos, así como el acceso al aborto y la abolición de las leyes que impiden a las mujeres controlar su propia reproducción. Horta, Célia Metrass y Helena Sá de Medeiros expusieron la posición del MLM en su libro Aborto, Direito ao Nosso Corpo (Aborto, derecho a nuestro cuerpo, 1975); El aborto era un derecho individual y no estaba sujeto al control de la posición moral de la mayoría. [94]
En abril de 1975, después de un año de reunirse en las casas de los miembros, el grupo encontró un edificio abandonado en la Avenida Pedro Álvares Cabral, en Lisboa y se apoderó del espacio. [95] Uno de los temas críticos era el derecho de las mujeres a controlar sus propios cuerpos, y exigieron no solo el derecho a la anticoncepción y al aborto, sino que instituyeron una campaña de educación sexual. A diferencia de otros lugares, los militares, específicamente los involucrados con el Movimento das Forças Armadas , que habían implementado el golpe de estado , trabajaron con el MLM en temas de violencia familiar, porque la violencia sexual en tiempos de guerra era alta en ese momento. [96] El grupo continuó trabajando en varios temas de mujeres hasta 1979, aunque nunca obtuvo la misma visibilidad que tuvieron con la protesta del parque. Al final de la década, las integrantes del movimiento se concentraron más en la edición y fundaron la Cooperativa Editorial de Mujeres (1977) y, más tarde, la Cooperativa Informação, Documentação , Mulher (1979). Creían que ya no era tiempo de organizarse en la calle y que era necesario centrarse en el análisis y la creación de discursos sobre los temas. [97]
El desarrollo de la segunda ola de movimientos de mujeres en Escandinavia continuó el interés en mejorar las condiciones para las mujeres que había comenzado en Dinamarca en 1871 con la Sociedad de Mujeres Danesas ( Dansk Kvindesamfund ). A diferencia de los Estados Unidos , donde muchas organizaciones se disolvieron después de que se logró el derecho al voto , el trabajo en los países escandinavos había continuado sin interrupción. El renovado interés en el género y la igualdad surgió en la década de 1960 cuando individuos como Elsa Gress , Åse Gruda Skard y Alva Myrdal promovieron el debate y se formaron comisiones sobre la condición de la mujer. En particular, las Medias Rojas ( Rødstrømpebevægelsen ) en Dinamarca y las Nuevas Feministas ( Nyfeministene ) en Noruega reflejaron la mayoría de las tendencias emergentes en los Estados Unidos y en otras partes de Europa. [98] Como en otros lugares, el movimiento estaba abierto a todas las mujeres. Por lo general, se disuadió a los hombres de participar para permitir que las mujeres desarrollaran su agenda en sus propios términos. Las organizaciones eran descentralizadas y no jerárquicas , se centraban en el cambio social en lugar de la reforma de los derechos y dependían de la concientización para ayudar a las mujeres a politizar sus problemas. [99] Aunque influenciadas por la política de izquierda, las liberacionistas se resistían a cualquier orden político que ignorara a las mujeres por completo o relegara sus problemas a un segundo plano. [100] [Notas 1]
En Dinamarca , el Movimiento de Liberación de la Mujer tuvo sus raíces en la década de 1960, cuando un gran número de mujeres comenzaron a ingresar al mercado laboral, requiriendo servicios como cuidado infantil y mejor atención médica. Apoyado por la Sociedad de Mujeres Danesas, el Movimiento de las Medias Rojas se estableció en 1970. Luchó en particular por la igualdad salarial para hombres y mujeres y por un mejor trato a las mujeres en el lugar de trabajo, [103] [104] con una de sus primeras protestas públicas siendo una sentada en los autobuses públicos en Copenhague en mayo de 1970. Para demostrar la variación en los salarios de las mujeres y los hombres, los activistas insistieron en que su tarifa debería ser un 20% menor que la cobrada a los hombres, ya que esa era la brecha salarial en sus salarios. [105] Entre muchas protestas públicas, los liberacionistas se manifestaron en concursos de belleza y caminaron por las calles, disfrazados con ropa extravagante y sugerente, para agitar contra ser tratados como objetos sexuales . [101] Al año siguiente, Redstockings organizó un campamento de verano exclusivamente femenino, en el que sólo se permitían niños varones, siempre que tuvieran menos de trece años. El éxito del campamento dio lugar a experimentos de vida en comunidad y hogares de mujeres, así como a un festival feminista , que se celebró en 1974. [105]
Los primeros tres o cuatro años del movimiento liberacionista vieron surgir muchos temas nuevos para el debate público, incluyendo asuntos que antes se consideraban preocupaciones familiares privadas como el aborto , el cuidado de los niños, la distribución de las tareas domésticas, el incesto y la violencia sexual , entre otros. Los liberacionistas tuvieron éxito en sus demandas relacionadas con el aborto en Dinamarca, ya que la ley que anteriormente otorgaba un acceso limitado, cambió en 1973 otorgando el servicio gratuito a pedido con licencia por enfermedad paga. En 1972, los miembros protestaron y las mujeres hicieron campaña contra la entrada en la Comunidad Europea, temiendo que la armonización de Europa pudiera deteriorar sus derechos. Los liberacionistas daneses prefirieron trabajar de forma autónoma y no se integraron con los partidos políticos tradicionales. Centraron sus manifestaciones en las mujeres, la sociedad en general y los trabajadores y se alejaron de los esfuerzos de cabildeo gubernamentales. Desde mediados de la década de 1970, cuando las iniciativas estatales, como el Consejo de Igualdad de Estatus formado en 1975 para abordar la desigualdad socioeconómica , las acciones directas de los liberacionistas cesaron. [101]
El Movimiento de Liberación de las Mujeres en Islandia se inspiró en el movimiento danés y holandés Redstocking y comenzó en 1968, cuando se celebró la primera reunión. [106] [107] Al lanzar una revista Forvitin rauð (Roja y curiosa), las Redstockings exploraron temas controvertidos como el aborto, la desigualdad, la opresión y el papel de la mujer en la sociedad. Los medios de comunicación retrataron a las mujeres afiliadas a las Redstockings como desaliñadas y poco femeninas que odiaban a los hombres. [107] Las manifestaciones de mujeres que llevaban medias rojas tuvieron lugar el 1 de mayo de 1970, como parte de las actividades del Día del Trabajo . Si bien la mayoría de las mujeres apoyaban la lucha de clases socialista, un pequeño grupo se separó de las Redstockings y se unió a la Organización de los Derechos de las Mujeres ( Kvénrettindafélag ), más políticamente neutral. [106]
En 1975, Redstockings propuso una huelga de mujeres y participó con otros grupos de mujeres en la organización de una manifestación masiva conocida como el Día Libre de las Mujeres . El noventa por ciento de las mujeres en Islandia hicieron huelga el 24 de octubre de 1975 para demostrar lo vital que era su participación en la sociedad. Las mujeres trabajadoras se negaron a trabajar y las amas de casa dejaron el cuidado de los niños y las tareas domésticas a sus parejas masculinas para asistir a la protesta. Los hombres hicieron malabarismos con las demandas con las que las mujeres normalmente tenían que lidiar tratando de trabajar, mientras atendían a los niños. Sin trabajadores, las empresas y las escuelas se vieron obligadas a cerrar y los padres sin guarderías tuvieron que llevar a sus hijos a sus lugares de trabajo. [108] El evento fue noticia en todo el mundo [106] y animó al gobierno a aprobar una ley que garantizaba que hombres y mujeres tuvieran igualdad el año siguiente. [109] Como en otros lugares, los liberacionistas declinaron a fines de la década a medida que sus valores se generalizaron y las reformas cambiaron la sociedad. [110]
Las mujeres noruegas comenzaron a leer literatura sobre el Movimiento de Liberación de las Mujeres cuando Myten om kvinnen , la traducción de La mística de la feminidad de Betty Friedan , se publicó en 1968 y fue ampliamente leída. [111] Cuando la liberacionista estadounidense Jo Freeman visitó Oslo en 1970, las mujeres noruegas se interesaron en nuevas formas de abordar la política de las mujeres. [112] Inspiradas por las actividades en Dinamarca y Gran Bretaña , las Nuevas Feministas ( Nyfeministene ) surgieron ese mismo año con grupos de acción en Oslo , Bergen y otras grandes ciudades, [113] cuando las mujeres comenzaron a buscar una identidad fuera de sus hogares y buscaron el desarrollo personal. [111] En la búsqueda de identificar por sí mismas quiénes o qué querían ser, las mujeres en el movimiento liberacionista rechazaron la noción de que la igualdad podía lograrse en una sociedad en la que dependían de los hombres y desafiaron los roles de género sociales. [114] Sin interés en el análisis y la reforma, creían que la percepción de las mujeres podía cambiarse mediante la acción directa, que concientizaba al público sobre cuestiones como el control de la mujer sobre su propio cuerpo, la necesidad de guarderías, la cosificación de las mujeres y un entorno laboral que ofreciera igualdad de oportunidades, remuneración y condiciones laborales. [112]
Las integrantes de las Nuevas Feministas eran izquierdistas, pero en su mayoría apolíticas y rechazaban las estructuras organizativas jerárquicas , [115] esto las llevó a entrar en conflicto con grupos como el Frente de Mujeres ( Kvinnefronten ) fundado en 1972, que pedía una política socialista específica para las mujeres, que rayaba en el comunismo. [113] [116] Las Nuevas Feministas creían que las similitudes en las vidas de las mujeres debido a sus cuerpos, su responsabilidad por la familia e incluso su experiencia sexual, unían a las mujeres en una hermandad que no podía ser abordada por el activismo tradicional basado en clases o estructuras que tenían objetivos fijos. La autonomía de las mujeres y la obtención de su propia conciencia a través de la concienciación eran fundamentales, ya que las liberacionistas creían que cambiarse a sí mismas y a la sociedad dependía de la evaluación activa de las propias experiencias. El liderazgo no tenía un valor especial, ya que las experiencias de las líderes no eran más o menos verdaderas que las experiencias de otras mujeres. Los subgrupos se extendieron rápidamente por toda Noruega, pero se celebraron reuniones conjuntas mensuales en Oslo. [112]
En 1972, con la publicación del libro de Esther Vilar El hombre manipulado , Nina Karin Monsen lideró un grupo de activistas para protestar en la editorial Aschehoug . Su preocupación era que desde que Friedan había sido traducido, no se habían publicado textos feministas, pero el libro antifeminista de Vilar sí se publicó. La presión hizo que la editorial publicara una traducción al noruego del título sueco Frihet, jämlikhet och systerskap (Libertad, igualdad y hermandad) de Maud Hägg y Barbro Werkmäster en 1973. Ese mismo año, durante las manifestaciones celebradas en el Día Internacional de la Mujer , las Nuevas Feministas fueron expulsadas de la marcha en Oslo por miembros del Frente de Mujeres. Sin dejarse intimidar, los liberacionistas se dirigieron a un sótano cercano y crearon pancartas con lemas como No al trabajo forzado , No a los partos forzados , Yo soy el primer ministro para difundir su mensaje. En enero de 1973, cuando los gerentes de las Nuevas Feministas les negaron el servicio en el pub Sofus en Klingenberggata alegando que estaban tratando de mantener a las prostitutas fuera de sus instalaciones, organizaron dos sentadas en el establecimiento. Llamando la atención sobre el trato desigual que el bar daba a hombres y mujeres y mostrando solidaridad con las trabajadoras sexuales, los liberacionistas obligaron al bar a cerrar y reabrir con una política diferente. [112]
En 1973, las Nuevas Feministas fundaron una revista, Sirene , con el objetivo de unir a varios grupos liberacionistas y difundir información. [117] El ataque de la revista a las amas de casa fue un esfuerzo por ganar mujeres para la causa, ya que las liberacionistas utilizaron el descontento y la infelicidad que muchas mujeres sentían con el "sistema de ama de casa/sustento de la familia" para alimentar la idea de que ser una trabajadora no remunerada o mal pagada conducía a la invisibilidad y la frustración, pero la postura causó controversia. [118] Ese mismo año, las liberacionistas celebraron una reunión del comité nacional en Sandnes para las 200 organizaciones autónomas de todo el país. El comité nacional estableció su propia revista, Feministen , y publicó los objetivos comunes de varios grupos, pero no actuó como junta ejecutiva ni dirigió los grupos locales. [112] 1973 también marcó el año en que los liberacionistas comenzaron a apoyar públicamente la liberación lésbica, aunque en 1974, para abordar sus diferentes necesidades, ex miembros del Nuevo Feminismo fundaron el Lesbisk bevegelse (Movimiento Lésbico). [115]
El aborto como parte del derecho de la mujer a controlar su cuerpo había sido una parte importante del activismo de las Nuevas Feministas desde su fundación. En 1975, cuando el parlamento noruego estaba debatiendo el tema, las Nuevas Feministas, escondiendo carteles con lemas bajo sus abrigos, pidieron una visita guiada, entraron en la cámara y protestaron, exigiendo acceso irrestricto al aborto, así como ninguna coerción sobre el tema. El desalojo por parte de la policía no impidió que se tomaran medidas adicionales, como cuando el año siguiente las liberacionistas rodearon el exterior del edificio del Storting cantando canciones y llevando pancartas en protesta pacífica. La policía fue llamada nuevamente para disolver la protesta. [112] [119] En 1975, durante la reunión anual de mujeres en Oslo, el grupo, Brød og Roser (Pan y Rosas) se unió a partir de activistas que abandonaron el Frente de Mujeres debido a su estrecha alineación con el Partido Comunista ( en noruego : Arbeidernes Kommunistparti, AKP ). Se formaron oficialmente en marzo de 1976 bajo el lema de que, cualquiera que fuera la causa de la opresión de las mujeres, estaban unidas en su necesidad de pan (liberación económica) y rosas (hermandad y amor). Combinando una teoría clasista y sexista, pero reconociendo que algunas de sus integrantes no eran socialistas, Pan y Rosas tenía subgrupos en todo el país. [119]
En 1977 las liberacionistas volvieron a la cosificación de las mujeres y trabajaron con otras organizaciones feministas en la lucha contra la pornografía. Crearon una exposición itinerante, en la que protestaron contra el consumo de mujeres, que consideraban un catalizador de la violencia sexual contra ellas. [120] Ese mismo año, las Nuevas Feministas de Oslo pusieron en marcha la primera línea directa de violencia doméstica y al año siguiente abrieron el primer refugio de emergencia para mujeres. Rápidamente, las líneas directas y los refugios se dispersaron por toda Noruega, [121] al igual que la prensa negativa que caracterizaba a las activistas que trabajaban contra la violencia sexual como odiadoras de los hombres. [122] No obstante, el interés por el feminismo se extendió con el apoyo de otras organizaciones de mujeres en el país, lo que llevó al activismo en las universidades y en los deportes. [115]
El 8 de marzo de 1978, unas 20.000 mujeres se manifestaron para exigir mejores derechos. [115] Irónicamente, en el apogeo de su influencia, los grupos radicales se estaban fragmentando. La marcha de 1978 fue en realidad dos marchas, una liderada por el Frente de Mujeres, la Asociación de Mujeres Noruegas ( en noruego : Norsk Kvinneforbund ), la Asociación de Derechos Legales de las Mujeres de Oslo ( en noruego : Oslo Kvinnesaksforening ) y varios grupos comunistas, que comenzaron en Youngstorget . La otra, liderada por la Asociación de Igualdad de Derechos de las Mujeres de Oslo, se reunió en la plaza Fridjof Nansen antes de comenzar su marcha. Miembros de Pan y Rosas, el Movimiento Lésbico y Nuevas Feministas, marcharon en cada protesta. [123] En diciembre de 1978, se aprobó un proyecto de ley de reforma del aborto que no satisfacía las demandas de los liberacionistas, sino que requería que se asesorara a las mujeres antes de tomar una decisión hasta la semana 12 del embarazo. Después de ese tiempo, la decisión la tomaría un comité. [124] Sirene publicó su último número en 1983. [114]
En 1968, Karin Westman Berg comenzó a dar una serie de conferencias sobre la historia de las mujeres en la Universidad de Uppsala en una clase recién desarrollada sobre género . Dos de sus estudiantes, Birgitta Bolinder y Birgitta Svanberg , que eran maestras en activo, asistieron a las clases nocturnas de Berg. Decidiendo formar un grupo de discusión, ocho de las estudiantes fundaron Grupp 8 (Grupo 8) para evaluar el género y la lucha de clases. El grupo de estudio funcionó durante dos años, pero Gunilla Thorgren sintió que necesitaban volverse más activas. [125] [126] En 1970, Grupp 8 se abrió a nuevos miembros, atrayendo a alrededor de 100 mujeres interesadas en su primera reunión en Estocolmo [127] y pronto se extendió por toda Suecia. Ese mismo año, las mujeres en Lund establecieron Kvinnoligan (Liga de Mujeres), después de que una miembro trajera el libro Sisterhood is Powerful a casa después de una visita a los Estados Unidos. [128] Ambos grupos se formaron a partir de mujeres que habían surgido de organizaciones de izquierda dominadas por hombres donde los roles de las mujeres estaban marginados [127] y evitaban la organización jerárquica , apoyándose en grupos de discusión para mujeres para aumentar su conciencia a través de la concientización. [128]
En vísperas de las elecciones de 1970, miembros del Grupp 8 protestaron en la manifestación del Partido Socialdemócrata Sueco (SAP) frente al edificio del Parlamento . Desplegando pancartas con lemas, Iréne Matthis tomó el micrófono para preguntar por qué las mujeres eran obligadas a trabajar como empleadas a tiempo parcial y, por lo tanto, no tenían derecho a pensiones . Los miembros de la Confederación Sueca de Sindicatos obligaron a las activistas a irse, amenazándolas con los puños. [125] Ese mismo año, dos miembros, Maud Hägg y Barbro Werkmäster, publicaron Frihet, jämlikhet och systerskap (Libertad, igualdad y hermandad). [129] En febrero de 1971, el Studentafton de la Universidad de Lund programó una reunión que más tarde se llamó El Campamento de las Mujeres, invitando a liberacionistas de Dinamarca, el Reino Unido y miembros del Grupp 8 . Más de 1.000 mujeres y hombres participaron en el evento, la primera reunión de mujeres celebrada en la época en Suecia, lo que impulsó un aumento del crecimiento de Kvinnoligan , [128] con la formación de sucursales en Malmö. [130] Casi al mismo tiempo, Grupp 8 fundó una revista Kvinnobulletinen (Boletín de Mujeres), [127] describiendo sus objetivos y comenzó a publicar sobre una variedad de temas como reformas laborales, centros de cuidado infantil gratuitos, acceso irrestricto al aborto y la cosificación de las mujeres. [128] Los artículos iniciales se escribieron desde una perspectiva marxista, enfatizando las necesidades de las mujeres de la clase trabajadora , [131] [132] pero en 1972, estos habían sido reemplazados por artículos feministas que abordaban temas como la pornografía y la prostitución . [100]
Ambos grupos abordaron cuestiones mediante la acción directa, utilizando manifestaciones, abucheos, representaciones teatrales callejeras y exposiciones de arte, como una manifestación celebrada el 8 de marzo de 1971 por diez miembros del Grupp 8 que protestaron por las guarderías y el aborto sin restricciones en Estocolmo. [100] [128] Al año siguiente, trabajando con miembros de la Asociación Sueca de Mujeres de Izquierda ( en sueco : Svenska Kvinnors Vänsterförbund ), los liberacionistas organizaron la primera participación pública en lo que se convertiría en un evento anual del Día Internacional de la Mujer. [128] Un mes después, el 8 de abril de 1972, el Grupp 8 organizó una exposición "Mujeres" en el Moderna Museet que presentaba varios aspectos de la vida de las mujeres, incluidos detalles íntimos, como la menstruación . En menos de un mes, 13.000 personas visitaron la instalación, impulsadas por los informes de los medios que no solo analizaban la exposición, sino que también ridiculizaban a las liberacionistas, caracterizándolas como "feas y sexualmente frustradas". [125] Ese mismo año, la SAP agregó iniciativas a su plataforma para abordar los problemas de las mujeres, a pesar de las protestas del Grupp 8 , que creía que el estado patriarcal estaba secuestrando el movimiento. [130]
En 1973, miembros del Grupp 8 en Gotemburgo se separaron de la organización y formaron un grupo llamado Nyfeministerna (Las Nuevas Feministas), ya que sentían que la rama del Grupp 8 carecía de enfoque en temas feministas y solidaridad de mujeres. [100] Simultáneamente, un grupo de miembros abandonó la rama de Estocolmo del Grupp 8 y formó Arbetets kvinnor (Mujeres Trabajadoras), acusando a su capítulo de ser demasiado feminista y no centrarse lo suficiente en la lucha de clases. [128] Sin embargo, el Grupp 8 continuó siendo la principal organización en Suecia que abogaba por las mujeres. [133] Las mujeres lesbianas fueron activas en el Grupp 8 y, después de 1974, en el Frente Lésbico, que se formó ese año. [128] En 1975, inspirada por Against Our Will de Susan Brownmiller , Maria-Pia Boëthius comenzó una serie de artículos en el periódico Expressen para llevar la discusión sobre la violación a la esfera pública. Al año siguiente publicó Skylla sig själv (Autoculpa), donde analiza la culpabilización de las víctimas por parte del sistema jurídico dominado por los hombres. [134]
En 1976 se publicó la Sexualbrottsutredningen (Investigación de Delitos Sexuales), que había sido encargada por el gobierno en 1971. [135] El comité de investigación, compuesto por ocho hombres mayores de 60 años y una mujer, [136] elaboró un análisis que recomendaba que se minimizaran las penas por violencia sexual, que la conducta de la víctima mitigara la gravedad del delito y que los requisitos de edad para los actos sexuales que involucraran a niños se redujeran, en el caso de tocamientos sexuales, a tan solo diez años de edad. [137] El Grupp 8 se manifestó inmediatamente en contra de las recomendaciones y alentó a otros activistas a seguir su ejemplo. [138] Organizando a unas 500.000 mujeres, de trece grupos de mujeres, los liberacionistas prepararon una declaración conjunta criticando el informe. La prensa que rodeó la protesta aumentó la conciencia sobre el tema, obligando al gobierno a abandonar el plan de revisar los estatutos. [139]
El Kvinnofronten (Frente de Mujeres) se formó en 1977, cuando una gran parte de los miembros del Grupp 8 abandonaron el movimiento porque consideraban que no prestaban la suficiente atención a la oposición a la pornografía. Los que se unieron al Kvinnofronten se expandieron por toda Suecia con el objetivo de eliminar la cosificación de la mujer, ofrecer guarderías gratuitas y una jornada laboral de seis horas. [140] En 1978, la participación en los actos estaba disminuyendo. En los actos del 8 de marzo de ese año sólo participaron 2.000 personas [128] y, a principios de los años 1980, el movimiento liberacionista había cedido. [141]
El primer grupo liberacionista que se formó en Barcelona comenzó en 1970, cuando María José Ragué regresó de una estancia prolongada en los Estados Unidos e invitó a las mujeres a reunirse en su casa para hablar de la liberación de la mujer. Un grupo similar se formó en la casa de Laura Tremosa en 1975. Las mujeres celebraron sesiones de concienciación en reuniones clandestinas que estaban prohibidas por el régimen de Franco . [142] También se celebraron reuniones clandestinas en el País Vasco ya en 1974. [143] Muchas activistas feministas también eran activistas antifranquistas y, aunque eran políticamente de izquierda, ninguno de los partidos de izquierda tenía agendas de mujeres ni políticas que permitieran la participación de las mujeres. [144]
Al día siguiente de la muerte de Franco, Tremosa, junto con Mireia Bofil, Amparo Moreno Núria Pompeia , entre otros, fundó el 21 de noviembre de 1975 la Asociación de Comunicación Humana y Ecología (ANCHE). El nombre fue elegido específicamente para no alarmar a las autoridades, pero sus objetivos declarados eran crear un grupo autónomo de liberación de las mujeres. [142] Los liberacionistas en general buscaron redefinir la identidad de las mujeres en España. Un eslogan "la sexualidad no es maternidad" se hizo popular al comienzo del movimiento y las mujeres presionaron por el derecho a tener acceso a la anticoncepción y al aborto. [145]
En diciembre de 1975, el Partido Comunista brindó apoyo a una reunión clandestina de unas 400 mujeres en Madrid , que participaron en las Pimeras Journadas Nacionales por la Liberación de la Mujer (Primera Conferencia Nacional para la Liberación de la Mujer). La conferencia generó la creación del Frente de Liberación de la Mujer en español : Frente de Liberación de la Mujer (FLM) ), que pronto tuvo 200 subgrupos en todo el país. [146] [147] Entre los miembros del FLM se encontraban Celia Amorós , Elena Arnedo y Gloria Nielfa. En 1976 se celebraron las Jornadas Catalanas de la Dona (Jornadas Catalanas de la Mujer) en la Universidad de Barcelona con 4.000 asistentes. En la conferencia, se introdujeron ideas sobre la sexualidad de las mujeres, incluidos los derechos individuales de las mujeres con respecto a sus propios cuerpos. [146] Poco después de la conferencia, Lidia Falcón fundó el Colectivo Feminista de Barcelona [148] y con Carmen Alcalde , comenzó a publicar la revista Vindicación feminista . [146]
La detención de once mujeres por abortar en la ciudad vasca de Basauri en septiembre de 1976 movilizó a las mujeres de todo el país para exigir el control de sus propios derechos reproductivos y condujo a la primera manifestación celebrada en Madrid desde 1936. [149] Ese mismo año, María José Urruzola formó en Bilbao el Colectivo Feminista Lanbroa . [150] [151] Las principales preocupaciones del grupo eran la eliminación del patriarcado en los sistemas educativos, sanitarios, judiciales y políticos, con un enfoque en el derecho al divorcio y al control de su propia reproducción. [143] En Galicia , el Colectivo grupo Terra fue formado por miembros que buscaban ideales liberacionistas. [152] [153] En 1977, las feministas del País Vasco celebraron las I Jornadas de la Mujer de Euskadi en Bilbao, identificando dos vertientes principales del feminismo: aquellas que veían la opresión de las mujeres como arraigada en el sexismo y las feministas políticas que querían una reforma legal. [154] [150] Ese mismo año en Mallorca , se organizó el Colectivo Feminista Pelvis . [152]
En 1978, la ley que restringía la anticoncepción fue derogada, lo que fue visto como una victoria por los liberacionistas. [145] En 1979, se realizó una protesta conjunta con miembros del Colectivo Feminista Pelvis , Grup per l'Alliberament de la Dona (Grupo para la Liberación de la Mujer) y Mujeres Independientes (Mujeres Independientes) en Mallorca con manifestantes que llevaban coronas funerarias. La acción llamó la atención sobre las recientes muertes de tres mujeres jóvenes por violencia sexual , pidiendo el fin del abuso sexual y un sistema judicial que permitiera a los hombres usar el alcohol o la pasión como factores atenuantes de sus comportamientos. [155] El elemento liberacionista del feminismo español siempre fue el sector más pequeño, y la década de 1970 llegó a su fin, muchas de las mujeres que habían estado involucradas en el Movimiento de Liberación de la Mujer comenzaron a hacer la transición a organizaciones que eran políticas. [152]
El Movimiento de Liberación de las Mujeres en Suiza ( Frauenbefreiungsbewegung (FBB)) se formó en 1969 después de las protestas estudiantiles del año anterior en Zúrich . [156] Los grupos del FBB surgieron en Basilea , Bellinzona , Berna , Ginebra , Lausana y Locarno . [157] El grupo se afilió vagamente a organizaciones similares como el Mouvement pour la Libération de la femme (MLF) en las ciudades francófonas del país y el Movimento Femminista Ticinese (MFT) en el cantón de Ticino , un área de habla italiana. Las mujeres afiliadas al movimiento desafiaron el patriarcado , la posición de las mujeres en la sociedad y el doble estándar moral impuesto a las mujeres. Al pedir aborto y anticoncepción gratuitos , así como guarderías, [156] la membresía se expandió rápidamente. [158] Los grupos de liberación de las mujeres en Suiza se distinguían de otros activistas feministas por su enfoque en los derechos de las mujeres a controlar sus propios cuerpos y sexualidad, así como por sus acciones directas destinadas a provocar al público y concientizar a la sociedad sobre los problemas que enfrentan las mujeres. [159]
Los grupos salieron a la calle, protestaron y participaron en controversias públicas para llamar la atención sobre las discrepancias entre las vidas de hombres y mujeres, como la incapacidad de las mujeres para votar, un sistema educativo que hizo que los cursos de limpieza del hogar fueran obligatorios para las mujeres y la prohibición de que las mujeres participaran en la defensa del país. Su primera acción pública fue una protesta contra la cosificación , pero también se manifestaron por la igualdad salarial, la revisión de las leyes sobre el matrimonio, la recapacitación de las amas de casa para que ingresaran a la fuerza laboral y la mejora de los beneficios sociales para las mujeres. [157] Ya en 1970, la FBB en Zúrich comenzó a organizar un jardín de infantes experimental y, a diferencia de otros lugares, estableció una junta formal. [158] En 1971, la FBB y las Mujeres Progresistas de Basilea organizaron una campaña de petición para recolectar firmas para eliminar el estatus penal del aborto. [157]
En 1972, la FBB-Zúrich abrió el primer centro de mujeres en Suiza, el Centro de Información para Mujeres ( en alemán : Informationsstelle für Frauen (INFRA) ). La idea del centro fue propuesta por un grupo de concientización que discutía sobre sexualidad e iluminación y el centro ofrecía asesoramiento sobre aborto, anticonceptivos, así como información general sobre educación, medicina alternativa y cuestiones legales. En 1974, una organización lésbica conocida como Homosexuelle Frauengruppe (HFG) tomó espacio en el edificio INFRA y se afilió a muchos de los objetivos y proyectos de la FBB. El HFG publicó una revista y fundó una librería de mujeres, antes de fusionarse formalmente con la FBB en 1980. [158] Durante la conferencia de 1975 celebrada para el Año Internacional de la Mujer que tuvo lugar en Berna, los miembros de la FBB celebraron una contraconferencia para incluir temas que los progresistas omitieron, como el aborto, la homosexualidad, las mujeres prisioneras y los inmigrantes. [157]
Los miembros de la FBB eran más radicales que los miembros conservadores de los grupos feministas reformistas que surgieron a raíz de ellos. En 1977, algunos de sus seguidores se separaron para unirse a las feministas socialistas. Cada vez más, los grupos de la FBB se centraron en la violencia contra las mujeres y proporcionaron servicios de asesoramiento a las mujeres maltratadas. [157] La FBB de Zúrich se disolvió en 1989. [158]
El Movimiento de Liberación de la Mujer en el Reino Unido fue impulsado por acontecimientos dentro del país y a nivel mundial que obligaron a las mujeres a pensar de manera diferente sobre sus vidas políticas. En 1968, las mujeres que trabajaban en las máquinas organizaron la huelga en la planta Ford de Dagenham por la desigualdad salarial, mientras que las mujeres de Hull organizaron acciones en defensa de la seguridad de los pescadores locales. Estos acontecimientos generaron el deseo de que las mujeres de todo el país se organizaran. [160]
Las activistas estudiantiles en Francia y el Reino Unido participaron en protestas por el Apartheid y la Guerra de Vietnam , radicalizándolas, pero muchas mujeres que se unieron al movimiento de izquierda se sintieron relegadas a un segundo plano. [161] Al anunciar que buscaban miembros para formar grupos locales de concientización, las mujeres trajeron a otras mujeres al movimiento y este creció rápidamente. [162] La primera Conferencia del Movimiento Nacional de Liberación de la Mujer , a la que asistieron alrededor de 600 mujeres, tuvo lugar en Gran Bretaña, durante tres días, desde el 27 de febrero de 1970, en el Ruskin College . [163] [164] Usando los artículos de la activista estadounidense Redstocking , Kathie Sarachild como guía, las mujeres aprendieron a analizar los problemas que impactaban sus propias vidas y a cuestionar si esos desafíos estaban afectando ampliamente a otras mujeres, dándole a cada mujer un interés personal en el resultado del movimiento. [165]
En Escocia , los movimientos estudiantiles y las redes regionales y nacionales más amplias fueron importantes para establecer campañas de liberación de las mujeres. [166] [167] [168] [169] [170] La primera conferencia de Liberación de la Mujer en Escocia se celebró en Glasgow en 1972 y, a partir de entonces, se produjo anualmente hasta 1976, cuando se convirtió en un evento dos veces al año. [171] En 1972, los activistas de Edimburgo establecieron un refugio para mujeres para acomodar a mujeres y niños. [172] [173] Los cursos de estudios de la mujer comenzaron en Aberdeen y Edimburgo en 1974 como parte de una iniciativa de educación para adultos. Las publicaciones escocesas incluyeron The Tayside Women's Liberation Newsletter comenzó en 1975 y fue publicado por grupos WLM de Dundee y St Andrews. The Scottish Women's Liberation Journal comenzó a publicarse en 1977, cambiando su nombre a MsPrint el año siguiente, se originó en Dundee y fue impreso por Aberdeen People's Press. Nessie , publicada en St Andrews, se inició en 1979. [174]
El Campamento por la Paz de Greenham Common comenzó en 1981. Un grupo de mujeres que protestaban contra los misiles nucleares marcharon desde Cardiff, Gales , hasta la base de la RAF Greenham . [175] Las mujeres dejaron sus trabajos y familias para ocupar el espacio y luchar por la paz en una acción directa que reconocía que los hombres eran responsables de la mayor parte de la violencia en el mundo. Sin alinearse con grupos políticos, las mujeres obtuvieron un amplio apoyo de los medios de comunicación y el público por su postura a favor de la no violencia. [176] Helen John fue una de las fundadoras de la ocupación. [177]
En Irlanda del Norte , la idea de la liberación de la mujer estuvo a menudo ligada a los disturbios nacionalistas de la época. El Movimiento por los Derechos de las Mujeres de Irlanda del Norte (NIWRM), formado en 1975, intentó lograr la neutralidad centrándose en los derechos laborales y el sexismo. [178] Las dificultades para defender los derechos de las mujeres cuando la adhesión a las normas religiosas sobre moralidad y reproducción se había politizado, crearon un clima en el que los defensores a menudo tuvieron que cambiar de enfoque para mantener una postura apolítica. [179]
El aborto y la violencia doméstica eran temas unificadores para los liberacionistas en todo el país, incluido el activismo para aumentar el acceso a la anticoncepción. [180] [181] La Ley de Aborto Británica de 1967 se aprobó para eliminar los procedimientos primitivos y antihigiénicos sin supervisión y tenía poco que ver con los derechos de las mujeres a gobernar sus propios cuerpos. [182] Desde el surgimiento de la WLM en Gran Bretaña, los activistas sintieron la importancia de cambiar el debate hacia la autodeterminación. [183] La Federación de Ayuda a las Mujeres de Inglaterra fue fundada por liberacionistas en 1974 para trabajar específicamente en los problemas de la violencia doméstica. [184] El año siguiente, se formó la Campaña Nacional por el Aborto (NAC) [175] En 1975, se formó la Campaña Nacional por el Aborto (NAC) para organizar el impulso hacia la elección. [185] [186]
La primera marcha Reclaim the Night se organizó en 1977 para desafiar la idea de que las mujeres debían quedarse en casa después del anochecer para evitar violaciones y agresiones. [187] Las protestas de Reclaim the Night se extendieron a Bolton y Brighton y se celebró una marcha nacional en Londres el 20 de enero de 1979. [188] The Guardian informó en 1979 que las marchas habían tenido "poca atención, salvo algunas burlas y chistes flojos". [189] Sin embargo, las marchas se llevaron a cabo en 12 lugares de Inglaterra e involucraron a cientos de mujeres. Reclaim the Night inspiró el movimiento Take Back the Night en los Estados Unidos. [187]
En 1977 se publicó la edición británica de Against Our Will de Susan Brownmiller , que se convirtió en un texto influyente que mostraba cómo la violación se había convertido en un arma a lo largo de la historia. En respuesta, los liberacionistas de todo el Reino Unido trabajaron para desviar la atención del comportamiento de las mujeres hacia el perpetrador. Mediante el establecimiento de centros de crisis por violación, lideraron el esfuerzo para brindar apoyo a las víctimas e hicieron campaña por el cambio, publicando artículos para aumentar la conciencia entre el público. [190] La primera marcha Reclaim the Night se organizó en 1977 para desafiar la idea de que las mujeres debían quedarse en casa después del anochecer para evitar la violación y la agresión. [187] Las protestas de Reclaim the Night se extendieron a Bolton y Brighton y se celebró una marcha nacional en Londres el 20 de enero de 1979. [188] The Guardian informó en 1979 que las marchas habían tenido "poca atención, excepto por algunas burlas y chistes débiles". [189] Sin embargo, las marchas se llevaron a cabo en 12 lugares de Inglaterra e involucraron a cientos de mujeres. Reclaim the Night inspiró el movimiento Take Back the Night en los Estados Unidos. [187]
En el activismo feminista de los años 1970 y 1980 en el Reino Unido existían diversas ideologías. Las feministas socialistas predominaron desde el comienzo del movimiento, y las feministas marxistas o maoístas creían que el foco debía estar en la lucha de clases , reconociendo que ciertos sistemas estaban sesgados hacia la supremacía masculina. Las liberacionistas argumentaban que el feminismo socialista no reconocía las diferencias en la lucha de clases y los problemas de las mujeres, que a menudo se dejaban de lado por el enfoque en la clase. [191]
Los grupos feministas negros se establecieron políticamente para abordar específicamente las intersecciones de raza, género y clase que enfrentaban sus comunidades, y en respuesta a los problemas de las mujeres negras y asiáticas que estaban siendo marginadas en los espacios feministas blancos. En 1973, las mujeres negras británicas organizaron el Grupo de Mujeres Negras de Brixton para centrarse en la educación y los problemas anticonceptivos en su comunidad. [175] [192] [193] Las mujeres que eran ex Panteras Negras británicas , como Olive Morris , Beverly Bryan y Liz Obi , participaron en este grupo. La organización fue el primer grupo de mujeres negras en el Reino Unido. [193] Morris también ayudó a iniciar otros grupos de mujeres como la Cooperativa de Mujeres Negras de Manchester, el Grupo de Ayuda Mutua de Mujeres Negras, la Organización de Mujeres de Ascendencia Asiática y Africana (OWAAD) y una librería de autoayuda, la Librería Sarbarr. [194] La OWAAD se formó en 1978 [175] y en marzo de 1979 patrocinó una conferencia, donde alrededor de 250 se reunieron para hablar sobre los múltiples problemas que enfrentaban en función de su género, raza y clase. Muchos de los miembros eran inmigrantes de varias colonias británicas y estaban preocupados por el impacto de las leyes de inmigración en sus comunidades. [195] Fundaron una revista, FOWAAD, con el propósito de mantener a las mujeres involucradas conectadas e informadas, una de sus primeras acciones directas fue una sentada en el aeropuerto de Heathrow para protestar contra las pruebas de virginidad que se les hacían a las mujeres al ingresar al Reino Unido. [196]
Las feministas socialistas sintieron que el enfoque en los hombres como el enemigo y la idea de que las mujeres necesitaban separarse de los hombres, llevaron a malentendidos y caracterizaciones de las feministas como odiadoras de los hombres [197] y lesbianas , independientemente de su orientación sexual real. [198] Para muchos, en el período en el que la sexualidad había sido un tema tabú, las lesbianas eran vistas como más "aterradoras que asustadizas". [199] Aunque el movimiento era fluido y tenía como objetivo incorporar a todas las mujeres, este tipo de diferencias a menudo llevaron a fracturas grupales y, a fines de la década de 1970, se celebraron conferencias separadas para feministas socialistas y liberacionistas. [191]
A finales de los años 1970, el feminismo revolucionario despegó en Inglaterra, con feministas más militantes que se inspiraron en un taller y un documento de conferencia en la Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer de 1977. [200] Las liberacionistas revolucionarias tendían a ser separatistas, se adherían a una doctrina de lesbianismo político y dirigían sus acciones hacia la pornografía, el abuso sexual y la violencia sexual. [201] Argumentaban que "la violencia masculina contra las mujeres es una expresión de la supremacía masculina y el control político de las mujeres" [202] y conceptualizaban el género como una clase, en la que todos los hombres ocupaban los puestos de poder y todas las mujeres eran la clase explotada. [203] Cada vez más, las feministas revolucionarias se negaban a relacionarse con los hombres, incluso con aquellos que participaban en luchas sociales similares. [204]
En 1979, se formó la Southall Black Sisters para abordar la violencia contra las mujeres y abordar los problemas dentro de las comunidades negra y asiática. Basándose en un modelo liberacionista, ofrecían debates de sensibilización, servicios de asesoramiento e información en un formato multilingüe. [175] [205]
A finales de los años 70, el movimiento había crecido tanto que era difícil mantener los aspectos personales e individuales que caracterizaron al movimiento inicial. Las conferencias en Gran Bretaña, que contaban con cerca de 3.000 participantes, dificultaban que los activistas individuales pudieran opinar en la formulación de políticas o en los debates. La fragmentación en torno a cuestiones que eran importantes para sus perspectivas políticas personales era algo habitual entre los activistas de la última parte del movimiento. En su afán por pasar de la teoría a la acción, los liberacionistas empezaron a trabajar en campañas centradas en un único tema para garantizar que no se revirtieran los avances que se habían logrado. Además, como el Estado había reformado muchas políticas en relación con las mujeres y la situación política y económica había cambiado drásticamente, los activistas sintieron la necesidad de cambiar la forma en que se relacionaban con el Estado y el público. [206]
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el libro se convirtió casi en un texto sagrado para el movimiento internacional de liberación de las mujeres de la década de 1970, a pesar de las críticas esporádicas a aspectos de su ideología por parte de algunas feministas.
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