La poligamia (llamada matrimonio plural por los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX o el Principio por los practicantes fundamentalistas modernos de la poligamia ) fue practicada por los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) durante más de la mitad del siglo XIX, y practicada públicamente entre 1852 y 1890 por entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días.
La poligamia entre los Santos de los Últimos Días ha sido controvertida, tanto en la sociedad occidental como dentro de la propia Iglesia SUD. Muchos políticos estadounidenses se opusieron firmemente a la práctica; la plataforma republicana incluso se refirió a la poligamia y la esclavitud como "las reliquias gemelas de la barbarie". " [1] [2] : 438 " Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, introdujo por primera vez la poligamia en forma privada en la década de 1830. Más tarde, en 1852, Orson Pratt , [3] , miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , anunció y defendió públicamente la práctica a petición del entonces presidente de la iglesia, Brigham Young .
A lo largo del siglo XIX y principios del XX, la Iglesia SUD y los Estados Unidos siguieron en desacuerdo sobre el tema. La iglesia defendió la poligamia como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal, en línea con la opinión pública predominante, buscó erradicarla. La poligamia probablemente jugó un papel en la Guerra de Utah de 1857-1858, ya que los críticos republicanos retrataron al presidente demócrata James Buchanan como débil al oponerse tanto a la poligamia como a la esclavitud. En 1862, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia , que prohibía el matrimonio polígamo en los territorios. A pesar de la ley, muchos Santos de los Últimos Días continuaron practicando la poligamia, creyendo que estaba protegida por la Primera Enmienda . Sin embargo, en 1879, la Corte Suprema de los EE. UU. confirmó la constitucionalidad de la Ley Morrill en Reynolds v. United States , [4] afirmando que si bien las leyes no podían interferir con las creencias religiosas, podían regular las prácticas religiosas. [3]
En 1890, cuando se hizo evidente que Utah no sería admitido en la Unión mientras se siguiera practicando la poligamia, el presidente de la iglesia Wilford Woodruff emitió el Manifiesto de 1890 , [5] terminando oficialmente la práctica de la poligamia dentro de la Iglesia SUD. [6] Aunque este manifiesto no disolvió los matrimonios polígamos existentes, las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. en 1896. Después del manifiesto, algunos miembros de la iglesia continuaron contrayendo matrimonios polígamos, pero estos finalmente se detuvieron en 1904 cuando el presidente de la iglesia Joseph F. Smith desautorizó la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", pidiendo que cesaran todos los matrimonios polígamos en la iglesia y estableció la excomunión como consecuencia para aquellos que desobedecieran. Varios grupos pequeños "fundamentalistas" que buscaban continuar con esta práctica se separaron de la Iglesia SUD, entre ellos la Hermandad Apostólica Unida (AUB) y la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Mientras tanto, la Iglesia SUD continúa con su política de excomulgar a los miembros que practican la poligamia, y hoy busca activamente distanciarse de los grupos fundamentalistas que continúan con esta práctica. [7] En su sitio web, la iglesia afirma que "la doctrina estándar de la iglesia es la monogamia" y que la poligamia fue una excepción temporal a la regla. [8] [9]
Los seguidores de varias iglesias y grupos del movimiento más amplio de los Santos de los Últimos Días continúan practicando la poligamia. [10]
El historiador Richard van Wagoner informa que Smith desarrolló un interés en la poligamia después de estudiar partes del Antiguo Testamento en las que los profetas tenían más de una esposa. [11] : 3 En la década de 1830 o principios de la de 1840, [un] fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, Joseph Smith, inició en secreto una práctica de poligamia religiosa entre miembros selectos de la Iglesia de Cristo que él fundó. [15] En Nauvoo, Illinois, Smith presentó a los líderes eclesiásticos la práctica de la poligamia, y se casó con varias esposas plurales. [16] El 12 de julio de 1843, Smith dictó y registró lo que dijo que era una revelación de Dios que describía la teología y el propósito de la poligamia, relacionándola con las representaciones bíblicas del matrimonio polígamo por parte de los patriarcas del Antiguo Testamento como Abraham, Isaac y Jacob. [17] Cuando dictó el documento, Smith dijo que ya "conocía la revelación perfectamente de principio a fin". [18]
En ese momento, la práctica se mantuvo en secreto para la mayoría de las personas, tanto los seguidores como los no. [19] La iglesia denunció públicamente la poligamia, y solo algunos miembros conocían las enseñanzas y practicaban la poligamia. [20] El número de miembros conscientes de la poligamia creció hasta que la iglesia comenzó a practicar abiertamente la poligamia a principios de 1852, ocho años después de la muerte de Smith. [11] : 4 [21] : 53–54 Según algunos historiadores y relatos contemporáneos de entonces, en ese momento, la poligamia se enseñaba y practicaba abiertamente. [21] : 185 La doctrina que autorizaba la poligamia fue canonizada y publicada por primera vez en la versión de 1876 de Doctrina y Convenios de la iglesia . [22]
En la Iglesia SUD había dos tipos de matrimonios polígamos: los que sólo duraban la eternidad y los que duraban el tiempo y la eternidad. Los matrimonios polígamos que duraban la eternidad sólo se aplicaban en la otra vida, mientras que los matrimonios que duraban el tiempo y la eternidad se aplicaban tanto en la vida terrenal como en la otra vida. [23] Smith tuvo relaciones sexuales con algunas de sus esposas; con otras no tuvo relaciones sexuales. [24]
La poligamia se enseñaba como algo esencial para la salvación . [21] : 186 La poligamia se consideraba "más importante que el bautismo" y la práctica de la poligamia era obligatoria antes de la Segunda Venida de Cristo . Brigham Young dijo que cualquier miembro masculino de la iglesia a quien se le ordenara practicar la poligamia y se negara a hacerlo sería condenado. [25] Otros líderes de la iglesia enseñaban que los hombres que se negaban a tener varias esposas no estaban obedeciendo los mandamientos de Dios y que debían renunciar a sus llamamientos del sacerdocio . [26] El presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, también habló sobre la necesidad de practicar la poligamia para recibir la salvación. [27] Los miembros de la iglesia en St. George, Utah, informan que a fines del siglo XIX se les enseñó que no hay "exaltación" sin poligamia. [28] En un periódico propiedad de la iglesia, un artículo especula que los hombres y las mujeres que se niegan a practicar la poligamia tendrán una posición menor en la otra vida. [29]
También se explicó que la poligamia era un mandamiento de Dios que se recibió por revelación divina y que la poligamia era parte del plan de Dios. [30] : 44
Los Santos de los Últimos Días creían que una mujer podía conseguir su lugar en el cielo si se sellaba a un hombre justo que poseía el sacerdocio. Algunas mujeres abrazaron la poligamia debido a esta enseñanza y a su deseo de recibir bendiciones divinas. [31] : 132 Se entendía que la salvación de las mujeres dependía de su condición de esposas. [32]
Una razón que se da para la práctica de la poligamia es aumentar la población mormona por medio del nacimiento de hijos. [30] : 44 En el Millennial Star , un periódico propiedad y operado por la iglesia, un artículo enseña que los matrimonios monógamos dan como resultado descendencia que es física y mentalmente inferior a la descendencia de los matrimonios polígamos. [29] [21] : 187
Un líder de la iglesia primitiva argumentó que la poligamia ha sido históricamente la principal forma de matrimonio y que la poligamia es la forma más moral de matrimonio. [30] : 44 La poligamia a veces se explicaba como una forma de evitar que los hombres cayeran en la tentación sexual, [29] mientras que la monogamia era inmoral y aumentaba la probabilidad de tentación sexual. [30] : 44
Algunos que practicaban la poligamia la defendían como una práctica religiosa que se enseñaba en la Biblia. [33] [30] : 44
Los principales líderes utilizaron los ejemplos de la poligamia de Dios el Padre y Jesucristo en defensa de ella y estas enseñanzas sobre Dios y la poligamia de Jesús fueron ampliamente aceptadas entre los Santos de los Últimos Días a fines de la década de 1850. [34] [35] [36] En 1853, Jedediah M. Grant , quien más tarde se convirtió en miembro de la Primera Presidencia , declaró que la principal razón detrás de la persecución de Cristo y sus discípulos se debía a su práctica de la poligamia. [37] [ mejor fuente necesaria ] [34] Dos meses después, el apóstol Orson Pratt enseñó en un periódico de la iglesia que "ahora hemos demostrado claramente que Dios el Padre tuvo una pluralidad de esposas", y que después de su muerte, María (la madre de Jesús) pudo haber llegado a ser otra esposa polígama eterna de Dios. [38] [ ¿ investigación original? ] También declaró que Cristo tuvo múltiples esposas: María de Betania , Marta y María Magdalena , como evidencia adicional en defensa de la poligamia. [34] En los dos años siguientes, el apóstol Orson Hyde también declaró durante dos discursos de la conferencia general que Jesús practicaba la poligamia [34] y repitió esto en un discurso de 1857. [39] [ ¿ investigación original? ]
En un manual de enseñanza publicado por la iglesia en 2015, se describe la práctica de la poligamia como una "prueba de fe" que acercaba a los Santos de los Últimos Días a Dios. [40] [ ¿ Investigación original? ] Otros documentos recientes de la iglesia señalan que el aumento de los hijos es la razón por la que los mormones creen que Dios les ordenó practicar la poligamia. Un artículo en el sitio web de la iglesia afirma que los primeros mormones creían que recibirían bendiciones de Dios si obedecían el mandamiento de la poligamia. [41] [ Se necesita una mejor fuente ]
Entre los historiadores, hay desacuerdo sobre el número preciso de esposas con las que Smith se casó. [42] D. Michael Quinn informa 46, [43] George D. Smith 38, [44] Todd M. Compton 33 (más ocho "posibles esposas"), [45] y Stewart Davenport 37. [46]
No está claro con cuántas de las esposas Smith tuvo relaciones sexuales . Algunos relatos contemporáneos de la época de Smith indican que tuvo relaciones sexuales con algunas de sus esposas. [47] [48] [49] En 2007 [update], había al menos doce Santos de los Últimos Días que, según documentos históricos y evidencia circunstancial, habían sido identificados como posibles descendientes de Smith provenientes de matrimonios polígamos. En estudios de 2005 y 2007, un genetista de la Fundación de Genealogía Molecular Sorenson declaró que habían demostrado "con un 99,9 por ciento de precisión" que cinco de estos individuos de hecho no eran descendientes de Smith: Mosiah Hancock (hijo de Clarissa Reed Hancock), Oliver Buell (hijo de Prescindia Huntington Buell), Moroni Llewellyn Pratt (hijo de Mary Ann Frost Pratt), Zebulon Jacobs (hijo de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith ) y Orrison Smith (hijo de Fanny Alger ). [50] Las siete restantes aún no han sido sometidas a pruebas concluyentes, incluida Josephine Lyon, para quien las pruebas de ADN actuales con ADN mitocondrial no pueden proporcionar evidencia concluyente en ningún sentido. La madre de Lyon, Sylvia Sessions Lyon, le dejó a su hija una declaración jurada en su lecho de muerte en la que le decía que era la hija de Smith. [50]
El presidente de la Iglesia SUD, Brigham Young, tuvo 51 esposas y 56 hijos con 16 de ellas. [51]
El apóstol de la Iglesia SUD Heber C. Kimball tuvo 43 esposas y 65 hijos con 17 de ellas. [52]
Los mormones respondieron a la poligamia con emociones encontradas. Un historiador señala que las mujeres mormonas a menudo luchaban con la práctica y que a menudo era necesaria la creencia en la divinidad del mandamiento de la poligamia para aceptarlo. Los registros indican que los futuros líderes de la iglesia, como Brigham Young, John Taylor y Heber C. Kimball , inicialmente se opusieron firmemente a la poligamia. [53] Los documentos dejados por las mujeres mormonas describen experiencias espirituales personales que las llevaron a aceptar la poligamia. [54] Otro historiador señala que algunas mujeres mormonas expresaron su aprecio por la poligamia y sus efectos. [31] : 382
Uno de los primeros líderes de la iglesia, Orson Pratt, defendió la poligamia argumentando que la práctica era resultado de una revelación divina y que estaba protegida por la Constitución de los Estados Unidos como una libertad religiosa. Tras el anuncio público de la poligamia, los miembros de la iglesia publicaron panfletos y literatura defendiendo la práctica. Los misioneros mormones también recibieron instrucciones de defender la poligamia. [30] : 44
La mayoría de los estadounidenses que no eran miembros de la iglesia se oponían a la poligamia porque veían la práctica como una violación de los valores y la moral estadounidenses. [21] : 192 [55] : 86 [31] : 382 Los opositores a la poligamia creían que la poligamia obligaba a las esposas a someterse a sus maridos [56] : 454 y algunos describían la poligamia como una forma de esclavitud. [55] : 117 La oposición general a la poligamia llevó a la plataforma del Partido Republicano a referirse a ella como una de las "reliquias de la barbarie". [57] [ mejor fuente necesaria ] Las novelas sensacionalistas y a menudo violentas proporcionaban historias ficticias sobre la poligamia que alimentaban el desagrado del público por la práctica y los mormones. [11] : 39–50
Sin embargo, algunos no mormones tenían opiniones más positivas sobre la poligamia. Por ejemplo, después de inspeccionar el territorio de Utah, el capitán Howard Stansbury llegó a la conclusión de que la mayoría de los matrimonios polígamos eran exitosos y que había buenos sentimientos entre las familias. [58]
John C. Bennett era miembro de la Iglesia y amigo íntimo de Joseph Smith, quien fue expulsado y luego excomulgado por adulterio. Después de su excomunión, Bennett comenzó a viajar por el este de los Estados Unidos mientras daba conferencias sobre la Iglesia. En sus conferencias, Bennett incluyó denuncias de mala conducta sexual entre los líderes de la Iglesia, rituales secretos y violencia. [31] : 73–74 En 1842, Bennett publicó un libro titulado The History of the Saints: Or, An Exposé of Joe Smith and Mormonism (La historia de los santos: o una exposición de Joe Smith y el mormonismo) , que incluye supuestas historias de mala conducta sexual por parte de Smith y otros líderes de la Iglesia. [59] La Iglesia respondió a las afirmaciones de Bennett sobre Smith reuniendo declaraciones juradas e imprimiendo pruebas contradictorias en los periódicos. Las mujeres de la Sociedad de Socorro , animadas por su presidenta, Emma Smith , también escribieron sus experiencias que refutaban las declaraciones de Bennett. También comenzaron una petición en apoyo del carácter de Joseph Smith, que entregaron al gobernador de Illinois. [31] : 74–75
La poligamia mormona fue uno de los principales problemas morales del siglo XIX en los Estados Unidos, tal vez sólo superado por la esclavitud en importancia. Incitado por la indignación popular, el gobierno de los Estados Unidos tomó una serie de medidas contra la poligamia; estas tuvieron una eficacia variable. [60] [61] Las leyes contra la poligamia comenzaron a aprobarse diez años después de que la iglesia anunciara públicamente la práctica de la poligamia. [21] : 191
El primer intento legislativo para desalentar la poligamia en Utah se presentó en el 33.º Congreso. El proyecto de ley se debatió en mayo de 1854. El proyecto de ley incluía la disposición de que cualquier hombre que tuviera más de una esposa no podría poseer tierras en el Territorio de Utah. Este proyecto de ley fue derrotado en la Cámara de Representantes después de que varios representantes argumentaran que el gobierno federal no tenía la autoridad para legislar sobre la moral en los estados. [21] : 194–195
A medida que la iglesia se estableció en lo que se convirtió en el Territorio de Utah, finalmente quedó sujeta al poder y la opinión de los Estados Unidos. Las fricciones comenzaron a aparecer en la administración de James Buchanan y llegaron las tropas federales (véase la Guerra de Utah ). Buchanan, anticipándose a la oposición mormona a un gobernador territorial recién nombrado para reemplazar a Brigham Young, envió 2.500 tropas federales a Utah para sentar al nuevo gobernador, lo que puso en marcha una serie de malentendidos en los que los mormones se sintieron amenazados. [62]
En 1862, la Ley Morrill Anti-Bigamia se convirtió en ley. La ley criminalizó la práctica de la poligamia, desincorporó a la iglesia y limitó las propiedades inmobiliarias de la iglesia. La ley se entendió en gran medida como inconstitucional y solo se aplicó en casos excepcionales. [63] : 422 Si bien la ley prohibió la bigamia en los territorios estadounidenses, se consideró que era en gran medida débil y contagiosa para evitar que las personas practicaran la poligamia. [2] : 447–449 [64] Sin embargo, debido a la amenaza continua de una legislación dirigida a la poligamia y a la iglesia, Brigham Young fingió cumplir. [63] : 422
El 6 de enero de 1879, la Corte Suprema confirmó la Ley Morrill contra la Bigamia en Reynolds v. Estados Unidos . [65] : 93
Los proyectos de ley Wade, Cragin y Cullom eran leyes contra la bigamia que no lograron ser aprobadas en el Congreso de los Estados Unidos. Todos los proyectos de ley tenían como objetivo hacer cumplir la prohibición de la poligamia de la Ley Morrill con medidas más punitivas. [66] El proyecto de ley Wade de 1866 tenía el poder de desmantelar el gobierno local en Utah. [67] Tres años después de que el proyecto de ley Wade fracasara, se presentó el proyecto de ley Cragin, que habría eliminado el derecho a un jurado para los juicios por bigamia, pero no se aprobó. [68] Después de eso, se presentó el proyecto de ley Cullom. Una de las partes más preocupantes del proyecto de ley Cullom para los polígamos era que, si se aprobaba, cualquiera que practicara cualquier tipo de relación no monógama no podría convertirse en ciudadano de los Estados Unidos, votar en las elecciones o recibir los beneficios de las leyes de propiedad familiar. El liderazgo de la iglesia se opuso públicamente al proyecto de ley Cullom. Los artículos de opinión en los periódicos propiedad de la iglesia declararon que el proyecto de ley era injusto y peligroso para los mormones. [69]
La introducción de la ley Cullom provocó protestas de los mormones, en particular de las mujeres mormonas. Las mujeres organizaron reuniones de indignación para expresar su desaprobación de la ley. [31] : xii La fuerte reacción de las mujeres mormonas sorprendió a muchos espectadores y políticos. Fuera de la iglesia, las mujeres mormonas eran vistas como débiles y oprimidas por sus esposos y los hombres de la iglesia. El activismo político en apoyo de la poligamia de las mujeres mormonas fue inesperado de un grupo que había sido retratado como impotente. [70] [31] : xii–xvi
Tras el fracaso de los proyectos de ley Wade, Cragin y Collum, la Ley Poland fue una ley de persecución contra la bigamia que fue promulgada con éxito por el 43.º Congreso de los Estados Unidos . La Ley Poland, llamada así por su patrocinador en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , intentó procesar a Utah bajo la Ley Morrill Anti-Bigamia por negarse a dejar de practicar la poligamia. La ley eliminó algunos de los poderes de Utah y dio al gobierno federal un mayor control sobre el territorio. Entre otros poderes, la ley dio jurisdicción a los tribunales de distrito de los Estados Unidos en el Territorio de Utah para todos los casos judiciales. [71] La Ley Poland fue una amenaza significativa para los mormones que practicaban la poligamia, ya que permitía que los hombres que tenían varias esposas fueran acusados penalmente . [72]
En febrero de 1882, a George Q. Cannon , un destacado líder de la iglesia, se le negó un escaño sin derecho a voto en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos debido a sus relaciones polígamas. Esto reavivó el tema de la poligamia en la política nacional. Un mes después, el Congreso aprobó la Ley Edmunds , que modificaba la Ley Morrill y convertía la poligamia en un delito grave punible con una multa de 500 dólares y cinco años de prisión. La "cohabitación ilegal", en la que la fiscalía no necesitaba demostrar que se había celebrado una ceremonia de matrimonio (solo que una pareja había vivido junta), era un delito menor punible con una multa de 300 dólares y seis meses de prisión. [3] También revocaba el derecho de los polígamos a votar o a ocupar cargos públicos y permitía que se les castigara sin el debido proceso. Incluso si las personas no practicaban la poligamia, se les revocaban sus derechos si confesaban su creencia en ella. En agosto, Rudger Clawson fue encarcelado por seguir cohabitando con esposas con las que se casó antes de la Ley Morrill de 1862. [73] [74]
En 1887, la Ley Edmunds-Tucker permitió la desincorporación de la Iglesia SUD y la confiscación de los bienes de la Iglesia; también extendió aún más los castigos de la Ley Edmunds. El 31 de julio del mismo año, el Fiscal General de los Estados Unidos, George Peters, presentó una demanda para confiscar todos los bienes de la Iglesia. [75]
La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial y muchos miembros y líderes estaban siendo perseguidos activamente como fugitivos. Sin poder aparecer públicamente, los líderes se vieron obligados a actuar "clandestinamente". [76] [77]
Tras la aprobación de la Ley Edmunds-Tucker, a la Iglesia le resultó difícil funcionar como una institución viable. Después de visitar a los líderes del sacerdocio en muchos asentamientos, el presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff, partió hacia San Francisco el 3 de septiembre de 1890 para reunirse con importantes hombres de negocios y políticos. Regresó a Salt Lake City el 21 de septiembre, decidido a obtener la confirmación divina para seguir un camino que parecía cada vez más claro y doloroso. Como explicó a los miembros de la Iglesia un año después, la elección era entre, por un lado, continuar practicando la poligamia y, por lo tanto, perder los templos , “deteniendo todas las ordenanzas contenidas en ellos” y, por el otro, dejar de practicar la poligamia para continuar efectuando las ordenanzas esenciales por los vivos y los muertos. Woodruff se apresuró a agregar que había actuado únicamente como el Señor le había indicado. [ cita requerida ]
En 1879, la Corte Suprema dictaminó que un acusado no puede alegar una obligación religiosa como defensa válida ante un delito y confirmó la Ley Morrill Anti-Bigamia en Reynolds v. United States . [65] : 93 [78] La Corte dijo que si bien sostener una creencia religiosa estaba protegido por el derecho de libertad de religión de la Primera Enmienda , practicar una creencia religiosa que violara la ley no lo estaba. [79] Reynolds vs. United States fue el primer caso de la Corte Suprema en el que una de las partes utilizó el derecho a la libertad de religión como defensa. El fallo concluyó que los mormones podían ser acusados de cometer bigamia a pesar de sus creencias religiosas. [80]
El elemento final de la experiencia reveladora de Woodruff se produjo la noche del 23 de septiembre de 1890. A la mañana siguiente, informó a algunas de las autoridades generales que había luchado toda la noche con el Señor en cuanto al camino que debía seguir. El resultado fue un manuscrito de 510 palabras en el que declaraba sus intenciones de cumplir con la ley y negaba que la Iglesia siguiera solemnizando o condonando los matrimonios polígamos. El documento fue editado posteriormente por George Q. Cannon, de la Primera Presidencia , y otros hasta alcanzar las 356 palabras actuales. El 6 de octubre de 1890, se presentó a los Santos de los Últimos Días en la Conferencia General y se aprobó por unanimidad. [ cita requerida ]
Aunque muchos líderes de la iglesia en 1890 consideraban que el Manifiesto era inspirador, existían diferencias entre ellos sobre su alcance y permanencia. Las opiniones contemporáneas incluyen la afirmación de que el manifiesto estaba más relacionado con un esfuerzo por lograr la estadidad para el territorio de Utah. [81] Algunos líderes se mostraron reacios a poner fin a una práctica de larga data que se consideraba un mandato divino. Como resultado, se celebraron más de 200 matrimonios polígamos entre 1890 y 1904. [82]
No fue hasta 1904, bajo el liderazgo del presidente de la iglesia Joseph F. Smith , que la iglesia prohibió por completo los nuevos matrimonios polígamos en todo el mundo. [83] [ mejor fuente necesaria ] No es sorprendente que persistieran los rumores de matrimonios realizados después del Manifiesto de 1890 y, a partir de enero de 1904, el testimonio dado en las audiencias de Smoot dejó en claro que la poligamia no se había extinguido por completo. [ cita requerida ]
La ambigüedad terminó en la Conferencia General de abril de 1904, cuando Smith emitió el " Segundo Manifiesto ", una declaración enfática que prohibía nuevos matrimonios polígamos y proclamaba que los infractores estarían sujetos a la disciplina de la Iglesia . [ cita requerida ] Declaró que cualquiera que participara en matrimonios plurales adicionales, y aquellos que oficiaran, serían excomulgados de la Iglesia. Entre los que estaban en desacuerdo con el Segundo Manifiesto se encontraban los apóstoles Matthias F. Cowley y John W. Taylor , quienes renunciaron al Quórum de los Doce . Cowley mantuvo su membresía en la Iglesia, pero Taylor fue excomulgado más tarde. [ cita requerida ]
Aunque el Segundo Manifiesto puso fin a la práctica oficial de nuevos matrimonios polígamos, los existentes no se disolvieron automáticamente. Muchos mormones, incluidos destacados líderes de la iglesia, mantuvieron su poligamia durante las décadas de 1940 y 1950. [84]
En 1943, la Primera Presidencia se enteró de que el apóstol Richard R. Lyman estaba cohabitando con una mujer que no era su esposa legal. Resultó que en 1925 Lyman había iniciado una relación que él definió como un matrimonio polígamo. Incapaz de confiar en que alguien más oficiara, Lyman y la mujer intercambiaron votos en secreto. Para 1943, ambos tenían más de setenta años. Lyman fue excomulgado el 12 de noviembre de 1943. El Quórum de los Doce proporcionó a los periódicos un anuncio de una sola oración, en el que se declaraba que la base para la excomunión era la violación de la ley de castidad . [ cita requerida ]
Con el tiempo, muchos de los que rechazaron la renuncia de la Iglesia SUD a la poligamia formaron pequeñas comunidades unidas en áreas de las Montañas Rocosas. Estos grupos continúan practicando "el Principio". En la década de 1940, el apóstol de la Iglesia SUD Mark E. Petersen acuñó el término " fundamentalista mormón " para describir a estas personas. [86] Los fundamentalistas practican como individuos, como familias o como parte de denominaciones organizadas. Hoy, la Iglesia SUD se opone al uso del término "fundamentalistas mormones" y sugiere utilizar el término "sectas polígamas" para evitar la confusión sobre si el cuerpo principal de creyentes mormones enseña o practica la poligamia. [87] La Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (también conocida como la Iglesia FLDS) continúa practicando la poligamia. [88]
Aunque la Iglesia SUD ha abandonado la práctica del matrimonio plural, no ha abandonado las doctrinas subyacentes de la poligamia. Sigue siendo práctica de las parejas mormonas monógamas sellarse entre sí. Sin embargo, en algunas circunstancias, los hombres y las mujeres pueden sellarse a varios cónyuges. Lo más común es que un hombre pueda sellarse a varias esposas: si su primera esposa muere, él puede sellarse a una segunda esposa. Una mujer fallecida también puede sellarse a varios hombres, pero solo mediante el sellamiento vicario si ellos también han fallecido. [89]
En el caso en que la primera esposa de un hombre muere, y el hombre se vuelve a casar, y ambos matrimonios implican un sellamiento , las autoridades SUD enseñan que en la otra vida, el hombre entrará en una relación polígama con ambas esposas. [90] Los apóstoles actuales Russell M. Nelson y Dallin H. Oaks son ejemplos de tal caso. [91]
Según la política de la Iglesia SUD, un hombre cuya esposa sellada ha fallecido no tiene que solicitar ningún permiso más allá de tener una recomendación vigente para el templo y una entrevista con su obispo para obtener el permiso final para una ordenanza en vida, para casarse en el templo y sellarse a otra mujer, a menos que las circunstancias de la nueva esposa requieran una cancelación del sellamiento. Sin embargo, una mujer cuyo esposo sellado ha fallecido todavía está sujeta al sellamiento original y debe solicitar la cancelación del sellamiento para sellarse a otro hombre (véase el párrafo siguiente para la excepción a esto después de que ella muera). En algunos casos, las mujeres en esta situación que desean volver a casarse eligen casarse con un esposo posterior y no se sellan a él, quedando selladas a su primer esposo por la eternidad.
Sin embargo, a partir de 1998, las mujeres que han muerto pueden sellarse a más de un hombre. En 1998, la Iglesia SUD creó una nueva política según la cual una mujer también puede sellarse a más de un hombre. Sin embargo, una mujer no puede sellarse a más de un hombre mientras esté viva. Solo puede sellarse a parejas posteriores después de que tanto ella como su(s) esposo(s) hayan muerto. [92] Por lo tanto, si una viuda que fue sellada a su primer esposo se vuelve a casar, puede sellarse por poder a todos sus esposos posteriores, pero solo después de que tanto ella como los esposos posteriores hayan muerto. Los sellamientos por poder, al igual que los bautismos por poder, simplemente se ofrecen a la persona en la otra vida, lo que indica que el propósito es permitir que la mujer elija al hombre correcto con el cual sellarse. [93] Esta advertencia es necesaria para cumplir con la enseñanza de Jesús en Marcos 12 , donde enseña la ley del matrimonio con respecto a la cuestión de las viudas que se vuelven a casar.
En el siglo XXI, el liderazgo de la iglesia ha enseñado que el conocimiento doctrinal sobre la naturaleza de las relaciones familiares en el más allá es limitado y no existe una enseñanza oficial de la iglesia sobre cómo se desarrollan en el más allá los matrimonios múltiples en la vida, más allá de la confianza en Dios de que tales asuntos funcionarán felizmente. [94]
Un hombre que se haya sellado a una mujer pero que luego se haya divorciado debe solicitar una “autorización de sellamiento” de la Primera Presidencia para poder sellarse a otra mujer. [95] Recibir la autorización no anula ni invalida el primer sellamiento. Una mujer en las mismas circunstancias solicitaría a la Primera Presidencia una “cancelación del sellamiento” (a veces llamado “divorcio en el templo”), lo que le permitiría sellarse a otro hombre. Esta aprobación anula el sellamiento original en lo que respecta a la mujer. [96] Las mujeres divorciadas que no hayan solicitado una cancelación de sellamiento se consideran selladas al esposo original. Sin embargo, según los doctores Joseph Stuart y Janiece Johnson del Instituto Neal A. Maxwell para la Erudición Religiosa , incluso en la otra vida la relación matrimonial es voluntaria, por lo que no se podría obligar a ninguna persona a una relación eterna mediante un sellamiento en el templo en el que no desee estar. [97] A las mujeres divorciadas también se les puede conceder una cancelación de sellamiento, aunque no tengan la intención de casarse con otra persona. En este caso, ya no se las considera selladas a nadie y se presume que tienen el mismo estatus eterno que las mujeres solteras.
Según la política de la Iglesia, después de que un hombre muere, puede sellarse por poder con todas las mujeres con las que estuvo casado legalmente mientras estaba vivo. Lo mismo se aplica a las mujeres; sin embargo, si una mujer fue sellada con un hombre mientras estaba viva, todos sus esposos deben haber fallecido antes de que ella pueda sellarse por poder con ellos. [92] [98]
La doctrina de la Iglesia no es del todo específica en cuanto al estatus de los hombres o mujeres que están sellados por poderes con varios cónyuges. Existen al menos dos posibilidades:
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD primitiva afirman que la poligamia producía infelicidad en algunas esposas. [99] El historiador Todd Compton, en su libro In Sacred Loneliness , describió varios casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no estaban contentas con la poligamia. [47]
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD primitiva afirman que los líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para promover sus deseos inmorales de gratificación sexual con múltiples parejas sexuales. [100] Los críticos señalan el hecho de que los líderes de la iglesia practicaron la poligamia en secreto desde 1833 hasta 1852, a pesar de una doctrina escrita de la iglesia (Doctrina y Convenios 101, edición de 1835) que renunciaba a la poligamia y establecía que solo se permitían los matrimonios monógamos. [101]
El historiador George D. Smith estudió a 153 hombres que habían tenido varias esposas en los primeros años del movimiento de los Santos de los Últimos Días y descubrió que dos de las niñas tenían trece años, 13 tenían catorce, 21 tenían quince y 53 tenían dieciséis. [107] El historiador Todd Compton cree que José Smith se casó con una niña de catorce (posiblemente dos) años; según Compton, "es poco probable que el matrimonio se haya consumado". [108] [b] El historiador Stanley Hirshon documentó casos de niñas de 10 y 11 años que se casaron con hombres mayores. [110]
La edad media de matrimonio de las mujeres era menor en la poligamia mormona que en Nueva Inglaterra y los estados del noreste (las sociedades en las que habían vivido Smith y muchos de los primeros conversos al movimiento), y esto se debió en parte a la práctica de la poligamia, y Compton concluye que "el matrimonio temprano y el matrimonio muy temprano eran... aceptados" en el mormonismo primitivo. [111] Estos matrimonios tenían con frecuencia un propósito dinástico, destinado a unir a las personas a las familias de los líderes, motivados por la importancia del matrimonio para la comprensión de la vida después de la muerte de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX. [112] Según Compton, el "paralelo válido" para los matrimonios tempranos mormones es la "historia americana y europea de matrimonios tempranos de élite que no se consumaban hasta que los participantes del matrimonio eran mucho mayores". [113] Compton "encuentra problemáticos los matrimonios dinásticos de chicas adolescentes, incluso si la consumación sexual se retrasa". [114]
Si algunos hombres tienen varias esposas y el número de hombres y mujeres es aproximadamente igual, algunos hombres necesariamente se quedarán sin esposas. En las denominaciones que todavía practican la poligamia hoy en día, a estos hombres, conocidos como los “niños perdidos” , a menudo se los expulsa para que no compitan con hombres polígamos de alto rango. [115]
expuso claramente los argumentos a favor de la poligamia que los santos utilizarían durante años. ... Pratt y otros argumentaron que Jesús tuvo tres esposas: María Magdalena y las dos hermanas de Lázaro, María y Marta. El apóstol Orson Hyde fue un paso más allá y predicó que "Jesucristo se casó en Caná de Galilea, que María, Marta y otras fueron sus esposas, y que engendró hijos".
Santos de los Últimos Días... A fines de la década de 1850, la idea de que más de una mujer estaba casada con Jesús era ampliamente aceptada entre los círculos mormones... Como si el concepto de la poligamia de Cristo no fuera lo suficientemente inquietante, el mormonismo incluso enseñó en el siglo XIX que Dios el Padre también tenía una pluralidad de esposas.
'La gran razón por la cual los gentiles y los filósofos de su escuela persiguieron a Jesucristo fue porque tuvo muchas esposas; estaban Isabel, María y una multitud de otras que lo siguieron.' ... La gran razón del estallido del sentimiento público de anatemas contra Cristo y sus discípulos, que causó su crucifixión, se basó evidentemente en la poligamia, según el testimonio de los filósofos que surgieron en esa época.
Puesto que Dios fue el primer esposo para ella, puede ser que Él solo la diera para ser la esposa de José mientras estaba en este estado mortal, y que Él tuviera la intención de después de la resurrección de tomarla nuevamente como una de sus esposas para levantar espíritus inmortales en la eternidad. ... Ahora hemos demostrado claramente que Dios el Padre tuvo una pluralidad de esposas, una o más siendo en la eternidad por quien Él engendró nuestros espíritus así como el espíritu de Jesús Su Primogénito, y otro siendo sobre la tierra por quien Él engendró el tabernáculo de Jesús.
Hay que tener en cuenta que una vez hubo una boda en Caná de Galilea; y al leer detenidamente esa transacción, se descubrirá que nada menos que Jesucristo se casó en esa ocasión. Si nunca se casó, su intimidad con María y Marta, y también con la otra María a quien Jesús amaba, debe haber sido sumamente indecorosa e impropia, por decir lo mejor.
Aquellos que se casaron en matrimonios plurales después de 1904 fueron excomulgados; y aquellos que se casaron entre 1890 y 1904 no debían tener llamamientos en la iglesia donde otros miembros tuvieran que sostenerlos. Aunque la iglesia mormona prohibió oficialmente los nuevos matrimonios plurales después de 1904, muchos esposos y esposas plurales continuaron cohabitando hasta su muerte en las décadas de 1940 y 1950.
[José Smith Jr.] se casó con Helen Mar Kimball, hija de dos amigos cercanos, "varios meses antes de que cumpliera 15 años".
La gran variedad de matrimonios de Brigham Young hace que sea difícil entenderlos. Se casó (se selló, en el lenguaje mormón) joven (Clarissa Decker, 15 años) y mayor (Hannah Tapfield King, 65).
El nombre de cada esposa va seguido de su edad al momento del matrimonio, el lugar del matrimonio y el año en que se casó la pareja. ... Lorenzo Snow ... Sarah Minnie Jensen, 16, Salt Lake City, 1871
Wilford Woodfruff y (Emma Smith, nacida el 1 de marzo de 1838 en el condado de Diahman Davis, Misuri) fueron sellados por el tiempo y la eternidad por el presidente Brigham Young a las 7:00 p. m. del 13 de marzo de 1853.
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