La Mishná o Mishná ( / ˈmɪʃnə / ; hebreo : מִשְׁנָה , « estudio por repetición», del verbo shanah שנה , o « estudiar y repasar», también «secundario») es la primera colección escrita de las tradiciones orales judías que se conocen como la Torá Oral . También es la primera obra de literatura rabínica , y el material superviviente más antiguo data de los siglos VI al VII a. C. [1] [2] [3]
La Mishná fue redactada por Judá ha-Nasi probablemente en Beit Shearim o Séforis [4] entre finales del siglo II d.C. y principios del siglo III [5] [6] en una época en la que la persecución de los judíos y el paso del tiempo planteaban la posibilidad de que los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (516 a.C. – 70 d.C.) fueran olvidados.
La mayor parte de la Mishná está escrita en hebreo mishnaico , pero algunas partes están en arameo occidental judío .
El término " Mishná " se refería originalmente a un método de enseñanza que presentaba temas en un orden sistemático, en contraste con el Midrash , que seguía el orden de la Biblia. Como compilación escrita, el orden de la Mishná es por temas e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos y analiza temas individuales con más profundidad que el Midrash .
La Mishná consta de seis órdenes ( sedari , singular seder סדר ), cada una de las cuales contiene entre 7 y 12 tratados ( masechtot , singular masechet מסכת ; lit. "red"), 63 en total. Cada masechet se divide en capítulos ( peraqim , singular pereq ) y luego párrafos ( mishnayot , singular mishná ). En este último contexto, la palabra mishná significa un único párrafo de la obra, es decir, la unidad de estructura más pequeña, lo que lleva al uso del plural, " Mishnayot ", para toda la obra.
Debido a la división en seis órdenes, la Mishná a veces se llama Shas (un acrónimo de Shisha Sedarim , los "seis órdenes"), aunque ese término se usa más a menudo para el Talmud en su conjunto.
Las seis órdenes son:
El acrónimo "Z'MaN NaKaT" es una mnemotecnia popular para estos órdenes. [7] En cada orden (con la excepción de Zeraim), los tratados están ordenados desde el más grande (en número de capítulos) al más pequeño.
El Talmud de Babilonia (Hagiga 14a) afirma que había seiscientos o setecientos órdenes de la Mishná. La Mishná fue dividida en seis secciones temáticas por su autor, Judah HaNasi. [8] [9] También existe una tradición de que Ezra el escriba dictó de memoria no sólo los 24 libros del Tanaj sino también 60 libros esotéricos. No se sabe si esto es una referencia a la Mishná, pero hay argumentos para decir que la Mishná consta de 60 tratados. (El total actual es 63, pero Makkot era originalmente parte del Sanedrín , y Bava Kamma (literalmente: "Primer Portal"), Bava Metzia ("Portal Medio") y Bava Batra ("Portal Final") a menudo se consideran subdivisiones de un tratado enorme, titulado simplemente Nezikin.)
Hay varias leyes importantes que no se explican en detalle en la Mishná. Entre ellas se encuentran las leyes de los tzitzit , los tefilín (filacterias), las mezuzot , la festividad de Janucá y las leyes de conversión al judaísmo . Estas leyes se trataron más adelante en los tratados menores .
La Hakdamah Le'mafteach Hatalmud de Nissim ben Jacob argumentó que no era necesario que "Judá el Príncipe" las discutiera, ya que muchas de estas leyes eran bien conocidas. Margolies sugiere que, como la Mishná fue redactada después de la revuelta de Bar Kokhba , Judá no podría haber incluido una discusión sobre Janucá, que conmemora la revuelta judía contra el Imperio seléucida (los romanos no habrían tolerado este nacionalismo manifiesto). De manera similar, en ese momento había varios decretos en vigor destinados a suprimir los signos externos de identidad nacional, incluidos decretos contra el uso de tefilín y tzitzit; como la conversión al judaísmo estaba en contra de la ley romana, Judá no habría discutido esto. [10]
David Zvi Hoffmann sugiere que existían textos antiguos análogos al actual Shulján Aruj que discutían las leyes básicas de la vida cotidiana y que, por lo tanto, no era necesario centrarse en estas leyes en la Mishná.
Los comentarios, debates y análisis rabínicos sobre la Mishná de los siguientes cuatro siglos, realizados en la Tierra de Israel y en Babilonia , fueron finalmente redactados y compilados también. En sí mismos se conocen como Guemará . Los libros que establecen la Mishná en su estructura original, junto con la Guemará asociada , se conocen como Talmuds . Se compilaron dos Talmuds, el Talmud de Babilonia (al que normalmente se refiere el término "Talmud") y el Talmud de Jerusalén , con los manuscritos talmúdicos sobrevivientes más antiguos que datan del siglo VIII d.C. [2] [3] A diferencia de la Mishná hebrea, la Guemará está escrita principalmente en arameo.
La Mishná enseña las tradiciones orales con el ejemplo, presentando casos reales que se llevan a juicio, generalmente junto con (i) el debate sobre el asunto, y (ii) el juicio emitido por un rabino notable basado en la halajá , las mitzvot y el espíritu de la enseñanza ("Torá") que guió su decisión.
De esta manera, la Mishná trae a la realidad cotidiana la práctica de los 613 Mandamientos presentados en la Torá y tiene como objetivo cubrir todos los aspectos de la vida humana, servir como ejemplo para juicios futuros y, lo más importante, demostrar el ejercicio pragmático de las leyes bíblicas, que era muy necesario desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. La Mishná es, por lo tanto, una colección de tradiciones existentes más que una nueva ley. [11]
El término "Mishná" está relacionado con el verbo "enseñar, repetir" y con adjetivos que significan "segundo". Se le llama así por ser a la vez la única autoridad escrita (códice) secundaria (solamente) al Tanaj como base para la emisión de juicios, una fuente y una herramienta para crear leyes, y el primero de muchos libros que complementaron al Tanaj en ciertos aspectos.
Antes de la publicación de la Mishná, la erudición y el juicio judíos eran predominantemente orales, ya que según el Talmud, no estaba permitido escribirlos. [12] La ley oral registrada más antigua puede haber sido de la forma midráshica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre la Torá , y el material sobreviviente más antiguo data de los siglos VI al VII d.C. [2] [3] [13] Los rabinos expusieron y debatieron el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pueden haber hecho notas privadas ( מגילות סתרים ) por ejemplo de decisiones judiciales. Las tradiciones orales estaban lejos de ser monolíticas y variaban entre varias escuelas, las más famosas de las cuales fueron la Casa de Shammai y la Casa de Hillel .
Después de la Primera Guerra Judeo-Romana en el año 70 d. C., con el fin del centro judío del Segundo Templo en Jerusalén, las normas sociales y legales judías se vieron trastocadas. Los rabinos se enfrentaron a la nueva realidad de un judaísmo sin Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía. Fue durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [14] [15] Se sintió la posibilidad de que los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (530 a. C. / 3230 a. M. – 70 d. C. / 3830 a. M.) se olvidaran, por lo que se encontró la justificación para transcribir estas leyes orales. [16] [17]
Con el tiempo, surgieron diferentes tradiciones de la Ley Oral, lo que planteó problemas de interpretación. Según el Mevo Hatalmud , [18] muchas sentencias se daban en un contexto específico, pero se sacaban de él, o se revisaba una sentencia, pero la segunda sentencia no se hacía popular. Para corregir esto, Judá el Príncipe se hizo cargo de la redacción de la Mishná. Si un punto no era conflictivo, conservaba su lenguaje; cuando lo había, reordenaba las opiniones y sentencias, y aclaraba los casos en que no se daba el contexto. La idea no era usar su discreción, sino más bien examinar la tradición hasta donde pudiera, y solo complementar lo que fuera necesario. [19]
Según el judaísmo rabínico , la Torá Oral ( en hebreo : תורה שבעל-פה ) fue entregada a Moisés junto con la Torá en el Monte Sinaí o en el Monte Horeb como una exposición de esta última. Las tradiciones acumuladas de la Ley Oral, expuestas por los eruditos en cada generación desde Moisés en adelante, se consideran la base necesaria para la interpretación, y a menudo para la lectura, de la Ley Escrita. Los judíos a veces se refieren a esto como la Masorah (en hebreo: מסורה ), que se traduce aproximadamente como tradición, aunque esa palabra se usa a menudo en un sentido más estricto para referirse a las tradiciones relacionadas con la edición y lectura del texto bíblico (ver Texto Masorético ). La ley y la costumbre judías resultantes se denominan halajá .
Aunque la mayoría de los debates en la Mishná se refieren a la forma correcta de llevar a cabo las leyes registradas en la Torá, por lo general presenta sus conclusiones sin vincularlas explícitamente con ningún pasaje de las Escrituras, aunque sí aparecen citas bíblicas. Por esta razón, se organiza en orden de temas en lugar de en forma de comentario bíblico. (En muy pocos casos, no hay ninguna fuente bíblica y la ley se describe como Halajá leMoshe miSinai , "ley a Moisés del Sinaí"). La Halajá del Midrash , por el contrario, si bien presenta leyes similares, lo hace en forma de comentario bíblico y vincula explícitamente sus conclusiones a detalles del texto bíblico. Estos Midrashim a menudo son anteriores a la Mishná.
La Mishná también cita la Torá para principios no asociados con la ley , sino simplemente como consejo práctico, a veces incluso con fines humorísticos o como guía para entender debates históricos.
Algunos judíos no aceptan en absoluto la codificación de la ley oral. El judaísmo caraíta , por ejemplo, reconoce solo el Tanaj como autoridad en la Halajá ( ley religiosa judía ) y la teología . Rechaza la codificación de la Torá oral en la Mishná y el Talmud y las obras posteriores del judaísmo rabínico dominante que sostienen que el Talmud es una interpretación autorizada de la Torá . Los caraítas sostienen que todos los mandamientos divinos entregados a Moisés por Dios fueron registrados en la Torá escrita sin Ley Oral adicional o explicación. Como resultado, los judíos caraítas no aceptan como vinculantes las colecciones escritas de la tradición oral en el Midrash o el Talmud. Los caraítas comprendían una parte significativa de la población judía mundial en los siglos X y XI d.C., y siguen existiendo, aunque actualmente su número se cifra en miles.
Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como los Tannaim , [20] [21] de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se recopiló la Mishná abarcó unos 130 años, o cinco generaciones, en los siglos I y II d.C. A Judah ha-Nasi se le atribuye la redacción final y publicación de la Mishná, [22] aunque ha habido algunas adiciones desde su tiempo: [23] aquellos pasajes que lo citan a él o a su nieto ( Judah II ), y el final del tratado Sotah (que se refiere al período posterior a la muerte de Judah). Además de redactar la Mishná, Judah y su corte también dictaminaron sobre qué opiniones debían seguirse, aunque las decisiones no siempre aparecen en el texto.
La mayor parte de la Mishná se relata sin atribución ( stam ). Esto suele indicar que muchos sabios enseñaron así, o que Judá el Príncipe gobernó así. La decisión halájica suele seguir ese punto de vista. Sin embargo, a veces parece ser la opinión de un solo sabio, y la opinión de los sabios en conjunto ( hebreo : חכמים , hachamim ) se da por separado.
Mientras Judá el Príncipe iba leyendo los tratados, se fue redactando la Mishná, pero a lo largo de su vida algunas partes fueron actualizadas a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de algo ya publicado, y por lo tanto se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishná Rishoná ("Primera Mishná") y Mishná Ajaroná ("Última Mishná"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishná Rishoná en realidad se refiere a textos de Sabios anteriores en los que Rebbi basó su Mishná.
El Talmud registra una tradición según la cual las declaraciones no atribuidas de la ley representan las opiniones del rabino Meir (Sanhedrin 86a), lo que apoya la teoría (registrada por Sherira Gaon en su famoso Iggeret ) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "esta es la opinión del rabino Meir" representan casos en los que el autor pretendía presentar la opinión del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representaba la ley aceptada.
También hay referencias a la "Mishná de Rabí Akiva ", lo que sugiere una recopilación aún más temprana; [24] por otra parte, estas referencias pueden referirse simplemente a sus enseñanzas en general. Otra posibilidad es que Rabí Akiva y Rabí Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, lo que los convirtió en autores de un programa escolar en lugar de un libro.
Las autoridades están divididas sobre si el rabino Yehudah el Príncipe registró la Mishná por escrito o la estableció como un texto oral para memorizar. El relato más importante de su composición, el Iggeret Rav Sherira Gaon (Epístola del rabino Sherira Gaon), es ambiguo en este punto, aunque la recensión española se inclina a la teoría de que la Mishná fue escrita. Sin embargo, el Talmud registra que, en cada sesión de estudio, había una persona llamada tanna designada para recitar el pasaje de la Mishná en discusión. Esto puede indicar que, incluso si la Mishná fue puesta por escrito, no estaba disponible para su distribución general.
A grandes rasgos, existen dos tradiciones del texto de la Mishná. Una se encuentra en manuscritos y ediciones impresas de la Mishná por sí sola, o como parte del Talmud de Jerusalén . La otra se encuentra en manuscritos y ediciones del Talmud de Babilonia ; aunque a veces hay una diferencia entre el texto de un párrafo completo impreso al comienzo de una discusión (que puede editarse para que se ajuste al texto de las ediciones que solo contienen la Mishná) y las citas línea por línea en el transcurso de la discusión.
Robert Brody, en sus Estudios de la Mishná y la Tosefta (Jerusalén 2014), advierte contra la simplificación excesiva del panorama al suponer que la tradición que se basa únicamente en la Mishná es siempre la más auténtica, o que representa una tradición "palestina" en lugar de una "babilónica". Los manuscritos de la Geniza de El Cairo o las citas en otras obras pueden respaldar uno u otro tipo de lectura u otras lecturas en conjunto.
Manuscritos completos (mss.) en negrita . El testimonio material más antiguo que se conserva de literatura rabínica de cualquier tipo data de los siglos VI-VII d. C., véase Mosaico de Rehob . [2] [3]
La literatura del pueblo judío en el período del Segundo Templo y el Talmud, volumen 3 La literatura de los sabios: primera parte: Torá oral, Halajá, Mishná, Tosefta, Talmud, tratados externos. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum , Ed. Shmuel Safrai, Brill, 1987, ISBN 9004275134
La primera edición impresa de la Mishná se publicó en Nápoles . Ha habido muchas ediciones posteriores, incluida la edición de Vilna de finales del siglo XIX , que constituye la base de las ediciones que utiliza actualmente el público religioso.
En Italia se publicaron ediciones vocalizadas, que culminaron con la edición de David ben Solomon Altaras , publicada en Venecia en 1737. La edición de Altaras se volvió a publicar en Mantua en 1777, en Pisa en 1797 y 1810 y en Livorno en muchas ediciones desde 1823 hasta 1936: se publicaron reimpresiones de las ediciones vocalizadas de Livorno en Israel en 1913, 1962, 1968 y 1976. Estas ediciones muestran algunas variantes textuales al poner entre paréntesis palabras y pasajes dudosos, aunque no intentan una crítica textual detallada. Las ediciones de Livorno son la base de la tradición sefardí para la recitación.
Además de estar impresa en forma independiente, la Mishná está incluida en todas las ediciones del Talmud de Babilonia y de Jerusalén. Cada párrafo está impreso en forma independiente y seguido por el análisis de la Gemara correspondiente. Sin embargo, ese análisis a menudo cita la Mishná línea por línea. Si bien el texto impreso en forma de párrafo generalmente se ha estandarizado para seguir la edición de Vilna, el texto citado línea por línea en la Gemara a menudo conserva variantes importantes, que a veces reflejan las lecturas de manuscritos más antiguos.
La edición crítica más cercana es la de Hanoch Albeck . También existe una edición de Yosef Qafiḥ de la Mishná junto con el comentario de Maimónides , que compara el texto base utilizado por Maimónides con las ediciones de Nápoles y Vilna y otras fuentes.
La Mishná se estudiaba y se sigue estudiando tradicionalmente mediante recitación (en voz alta). Las comunidades judías de todo el mundo conservaron melodías locales para cantar la Mishná y formas distintivas de pronunciar sus palabras.
Muchos manuscritos medievales de la Mishná están vocalizados, y algunos de ellos, especialmente algunos fragmentos encontrados en la Genizah , están parcialmente anotados con marcas de cantilación tiberiana . [25]
En la actualidad, muchas comunidades tienen una melodía especial para el pasaje de la Mishná "Bammeh madliqin" en el servicio del viernes por la noche ; también puede haber melodías para pasajes de la Mishná en otras partes de la liturgia, como los pasajes de las oraciones diarias relacionados con los sacrificios y el incienso y los párrafos recitados al final del servicio de Musaf en Shabat . Por lo demás, a menudo hay una entonación habitual que se utiliza en el estudio de la Mishná o el Talmud, algo similar a un mawwal árabe , pero esto no se reduce a un sistema preciso como el de los libros bíblicos. (En algunas tradiciones, esta entonación es la misma o similar a la que se utiliza para la Hagadá de Pésaj ). Se han realizado grabaciones para los archivos nacionales de Israel, y Frank Alvarez-Pereyre ha publicado un estudio de la tradición siria de la lectura de la Mishná sobre la base de estas grabaciones.
La mayoría de las ediciones vocalizadas de la Mishná actuales reflejan la vocalización estándar de los asquenazíes y a menudo contienen errores. La edición de Albeck de la Mishná fue vocalizada por Hanoch Yelon , quien hizo un uso ecléctico y cuidadoso tanto de los manuscritos medievales como de las tradiciones orales actuales de pronunciación de las comunidades judías de todo el mundo. La edición de Albeck incluye una introducción de Yelon que detalla su método ecléctico.
Dos institutos de la Universidad Hebrea de Jerusalén han reunido importantes archivos orales que contienen extensas grabaciones de judíos cantando la Mishná utilizando una variedad de melodías y muchos tipos diferentes de pronunciación. [26] Estos institutos son el Centro de Investigación de Tradiciones Orales Judías y los Archivos Nacionales de Voces (la Fonoteca de la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). Vea a continuación los enlaces externos.
Tanto la Mishná como el Talmud contienen pocos estudios biográficos serios de las personas que allí se mencionan, y en un mismo tratado se mezclan los puntos de vista de muchas personas diferentes. Sin embargo, a menudo se pueden construir biografías esquemáticas de los sabios de la Mishná con detalles históricos extraídos de fuentes talmúdicas y midráshicas .
Según la Enciclopedia Judaica (segunda edición), se acepta que Judá el Príncipe agregó, eliminó y reescribió su material fuente durante el proceso de redacción de la Mishná entre finales del siglo II y principios del siglo III d. C. [5] Entre los autores modernos que han proporcionado ejemplos de estos cambios se encuentran JN Epstein y S. Friedman. [27]
Después de la redacción del Príncipe Judá, quedaron en circulación varias versiones diferentes de la Mishná. La Mishná utilizada en la comunidad rabínica babilónica difiere notablemente de la utilizada en la palestina. De hecho, dentro de estas mismas comunidades rabínicas hay indicios de que se utilizan diferentes versiones para el estudio. Estas diferencias se muestran en las citas divergentes de pasajes individuales de la Mishná en el Talmud Yerushalmi y el Talmud Bavli, y en las variaciones de los manuscritos medievales y las primeras ediciones de la Mishná. Los ejemplos más conocidos de estas diferencias se encuentran en la Introducción al texto de la Mishná de J. N. Epstein (1948). [27]
Epstein también ha llegado a la conclusión de que el período de los Amoraim fue uno de los cambios deliberados adicionales al texto de la Mishná, que él considera como intentos de devolver el texto a lo que se consideraba su forma original. Estos fueron disminuyendo con el tiempo, a medida que el texto de la Mishná se fue considerando cada vez más como autoritario. [27]
Muchos historiadores modernos se han centrado en la cronología y la formación de la Mishná. Una cuestión fundamental es si está compuesta por fuentes que datan de la época de su editor y en qué medida está compuesta por fuentes anteriores o posteriores. ¿Se pueden distinguir las disputas sobre la Mishná según líneas teológicas o comunitarias? ¿De qué manera las distintas secciones derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Es posible identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? En respuesta a estas preguntas, los investigadores modernos han adoptado diversos enfoques.
La principal obra que analiza la Mishná es el Talmud, como se ha señalado. Sin embargo, el Talmud no suele considerarse un comentario sobre la Mishná en sí , porque: [28] el Talmud también tiene muchos otros objetivos; su análisis —la " Gemará "— a menudo implica discusiones largas y tangenciales; y ninguna versión del Talmud cubre toda la Mishná (cada una cubre alrededor del 50-70% del texto). [29] Como resultado, se han escrito numerosos comentarios propiamente dichos sobre la Mishná, generalmente destinados a permitir el estudio de la obra sin requerir una referencia directa a (y facilidad para) la Gemara . [30]
El estudio de la Mishná, independientemente del Talmud, fue un fenómeno marginal antes de finales del siglo XV. Los pocos comentarios que se habían publicado tendían a limitarse a los tratados no contemplados en el Talmud, mientras que el comentario de Maimónides estaba escrito en judeoárabe y, por lo tanto, era inaccesible para muchas comunidades judías. El estudio dedicado de la Mishná creció enormemente en popularidad a partir de finales del siglo XVI, debido al énfasis cabalístico en el estudio de la Mishná y como reacción contra los métodos del pilpul ; fue ayudado por la difusión del comentario accesible de la Mishná en hebreo de Bertinoro en esa época. [31]
Comentarios de Rishonim :
Comentarios destacados de los primeros Acharonim :
Otros comentarios de los primeros Acharonim:
Siglo XIX:
Siglo XX:
Una obra literaria notable sobre la composición de la Mishná es la novela As a Driven Leaf de Milton Steinberg .
Mishná : la "Ley Oral" que forma la base del Talmud; editada alrededor del año 220 d. C. por R. Judah HaNassi.
... Los primeros intentos de poner por escrito el contenido tradicional, hay motivos para creer, datan de la primera mitad del segundo siglo poscristiano.Strack teoriza que el crecimiento de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) fue un factor que influyó en los rabinos a registrar la ley oral por escrito.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(html)A pesar de las muchas exigencias seculares de su tiempo, Rabbeinu Shmuel escribió varios libros. El más famoso es el Mevo HaTalmud, una introducción al estudio del Talmud que aclara el lenguaje y la estructura que pueden resultar tan confusos para los principiantes. Además, el Mevo HaTalmud describe el desarrollo de la Mishná y la Guemará y enumera a los Tanaim y Amoraim que fueron fundamentales en la preparación del Talmud.
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