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Arquitectura clásica otomana

La arquitectura otomana clásica es un período de la arquitectura otomana que abarca en general los siglos XVI y XVII. El período está fuertemente asociado con las obras de Mimar Sinan , quien fue arquitecto jefe de la corte bajo tres sultanes entre 1538 y 1588. El inicio del período también coincidió con el largo reinado de Solimán el Magnífico , que se reconoce como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano , con un amplio mecenazgo en arte y arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango. [1]

La arquitectura otomana de esta época estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina , en particular Santa Sofía , y la mezcló con otras influencias para satisfacer las necesidades otomanas. [2] [3] Los arquitectos normalmente experimentaban con diferentes combinaciones de elementos convencionales, incluyendo cúpulas , semicúpulas y pórticos con arcadas . [4] [5] Arquitectos exitosos como Sinan demostraron su habilidad a través de sus meticulosos intentos de resolver problemas de espacio, proporción y armonía. [4] Las obras más importantes de Sinan incluyen la Mezquita Şehzade , la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye . [6] [1] [7]

Después de la muerte de Sinan, el estilo clásico se volvió menos innovador y más repetitivo. [4] El siglo XVII todavía produjo obras importantes como la Mezquita del Sultán Ahmed , pero los cambios sociales y políticos del Período de los Tulipanes finalmente llevaron a un cambio hacia la arquitectura barroca otomana .

Fondo

Principales avances en la arquitectura otomana temprana

Mezquita Üç Şerefeli en Edirne (1437-1447)

Las primeras mezquitas otomanas hasta principios y mediados del siglo XV eran generalmente de tres tipos: la mezquita de una sola cúpula , la mezquita de "planta en T" y la mezquita de múltiples cúpulas. [8] Un paso importante hacia el estilo de las mezquitas otomanas posteriores fue la mezquita Üç Şerefeli en Edirne , iniciada por Murad II en 1437 y terminada en 1447. [9] [10] La forma general de la mezquita, con su sala de oración con cúpula central, patio porticado con fuente, cuatro minaretes y altos portales de entrada, prefiguró las características de la arquitectura de las mezquitas otomanas posteriores. [9] El erudito Doğan Kuban la describe como la "última etapa de la arquitectura otomana temprana", mientras que la planta de cúpula central y el carácter " modular " de su diseño señalaron la dirección de la futura arquitectura otomana en Estambul . [11] También señala que la mezquita, que está construida en piedra tallada y hace uso de bandas alternas de piedra coloreada para algunos de sus efectos decorativos, marca el declive del uso de la construcción alternada de ladrillo y piedra que se vio en los edificios otomanos anteriores. [12]

Los sultanes otomanos tradicionalmente construían mezquitas monumentales y complejos religiosos en su nombre. Después de la conquista otomana de Constantinopla en 1453, el sultán Mehmed II construyó la mezquita de Fatih entre 1463 y 1470, que está dedicada a su nombre. Formaba parte de un gran külliye (complejo religioso y caritativo) que también incluía una tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret ( comedor de beneficencia ), un darüşşifa (hospital), un caravasar (albergue para comerciantes ambulantes), un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam (casa de baños), tiendas, un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. [13] [14] Desafortunadamente, gran parte de la mezquita fue destruida por un terremoto en 1766, lo que provocó que Mustafa III la reconstruyera en gran parte en una forma significativamente alterada poco después. El diseño original de la mezquita, inspirado en las ideas establecidas por la anterior mezquita Üç Şerefeli, consistía en un patio rectangular con una galería circundante que conducía a una sala de oración abovedada. La sala de oración consistía en una gran cúpula central con una semicúpula detrás y flanqueada por una fila de tres cúpulas más pequeñas a cada lado. [15] El diseño reflejaba la influencia de la Santa Sofía construida por los bizantinos combinada con la tradición de la mezquita imperial otomana que se había desarrollado en Bursa y Edirne. [15] [16] [17]

Mezquita de Bayezid II en Estambul (1500-1505)

La mezquita de Bayaceto II en Estambul, construida entre 1500 y 1505, fue la culminación del período de exploración arquitectónica de finales del siglo XV y fue el último paso hacia el estilo otomano clásico. [18] [19] La disposición deliberada de elementos arquitectónicos otomanos establecidos en un diseño fuertemente simétrico es un aspecto que denota esta evolución. [19] La mezquita era nuevamente parte de un complejo külliye más grande con múltiples edificios que cumplían diferentes funciones. [20] [21] La estructura de la mezquita consiste en un patio cuadrado que conduce a una sala de oración cuadrada. La sala de oración está techada por una cúpula central con dos semicúpulas delante y detrás, mientras que dos pasillos laterales están cubiertos cada uno por cuatro cúpulas más pequeñas. En comparación con las mezquitas anteriores, esto resultó en un efecto de "cascada de cúpulas" mucho más sofisticado para el perfil exterior del edificio, probablemente reflejando influencias de Santa Sofía y la Mezquita de Fatih. [22]

Contexto del periodo clásico otomano

El período clásico de la arquitectura otomana fue en gran medida un desarrollo de los enfoques anteriores a medida que evolucionaron durante los siglos XV y principios del XVI y el comienzo del período clásico está fuertemente asociado con las obras de Mimar Sinan . [2] [3] Durante este período, la burocracia del estado otomano, cuyas bases fueron establecidas en Estambul por Mehmet II, se volvió cada vez más elaborada y la profesión del arquitecto se institucionalizó aún más. [1] La administración otomana incluía un "departamento de edificios del palacio" o "cuerpo de arquitectos reales" ( khāṣṣa mi'mārları ). [22] [23] Las primeras referencias documentadas a este departamento datan del reinado de Bayaceto II (r. 1481-1512). [23] Pasó de 13 arquitectos en 1525 a 39 arquitectos en 1604. [22] Muchos de los arquitectos y burócratas fueron reclutados entre la población cristiana del imperio a través del sistema devshirme . [22]

El largo reinado de Solimán el Magnífico también se reconoce como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano, con un amplio patrocinio en arte y arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango. [1] El maestro arquitecto del período clásico, Mimar Sinan, sirvió como el arquitecto jefe de la corte ( mimarbaşi ) desde 1538 hasta su muerte en 1588. [24] Sinan se atribuyó el diseño de más de 300 edificios, [25] aunque otra estimación de sus obras la sitúa en casi 500. [26] Se le atribuye el diseño de edificios tan lejanos como Buda (actual Budapest ) y La Meca . [27] Sinan probablemente no estaba presente para supervisar directamente los proyectos lejos de la capital, por lo que en estos casos sus diseños probablemente fueron ejecutados por sus asistentes o por arquitectos locales. [28] [29] Esto también demuestra la capacidad del estado otomano central para encargar y planificar proyectos de construcción en todo su vasto territorio en ese momento, una práctica que también ayudó a establecer la soberanía otomana en estas provincias a través de la construcción de monumentos en un estilo visiblemente otomano. [28] Los arquitectos de la capital podían dibujar planos y delegarlos a otros arquitectos que los llevaban a cabo localmente, mientras que la administración imperial desarrollaba un conjunto de estándares para la planificación y la construcción y podía coordinar la adquisición y el transporte de los materiales necesarios. [28]

Características generales

En este período, la arquitectura otomana, especialmente bajo la obra e influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de los diversos elementos arquitectónicos e influencias que la arquitectura otomana había absorbido previamente pero que aún no se habían armonizado en un todo colectivo. [2] Tomando en gran medida de la tradición bizantina, y en particular la influencia de Santa Sofía, la arquitectura otomana clásica fue, como antes, en última instancia una mezcla sincrética de numerosas influencias y adaptaciones para las necesidades otomanas. [2] [3]

La arquitectura otomana utilizaba un conjunto limitado de formas generales (como cúpulas, semicúpulas y pórticos con arcadas) que se repetían en todas las estructuras y podían combinarse de un número limitado de maneras. [4] Doğan Kuban describe esto como el aspecto "modular" de la arquitectura otomana. [5] El ingenio de arquitectos exitosos como Sinan residía en los intentos cuidadosos y calculados de resolver problemas de espacio, proporción y armonía. [4] El propio Sinan experimentó continuamente con diferentes disposiciones espaciales para sus edificios a lo largo de su carrera, y rara vez utilizó el mismo diseño más de una vez. [5] Después de Sinan, sus sucesores menos talentosos mostraron menos creatividad y el estilo clásico posterior se volvió obsoleto y repetitivo en comparación con períodos anteriores. [4]

En lo que puede ser la más emblemática de las estructuras de este período, las mezquitas clásicas diseñadas por Sinan y las posteriores utilizaron una estructura basada en cúpula, similar a la de Santa Sofía, pero entre otras cosas cambiaron las proporciones, abrieron el interior de la estructura y la liberaron de las columnatas y otros elementos estructurales que rompían el interior de Santa Sofía y otras iglesias bizantinas, y agregaron más luz, con mayor énfasis en el uso de la iluminación y la sombra con un enorme volumen de ventanas. [2] [3] Estos desarrollos fueron en sí mismos tanto una mezcla de influencia de Santa Sofía y estructuras bizantinas similares, como el resultado de los desarrollos de la arquitectura otomana a partir de 1400, que, en palabras de Godfrey Goodwin, ya había "logrado ese juego poético de interiores sombreados e iluminados por el sol que agradó a Le Corbusier ". [2] El período clásico también es notable por el desarrollo de la decoración de azulejos de Iznik en los monumentos otomanos, con el apogeo artístico de este medio comenzando en la segunda mitad del siglo XVI. [30] [31]

Arquitectura clásica bajo Sinan

Los primeros edificios del reinado de Solimán

Entre los reinados de Bayaceto II y Suleiman I, el reinado de Selim I vio relativamente poca actividad de construcción. El complejo de la mezquita Yavuz Selim en Estambul, dedicado a Selim y que contiene su tumba, fue completado después de su muerte por Suleiman en 1522. Es muy posible que también fuera fundada por Suleiman, aunque no se conoce la fecha exacta de la fundación. [32] [22] La mezquita está inspirada en la mezquita de Bayaceto II en Edirne, que consta de una gran cámara con una sola cúpula. [33] La mezquita a veces se atribuye a Sinan, pero no fue diseñada por él y no se conoce al arquitecto a cargo. [33] [34] [35] La tumba de Selim I, ubicada detrás de la mezquita, es la culminación de las tumbas octogonales abovedadas que se desarrollaron en la arquitectura otomana anterior. [36] Se ingresa a la tumba a través de un pequeño pórtico y a cada lado de la puerta hay dos paneles de azulejos de cuerda seca tempranos característicos de la azulejería otomana de principios del siglo XVI. El arquitecto de la tumba aparece nombrado en una inscripción como Acem Alisi. [36] Otros complejos arquitectónicos notables anteriores a la carrera arquitectónica de Sinan, al final del reinado de Selim II o a principios del reinado de Suleiman, son la Mezquita Hafsa Sultan o Sultaniye en Manisa (circa 1522), la Mezquita Fatih Pasha en Diyarbakir (completada en 1520 o 1523) y el Complejo Çoban Mustafa Pasha en Gebze (1523-1524). [37] [38]

Antes de ser nombrado arquitecto jefe de la corte, Sinan era un ingeniero militar que ayudaba al ejército en las campañas. Su primer gran proyecto no militar fue el complejo de la mezquita Hüsrev Pasha en Alepo , uno de los primeros monumentos otomanos importantes de esa ciudad. Su mezquita y madrasa se completaron en 1536-1537, aunque la finalización del complejo general está fechada por una inscripción en 1545, momento en el que Sinan ya se había trasladado a Estambul. [39] (Desde entonces, el complejo ha sido gravemente dañado durante la guerra civil siria . [40] ) Después de su nombramiento como arquitecto jefe de la corte en 1538, el primer encargo de Sinan para la familia de Suleiman fue el Complejo Haseki Hürrem en Estambul, fechado en 1538-1539 y encargado por Haseki Hürrem Sultan , la esposa de Suleiman. [22] [14] También construyó la Tumba de Hayrettin Barbaros en el barrio de Beşiktaş en 1541. [41] [42]

La mezquita de Şehzade

Planta y alzado de la mezquita de Şehzade (dibujos de Cornelius Gurlitt )

El primer encargo importante de Sinan fue el complejo de la mezquita de Şehzade , que Suleiman dedicó a Şehzade Mehmed , su hijo que murió en 1543. [42] El complejo de la mezquita se construyó entre 1545 y 1548. [22] Como todas las külliye imperiales , incluía varios edificios, de los cuales la mezquita era el elemento más destacado. La mezquita tiene una planta rectangular dividida en dos cuadrados iguales, con un cuadrado ocupado por el patio y el otro ocupado por la sala de oración. Dos minaretes se encuentran a cada lado en la unión de estos dos cuadrados. [22] La sala de oración consta de una cúpula central rodeada de semicúpulas en los cuatro lados, con cúpulas más pequeñas que ocupan las esquinas. Semicúpulas más pequeñas también llenan el espacio entre las cúpulas de las esquinas y las semicúpulas principales. Este diseño representa la culminación de los edificios abovedados y semicúpulas anteriores en la arquitectura otomana, aportando una simetría completa al diseño de la cúpula. [43] Una versión temprana de este diseño, a menor escala, había sido utilizada antes de Sinan ya en 1520 o 1523 en la Mezquita Fatih Pasha en Diyarbakir. [44] [45] Mientras que un diseño en forma de cruz tenía un significado simbólico en la arquitectura cristiana, en la arquitectura otomana esto se centraba puramente en realzar y enfatizar la cúpula central. [46] Las primeras innovaciones de Sinan también son evidentes en la forma en que organizó los soportes estructurales de la cúpula. En lugar de hacer que la cúpula descansara sobre paredes gruesas a su alrededor (como era común anteriormente), concentró los soportes de carga en un número limitado de contrafuertes a lo largo de las paredes exteriores de la mezquita y en cuatro pilares dentro de la propia mezquita en las esquinas de la cúpula. Esto permitió que las paredes entre los contrafuertes fueran más delgadas, lo que a su vez permitió que más ventanas dejaran entrar más luz. [47] Sinan también movió los muros exteriores hacia adentro, cerca del borde interior de los contrafuertes, para que estos fueran menos visibles dentro de la mezquita. [47] En el exterior, añadió pórticos abovedados a lo largo de las fachadas laterales del edificio que oscurecieron aún más los contrafuertes y dieron al exterior una mayor sensación de monumentalidad. [47] [48] Incluso a los cuatro pilares dentro de la mezquita se les dieron formas irregulares para darles una apariencia menos pesada. [49]

El diseño básico de la mezquita Şehzade, con su cúpula simétrica y su disposición de cuatro semicúpulas, resultó popular entre los arquitectos posteriores y se repitió en las mezquitas otomanas clásicas posteriores a Sinan (por ejemplo, la mezquita del Sultán Ahmed I , la nueva mezquita de Eminönü y la reconstrucción del siglo XVIII de la mezquita de Fatih). [50] [51] Incluso se encuentra en la mezquita Muhammad Ali del siglo XIX en El Cairo . [52] [53] A pesar de este legado y la simetría de su diseño, Sinan consideró la mezquita Sehzade su trabajo de "aprendiz" y no estaba satisfecho con él. [22] [54] [55] Durante el resto de su carrera, no repitió su diseño en ninguna de sus otras obras. En cambio, experimentó con otros diseños que parecían apuntar a un espacio interior completamente unificado y a formas de enfatizar la percepción del visitante de la cúpula principal al ingresar a una mezquita. Uno de los resultados de esta lógica fue que cualquier espacio que no perteneciera al espacio abovedado central quedó reducido a un papel mínimo, subordinado, cuando no totalmente ausente. [56]

Los demás edificios del complejo de la mezquita de Şehzade incluyen una madrasa, un tabhane , un caravasar, un imaret, un cementerio con varios mausoleos (de fechas variables) y un pequeño mektep. [57] La ​​tumba de Şehzade Mehmed, originalmente el único mausoleo del cementerio, se encuentra entre las tumbas más hermosas diseñadas por Sinan. [58] [59] Su diseño es similar al de la tumba de Selim I, con forma octogonal y un pórtico de entrada, pero la decoración es más lujosa. En el exterior, el revestimiento de mármol está realzado con brechas y terracota, los arcos de las ventanas están hechos con hiladas alternas de mármol rojo y blanco, la cúpula es estriada y las paredes octogonales están coronadas con un friso de piedra tallada de palmetas en forma de encaje . Las paredes interiores de la tumba están completamente cubiertas de extravagantes azulejos de cuerda seca de colores predominantemente verdes y amarillos sobre un fondo azul oscuro, con motivos arabescos e inscripciones. Las vidrieras también se encuentran entre los mejores ejemplos de su tipo en la arquitectura otomana. [60] [59] [61]

Otras obras tempranas de Sinan

Casi al mismo tiempo que se construyó la mezquita de Şehzade, Sinan también construyó la mezquita Mihrimah Sultan (también conocida como mezquita Iskele) para una de las hijas de Suleiman, Mihrimah Sultan . Se completó en 1547-1548 y está ubicada en Üsküdar , al otro lado del Bósforo. [62] [63] Es notable por su amplio " porche doble ", con un pórtico interior rodeado por un pórtico exterior al final de un techo inclinado. Esta característica resultó popular para ciertos mecenas y fue repetida por Sinan en varias otras mezquitas. [64] Un ejemplo es la mezquita Rüstem Pasha en Tekirdağ (1552-1553). [65] Otro ejemplo es la Sulaymaniyya Takiyya en Damasco , cuya parte occidental (que incluye una mezquita y un convento sufí ) se construyó entre 1554 y 1559. [66] [67] [68] [69]

El complejo Sulaymaniyya en Damasco es también un ejemplo importante de una mezquita diseñada por Sinan lejos de Estambul, y tiene influencias sirias locales como el uso de mampostería ablaq , reutilizada en parte de un palacio mameluco anterior . [67] [70] Sinan no visitó Damasco para el proyecto, aunque había estado allí anteriormente con el ejército del sultán Selim, y el arquitecto a cargo de los trabajos de construcción fue Mimar Todoros, quien probablemente utilizó albañiles y artesanos locales. [71] Como el sitio estaba ubicado fuera de las antiguas murallas de la ciudad, tenía mucho espacio abierto, lo que le permitió a Sinan diseñar un complejo con mayor simetría que la mayoría de los complejos que diseñó en la Estambul urbana. [71] Además de la parte occidental del complejo completado en 1558-1559, se agregó una madrasa (la Madrasa Salimiyya ) en su lado oriental más tarde, completada en 1566-1567. [a] [73]

El complejo de Damasco es aproximadamente contemporáneo con las otras construcciones y renovaciones que Suleyman ordenó más al sur en los lugares sagrados de Jerusalén , Medina y La Meca , en las que Sinan generalmente no participó. [74] Esto incluyó la renovación de la Cúpula de la Roca , que comenzó en 1545-46 y le proporcionó su ahora famosa decoración de azulejos, y la renovación de la Kaaba en 1551-1552. [67] [75] Sin embargo, Sinan diseñó un nuevo complejo caritativo en Jerusalén para Haseki Hürrem Sultan, construido alrededor de 1550-1557 e identificado como el Takkiya al-Khassaki Sultan (aproximadamente, 'convento sufí de Haseki Sultan'). Debido al espacio restringido, el uso de artesanos locales y su incorporación del anterior Palacio de Lady Tunshuq de la era mameluca, el complejo tenía poco parecido con el estilo otomano clásico. Partes del complejo, incluyendo una madrasa y una mezquita, ya no existen hoy en día, pero el Haseki Sultan Imaret (hospicio o comedor de beneficencia) se ha conservado. [76] Sinan también diseñó dos hospicios sufíes encargados por Hürrem Sultan en Medina y La Meca, que se completaron en 1552 pero ya no existen. [77] Este tipo de hospicios y conventos, conocidos localmente como takkiya en árabe o tekke en turco , atendían a las hermandades sufíes y eran un nuevo tipo de institución que los otomanos introdujeron en estas regiones. [75]

Para Rüstem Pasha, gran visir y yerno de Solimán, Sinan también construyó la madrasa de Rüstem Pasha en Estambul (1550), con una planta octogonal, y varios caravasares, entre ellos el Rüstem Pasha Han en Gálata (1550), el Rüstem Pasha Han en Ereğli (1552), el Rüstem Pasha Han en Edirne (1554) y el Taş Han en Erzurum (entre 1544 y 1561). [78] [79] [80]

Sinan también estuvo a cargo de las obras de ingeniería civil para Estambul. Una de sus obras civiles más importantes, ordenada por Suleiman, fue la modernización del sistema de suministro de agua de la ciudad, que llevó a cabo entre 1554 y 1564. [81] [82] Para este trabajo construyó o reconstruyó varios acueductos impresionantes en el bosque de Belgrado , ampliando el antiguo sistema de suministro de agua bizantino. [82] Estos incluyen el acueducto doblado ( Eğrikemer ), el acueducto largo ( Uzunkemer ), el acueducto de Mağlova (también conocido como acueducto de Justiniano) y el acueducto Güzelce ("Hermoso"). [81] Doğan Kuban elogia el acueducto de Mağlova como una de las mejores creaciones de Sinan. [82] Sinan también construyó puentes, como el Puente Büyükçesme en las afueras de Estambul, terminado en 1564. [82] Dentro de la ciudad construyó el Hamam Haseki Hürrem cerca de Santa Sofía en 1556-1557, uno de los hammams más famosos que diseñó, que incluye dos secciones de igual tamaño para hombres y mujeres. [83] [84] [85]

El complejo Süleymaniye

Exterior de la Mezquita de Süleymaniye (1550-1557)

En 1550, Sinan comenzó la construcción del complejo Süleymaniye , un complejo religioso y caritativo monumental dedicado a Solimán. La construcción terminó en 1557. Siguiendo el ejemplo del complejo anterior de Fatih, consta de muchos edificios dispuestos alrededor de la mezquita principal en el centro, en un sitio planificado que ocupa la cima de una colina en Estambul. Los edificios incluían la propia mezquita, cuatro madrasas generales, una madrasa especializada en medicina, una madrasa especializada en hadices ( darülhadis ), un mektep , un darüşşifa , un caravasar, un tabhane , un imaret, un hammam, hileras de tiendas y un cementerio con dos mausoleos. [86] [87] El sitio estaba ocupado anteriormente por los terrenos del Palacio Viejo ( Eski Saray ) construido por Mehmet II, que había sido dañado por el fuego. [86] En ese momento, Suleiman también había trasladado su propia residencia y la de su familia real al Palacio de Topkapi. [39] Para adaptar el sitio en la cima de la colina, Sinan tuvo que empezar por colocar cimientos sólidos y muros de contención para formar una amplia terraza. El diseño general de los edificios es menos rígidamente simétrico que el complejo de Fatih, ya que Sinan optó por integrarlo de manera más flexible en el tejido urbano existente. [86] Gracias a su arquitectura refinada, su escala, su posición dominante en el horizonte de la ciudad y su papel como símbolo del poderoso reinado de Suleiman, el complejo de la mezquita Süleymaniye es uno de los símbolos más importantes de la arquitectura otomana y los eruditos a menudo lo consideran la mezquita más magnífica de Estambul. [88] [89] [8]

La mezquita en sí tiene una forma similar a la de la anterior Mezquita Bayezid II: una cúpula central precedida y seguida por semicúpulas, con cúpulas más pequeñas cubriendo los lados. La reutilización de un diseño de mezquita más antigua es algo que Sinan normalmente no hacía. Doğan Kuban ha sugerido que puede haberse debido a una petición de Suleiman. [90] En particular, el edificio replica el diseño de la cúpula central de Santa Sofía y esto puede interpretarse como un deseo de Suleiman de emular la estructura de Santa Sofía, demostrando cómo este antiguo monumento seguía teniendo un tremendo poder simbólico en la cultura otomana. [90] No obstante, Sinan empleó innovaciones similares a las que utilizó anteriormente en la Mezquita Şehzade: concentró los soportes de carga en un número limitado de columnas y pilares, lo que permitió más ventanas en las paredes y minimizó las separaciones físicas dentro del interior de la sala de oración. [91] [92] Las fachadas exteriores de la mezquita se caracterizan por pórticos a nivel del suelo, amplios arcos en los que se enmarcan conjuntos de ventanas y cúpulas y semicúpulas que culminan progresivamente hacia arriba, de manera aproximadamente piramidal , hasta la gran cúpula central. [91] [93] Los cuatro minaretes están dispuestos en las esquinas del patio, como en la anterior mezquita Üç Şerefeli, pero los de las esquinas exteriores son más cortos que los de las esquinas interiores junto a la sala de oración, lo que aumenta la impresión visual de una elevación hacia la cúpula central. [91] En el interior, Sinan mantuvo la ornamentación muy sobria, pero esta también fue la primera mezquita en Estambul en hacer un uso significativo de azulejos de Iznik pintados bajo cubierta en su decoración. Estos azulejos cubren la pared alrededor del mihrab (nicho que simboliza la qibla ) y presentan grandes medallones caligráficos , diseñados por Ahmed Karahisari , pintados en múltiples azulejos, junto con otros motivos a lo largo de los lados. [94]

La mayoría de los demás edificios son estructuras clásicas de patio otomanos que consisten en un patio rectangular rodeado por un pórtico peristilo abovedado que da acceso a las habitaciones. En las madrasas, Sinan modificó algunos detalles del diseño típico por razones funcionales. La madraza Salis y la madraza Rabi, ubicadas en el lado noreste de la mezquita donde el terreno desciende hacia el Cuerno de Oro, tienen un diseño "escalonado" en el que el patio desciende en tres terrazas conectadas por escaleras mientras que las habitaciones abovedadas se construyen en niveles progresivamente más bajos a lo largo de él. [95] El cementerio contiene dos mausoleos diseñados por Sinan: el de su esposa Hürrem Sultan (fechado en 1558) y el del propio Suleiman (fechado en 1566 pero posiblemente terminado un poco más tarde). [96] La tumba de Hürrem Sultan tiene una forma estándar pero contiene excelentes azulejos de Iznik de la época. La tumba de Suleiman es uno de los mausoleos otomanos más grandes y está rodeada por un pórtico peristilo con un alero inclinado . Su diseño se compara a veces con el de la Cúpula de la Roca de Jerusalén y es posible que se haya inspirado en esta última. [94] [97] La ​​estructura está construida en piedra de alta calidad y Sinan diseñó sus detalles para que se destacara de otros mausoleos otomanos. Ricos paneles de azulejos de Iznik adornan la puerta y el interior de la tumba. La cúpula, de 14 metros de diámetro, es el primer ejemplo importante de una cúpula de doble capa en la arquitectura de Sinan. [98] [97]

Más experimentación en el diseño de mezquitas

Ejemplo de azulejos de Iznik de la segunda mitad del siglo XVI, en su apogeo artístico (vistos aquí en la mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Estambul)

Después de diseñar el complejo de Süleymaniye, Sinan parece haberse centrado en experimentar con el espacio de una sola cúpula. [56] En las décadas de 1550 y 1560 experimentó con un diseño de "baldaquín octogonal" para la cúpula principal, en el que la cúpula descansa sobre un tambor octogonal sostenido por un sistema de ocho pilares o contrafuertes. Esto se puede ver en la antigua mezquita Hadim Ibrahim Pasha (1551) y la posterior mezquita Rüstem Pasha (1561), ambas en Estambul. [99] La mezquita Rüstem Pasha, una de las mezquitas más notables de la ciudad, se eleva sobre una plataforma artificial cuya subestructura está ocupada por tiendas y un almacén abovedado que proporcionaba ingresos para el mantenimiento de la mezquita. [100] Lo más famoso es que el pórtico exterior de la mezquita y las paredes de su interior están cubiertas por una amplia variedad de azulejos de Iznik, algo sin precedentes en la arquitectura otomana. [100] Sinan solía mantener la decoración limitada y subordinada a la arquitectura general, por lo que esta excepción es posiblemente el resultado de una petición del rico mecenas, el gran visir Rüstem Pasha . [30] La mezquita también marca el comienzo del apogeo artístico del arte de los azulejos de Iznik a partir de la década de 1560 en adelante. [101] Los colores azules predominan en los azulejos, pero comenzó a aparecer el importante color "rojo tomate". Los azulejos estaban pintados con un repertorio de motivos que incluían tulipanes , jacintos , claveles , rosas , granadas , hojas de alcachofa , narcisos y motivos de "nubes" chinos. [101] [102]

En Lüleburgaz, en la carretera entre Estambul y Edirne, el visir Sokollu Mehmed Pasha fundó un complejo de mezquitas que lleva su nombre en 1559-1560. [103] El complejo se completó en 1565-1566 [103] o en 1569-1571. [39] Además de la mezquita, incluye una madrasa, un caravasar, un hammam y un mektep (escuela primaria), todo lo cual se centra alrededor de una calle de mercado ( arasta ). El complejo fue diseñado para actuar como un puesto de parada (o menzil ) para viajeros y comerciantes que formaron el núcleo de un nuevo centro urbano otomano. [103] Se construyeron complejos similares en muchas rutas comerciales a lo largo del imperio en esta era. [104] La mezquita en sí es notable por ser la primera experimentación de Sinan con una estructura de "baldaquín cuadrado", donde la cúpula descansa sobre un sistema de soporte con un diseño cuadrado (sin las semicúpulas del diseño de la mezquita Şehzade). [105] No mucho después de esto, Mihrimah Sultan patrocinó una segunda mezquita, la Mezquita Mihrimah Sultan en el área de Edirnekapı de Estambul. Fue construida entre 1562 y 1565. Aquí Sinan empleó una estructura de baldaquín cuadrado más grande en la que el peso de la cúpula se concentra en cuatro contrafuertes de esquina. Las paredes entre los cuatro contrafuertes están llenas de numerosas ventanas enmarcadas dentro de grandes arcos, creando un interior inusualmente lleno de luz. [8] [5] [106]

Durante gran parte de su carrera, Sinan también experimentó con variaciones de un diseño de "baldaquín hexagonal", un diseño que era poco común en la arquitectura mundial. [107] Utilizó este modelo en la mezquita Sinan Pasha (1553-1555) en Beşiktaş, la mezquita Kara Ahmed Pasha (1554) en el oeste de Estambul, la mezquita Molla Çelebi (circa 1561-1562) en Beyoğlu , la mezquita Sokollu Mehmed Pasha (1571) en el barrio de Kadırga y la mezquita Atik Valide (1583) en Üsküdar. [108] La anterior mezquita Sinan Pasha se inspiró esencialmente en la mezquita Üç Şerefeli de Edirne, con una cúpula central y dos cúpulas laterales a cada lado. [109] Sinan perfeccionó el modelo de baldaquín hexagonal para la mezquita Kara Ahmet Pasha, prescindiendo de las cúpulas laterales y reemplazándolas por semicúpulas que se abrían desde la cúpula principal. Este cambio permitió reducir la prominencia de las áreas laterales y mejorar su integración en el espacio abovedado central. [109] La mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Kadırga es uno de los diseños más logrados de Sinan de su carrera tardía y con este tipo de configuración. [108] En esta mezquita, Sinan integró por primera vez las columnas de soporte del baldaquín hexagonal en los muros exteriores, creando así un espacio interior unificado. [110] También logró una mejor transición entre el pórtico abovedado alrededor del patio y el pórtico más alto de la fachada de la mezquita agregando habitaciones en las esquinas de altura intermedia entre ellos. [111] El interior de la mezquita destaca por el revestimiento de azulejos de Iznik en la pared alrededor del mihrab y en las pechinas de la cúpula principal, creando una de las mejores composiciones de decoración de azulejos de este período. [110]

La mezquita Selimiye

La obra maestra más importante de Sinan es la mezquita Selimiye en Edirne, que se comenzó a construir en 1568 y se terminó en 1574 (o posiblemente en 1575). [112] [113] Forma el elemento principal de otro complejo imperial de edificios. El edificio de la mezquita consta de dos partes iguales: un patio rectangular y una sala de oración rectangular. El interior de la sala de oración es notable por estar completamente dominado por una única cúpula masiva, cuya vista no está obstaculizada por los elementos estructurales vistos en otras grandes mezquitas con cúpula anteriores. [114] Este diseño es la culminación de los experimentos espaciales de Sinan, haciendo uso del baldaquino octogonal como el método más eficaz para integrar la cúpula redonda con la sala rectangular de abajo al minimizar el espacio ocupado por los elementos de soporte de la cúpula. [115] [116] La cúpula se apoya en ocho pilares masivos que son parcialmente independientes pero están estrechamente integrados con los muros exteriores. Los contrafuertes exteriores adicionales están ocultos en las paredes de la mezquita, lo que permite que las paredes intermedias estén perforadas con una gran cantidad de ventanas. [117] Cuatro trompas de semicúpula ocupan las esquinas, pero son mucho más pequeñas en proporción a la cúpula principal. Sinan también hizo un buen uso de los espacios entre los pilares y los contrafuertes al llenarlos con una galería elevada en el interior y pórticos arqueados en el exterior. [118] Las galerías elevadas en el interior ayudaron a eliminar el poco espacio a nivel del suelo que existía más allá de la estructura central abovedada del baldaquino, asegurando que la cúpula dominara la vista desde cualquier lugar donde un visitante pudiera pararse. [118] Las biografías de Sinan elogian la cúpula por su tamaño y altura, que es aproximadamente el mismo diámetro que la cúpula principal de Santa Sofía y un poco más alta; la primera vez que esto se había logrado en la arquitectura otomana. [117] El mihrab, tallado en mármol, está situado dentro de un ábside rebajado y ligeramente elevado que sobresale hacia el exterior del resto de la mezquita, lo que permite que se ilumine mediante ventanas en tres lados. [118] Las paredes a ambos lados del mihrab están decoradas con excelentes azulejos de Iznik, [119] al igual que el balcón privado del sultán para las oraciones en la esquina oriental de la mezquita. [120] El minbar de la mezquita es uno de los mejores ejemplos de los minbares de piedra que para entonces se habían vuelto comunes en la arquitectura otomana. [121] Las superficies de piedra están decoradas con arcos, motivos geométricos perforados y arabescos tallados. El exterior de la mezquita está marcado por cuatro minaretes que son algunos de los minaretes otomanos más altos jamás construidos, con una altura de 70,89 metros. [117]

Las obras posteriores de Sinan después de Selimiye

Cámara de Murad III en el Palacio de Topkapı (1578)

En 1573, Sinan construyó la mezquita Piyale Pasha , lo que es inusual ya que fue la única vez que construyó una mezquita de múltiples cúpulas que se asemeja a las mezquitas congregacionales de múltiples cúpulas de la arquitectura otomana temprana. [122] [123] Otro edificio inusual atribuido a Sinan es el complejo de la mezquita Zal Mahmud Pasha cerca de Eyüp . Tiene una fecha de construcción desconocida; podría haber sido construida en la década de 1560 [124] o 1570, [125] pero definitivamente se completó en 1584. [ 126] Más lejos, diseñó el complejo Sokollu Mehmed Pasha en Payas , que se inició años antes pero se completó en 1574. [127] [128] El complejo es un grupo de edificios cuidadosamente planificados centrados alrededor de una arasta o calle de mercado cubierta. A un lado de la calle hay una pequeña mezquita, un tekke (logia sufí), un mektep y un hammam, mientras que al otro lado de la calle hay un imaret, varias tabhane y un gran caravasar . [127] [128] Al igual que el complejo Sokollu Mehmed Pasha en Lüleburgaz, el complejo aquí actuó como una especie de puesto de parada para viajeros y comerciantes de la región. [104] En 1577 Sinan completó otra mezquita para Sokollu Mehmed Pasha, la mezquita Sokollu Mehmed Pasha en el barrio de Azapkapı, para la que empleó el diseño de baldaquín octogonal por última vez. [129] [130] En el recinto de Santa Sofía construyó la Tumba de Selim II, uno de los mausoleos abovedados otomanos más grandes, en 1576-1577. [131] En el Palacio de Topkapi se construyó en 1578 una de sus obras más notables, la Cámara o Pabellón de Murad III. [132] En 1580 construyó el Complejo Şemsi Pasha , una pequeña mezquita, tumba y complejo de madraza en la orilla del río Üsküdar, que se considera una de las mejores mezquitas pequeñas que diseñó. [133] [134] [135] En 1580-1581 construyó el Complejo Kılıç Ali Pasha en el barrio de Tophane . Cabe destacar que esta mezquita es una versión en miniatura de Santa Sofía. Una vez más, es posible que esta copia inusual de un monumento anterior fuera una solicitud del mecenas, Kılıç Ali Pasha . [136] [137]

El último encargo a gran escala de Sinan fue la mezquita Atik Valide , fundada por Nurbanu Sultan en el extremo sur de Üsküdar. [138] Fue el complejo de külliye y mezquita más grande que Sinan construyó después de Süleymaniye. Se completó en 1583, cuando murió Nurbanu, pero Sinan probablemente comenzó a trabajar en él en la década de 1570. [133] [139] Consiste en numerosas estructuras en un sitio extenso. A diferencia de los complejos anteriores de Fatih y Süleymaniye, y a pesar del gran espacio disponible, no hubo ningún intento de crear un diseño unificado o simétrico en todo el complejo. Esto puede sugerir que Sinan no consideró esta característica como necesaria para el diseño de un complejo de mezquita ideal. [140] El Çemberlitaş Hamam , ubicado al otro lado del canal en la calle Divanyolu, también fue construido por Sinan para contribuir a los ingresos de este complejo. [141] Como ya se ha mencionado, la planta de la mezquita Atik Valide está centrada en un baldaquín hexagonal. Retoma en parte el diseño de la anterior mezquita Sinan Pasha, aunque lo combina con el diseño de la mezquita Kara Ahmed Pasha y la mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Kadırga. Algunos estudiosos, como Doğan Kuban, argumentan sobre la base de esta inusual decisión que el diseño final debe haber sido alterado por alguien distinto de Sinan, pero Godfrey Goodwin sostiene que no hay ninguna razón clara para suponer esto. [142] [143] La mezquita tiene un pórtico doble al frente y todo el edificio está rodeado por tres lados por un único patio grande, que a su vez está conectado a otro patio situado en un nivel inferior que servía como madrasa del complejo. Ambos patios están plantados con árboles que les dan la apariencia de un jardín. [144] Al otro lado de la calle de la mezquita y la madrasa hay una estructura compuesta por muchos patios y cámaras abovedadas en una gran superficie, que incluyen el tabhane , el imaret, el darüşşifa y el caravasar. El imaret y el tabhane tienen patios en forma de T y están situados simétricamente a ambos lados de un gran patio central que los divide. Esta configuración es única entre las obras de Sinan. [144]

Entre las últimas obras de Sinan antes de su muerte se encuentran la Mezquita Murad III en Manisa, construida entre 1583 y 1586 bajo la supervisión de sus asistentes Mahmud y Mehmed Agha , [145] [146] así como la modesta Mezquita Ramazan Efendi en Estambul, construida en 1586. [147] [29] La Mezquita Murad III (o Mezquita Muradiye) ha sufrido restauraciones posteriores, pero el plan del edificio es inusual para un diseño de Sinan porque la cúpula central está flanqueada por semibóvedas en lugar de semicúpulas. [146] El mihrab está situado dentro de un hueco abovedado poco profundo que sobresale de la parte trasera del edificio, lo que le da una planta casi en forma de T. [146] [145] A su muerte en 1588, Sinan fue enterrado en una tumba que diseñó para sí mismo en una esquina de la calle junto al complejo Süleymaniye en Estambul. [145]

Arquitectura clásica según Sinan

Mezquita del Sultán Ahmed en Estambul (1609-1617)

Davud Agha sucedió a Sinan como arquitecto jefe. Entre sus obras más notables, todas en Estambul, se encuentran la mezquita Cerrahpaşa (1593), el complejo Koca Sinan Pasha en Divanyolu (1593), el complejo Gazanfer Ağa Medrese (1596) y la tumba de Murad III (completada en 1599). [14] [148] Algunos eruditos sostienen que la mezquita Nışançı Mehmed Pasha (1584-1589), cuyo arquitecto es desconocido, debería atribuírsele en función de su fecha y estilo. [149] [150] El erudito Gülrü Necipoğlu sugiere que Sinan puede haber tenido un papel en su diseño. [151] Su diseño se considera muy logrado [150] [152] y puede ser una de las primeras mezquitas en tener un patio con jardín al frente. [150] Davud Agha fue uno de los pocos arquitectos de este período que mostró un gran potencial y creó diseños que fueron más allá de los diseños de Sinan, pero murió de la plaga justo antes del final del siglo XVI. [153] Después de esto, las dos mezquitas más grandes construidas en el siglo XVII se basaron en la forma de la antigua mezquita Şehzade: la mezquita del Sultán Ahmed I y la nueva mezquita en Eminönü. [154]

La Mezquita del Sultán Ahmed I, también conocida como la Mezquita Azul, se inició en 1609 y se completó en 1617. [155] Fue diseñada por el aprendiz de Sinan, Mehmed Agha. [156] El tamaño, la ubicación y la decoración de la mezquita sugieren que estaba destinada a ser un rival de la cercana Santa Sofía. [157] El complejo más grande incluye un mercado, una madrasa y la Tumba de Ahmed I , mientras que otras estructuras no han sobrevivido. [158] En la sala de oración de la mezquita, la cúpula central está flanqueada por cuatro semicúpulas al igual que la Mezquita Şehzade, con semicúpulas más pequeñas adicionales que se abren desde cada semicúpula más grande. [159] Los cuatro pilares que sostienen la cúpula central son enormes y más imponentes que en las mezquitas de Sinan. [160] [161] Las paredes inferiores están profusamente decoradas con azulejos de Iznik: los archivos históricos registran que se compraron más de 20.000 azulejos para este propósito. [162] En el exterior, Mehmed Agha optó por lograr un perfil "más suave" con la cascada de cúpulas y los diversos elementos curvos, que difiere de la yuxtaposición más dramática de cúpulas y elementos verticales que se vio en las mezquitas clásicas anteriores de Sinan. [163] [164] También es la única mezquita otomana que tiene hasta seis minaretes. [8] Después de la mezquita del Sultán Ahmed I, no se construyeron más grandes mezquitas imperiales dedicadas a un sultán en Estambul hasta mediados del siglo XVIII. Se siguieron construyendo mezquitas dedicadas a otros miembros de la familia dinástica, pero la tradición de que los sultanes construyeran sus propias mezquitas monumentales caducó. [165]

Algunos de los mejores ejemplos de la arquitectura otomana de principios del siglo XVII son el quiosco de Revan (1635) y el quiosco de Bagdad (1639) en el Palacio de Topkapi, construidos por Murad IV para conmemorar sus victorias contra los safávidas . [166] Ambos son pequeños pabellones elevados sobre plataformas con vistas a los jardines del palacio. Ambos están decorados armoniosamente por dentro y por fuera con azulejos predominantemente azules y blancos y contraventanas con ricas incrustaciones. [166]

En el Gran Bazar de Estambul, los incendios y otros daños provocaron algunos cambios. Hasta entonces, las estructuras del bazar estaban construidas íntegramente en madera, pero en el siglo XVII se empezaron a reconstruir algunos de los tejados de las calles con bóvedas de mampostería (más cercanas a su aspecto actual), aunque el cambio a la mampostería no se generalizó hasta después de 1750. [167] El distrito comercial también se extendía más allá del bazar cubierto. El caravasar más grande de Estambul, el Büyük Valide Han , fue construido cerca alrededor de 1651 por Kösem Mahpeyker Valide Sultan . [168] [169]

La Mezquita Nueva o Mezquita Yeni Valide en Eminönü fue inicialmente iniciada por el arquitecto Davud Agha en 1597, patrocinado por Safiye Sultan . Sin embargo, la muerte de Davud Agha un año o dos después, seguida por la muerte de Safiye Sultan en 1603, provocó que la construcción se abandonara. [170] [171] Solo se reanudó por iniciativa de Hatice Turhan Sultan en 1661 y se terminó en 1663. El complejo incluye la mezquita, un mausoleo para Hatice Turhan, un pabellón privado para el sultán y la familia real ( Hünkâr Kasrı ) y un mercado cubierto conocido como el Mercado Egipcio ( Mısır Çarşısı ; conocido hoy como el Bazar de las Especias). Su patio e interior están ricamente decorados con azulejos de Iznik o Kütahya, así como con muqarnas tallados en piedra y motivos vegetales rumi . [170] [171] El complejo de la mezquita Yeni Valide , que lleva el mismo nombre y fue construido entre 1708 y 1711 en Üsküdar, fue uno de los últimos monumentos importantes construidos en estilo clásico en Estambul antes del surgimiento del estilo del Período de los Tulipanes . [172] [173]

Arquitectura en provincias

Anatolia

Anatolia septentrional y central

Ottoman monuments continued to be constructed across Anatolia in the classical period. In Tokat, the Ali Pasha Mosque (circa 1573) is an important example of the period, though the architect is unknown.[174][175] In Kayseri, the Kurşunlu Mosque (1585), is similar to the Ali Pasha Mosque and was possibly designed by Sinan (whose hometown was Kayseri), although it may have been executed by a local architect.[176][175] The Lala Mustafa Pasha Mosque in Erzurum, completed in 1562–1563 is an interesting example of the classical period. Its plan resembles that of the Şehzade Mosque except that the semi-domes are replaced by cross-ribbed vaults.[177] In Konya, the major work of the classical period is the Selimiye Mosque, dedicated to Selim II. Although it was built during the time of Sinan, its architect and date of construction are not well-documented. It was probably finished before 1574 by an architect sent from Istanbul. Its design is modelled on the form of the original Fatih Mosque in Istanbul, with a central dome, semi-dome at the back, and side aisles covered by smaller domes.[146] The most important classical Ottoman monument in western Anatolia is the Muradiye Mosque in Manisa (mentioned above), designed by Sinan but executed by his assistants.[146]

Southeastern Anatolia

Some regions on the borders of Syria and Mesopotamia resisted assimilation to the culture and architectural styles of the Ottoman capital and continued to be strongly influenced by local styles. Diyarbakir, Van, and Adana were important regional centers in the empire which retained or developed their own local styles.[178] The Great Mosque of Adana, for example, was built under Ottoman rule between 1507 and 1541 but its features are all derived from Syrian and Mamluk traditions.[179] In Bitlis, the Şerefiye Mosque (1528) is the most notable monument from the 16th century, but it is a continuation of older Anatolian Seljuk architecture rather than of contemporary Ottoman mosques.[180]

Diyarbakir, a regional capital, includes many Ottoman-style monuments, but the regional style is distinguished by the use of black basalt stone alternating with white stone.[181] The most important monuments are the Fatih Pasha Mosque (mentioned above), the Hadim Ali Pasha Mosque (1534–1537), the Iskender Pasha Mosque (1551), and the Behram Pasha Mosque (1572).[181] The Behram Pasha Mosque, likely designed by an architect sent from Istanbul, is notable as the only building in the region to be decorated with Iznik tiles imported from Istanbul. The mosque is fronted by a double portico of columns and its prayer hall is covered by a large single dome with four small corner semi-domes.[182] Diyarbakir is also home to the Hasan Pasha Han (1573–1575), a finely-built caravanserai with regional decorative details such as muqarnas carvings above the windows.[183]

In Van, a few mosques were built in Ottoman style but exemplify the limits of the classical Istanbul style.[179] The Hüsrev Pasha Mosque (1567) and the Kaya Çelebi Mosque (uncertain date but probably slightly before) are the most important examples of the period, although both have been damaged over time.[184][185] Both mosques have a "minimalist" style, consisting simply of a square prayer hall covered by a large dome. The construction of the domes shows signs of Persian influence. The dome of the Kaya Çelebi Mosque has no drum. Both are constructed with alternating layers of black and white stone, similar to Diyarbakir buildings, and both have simple round minarets.[184]

European provinces

Nearly all the important Ottoman monuments in the Balkan provinces (known as Rumelia to the Ottomans) date from the 16th and 17th century. Building activity was particularly intense in the 16th century and during the reign of Suleiman, even surpassing that of Anatolia, but it declined over the course of the 17th century.[186] Sarajevo, Mostar, Skopje, Plovdiv and Thessaloniki, were among the most important Ottoman cities in the region and many of them contain monuments from the classical period, although some cities, like Skopje, were severely damaged in the wars of the late 17th century.[187] As in other provincial areas of the empire, mosques in the Balkans generally consisted of the single-dome type with one minaret, though mosques with sloped wooden roofs were also built.[188]

Western Balkans

Stari Most (Old Bridge) in Mostar (1557–1566)

One of the most beautiful and famous Ottoman monuments in the Balkans is the single-span bridge known as Stari Most in Mostar (present-day Bosnia and Herzegovina), which was designed or completed by Hayreddin, one of Sinan's assistants.[189] It was originally built between 1557 and 1566 by order of sultan Suleiman.[190][191] Other notable bridges from the same period and region include the Mehmed Paša Sokolović Bridge in Višegrad (1577) and the Arslanağa Bridge in Trebinje (1573 or 1574).[192]

The most important examples of mosques in present-day Bosnia and Herzegovina are nearly all from the 16th century, including: the Sinan Mosque (1570) in Cajnice, the Kethüda Mosque (1564) and Karagöz Mehmed Bey Mosque (1569) in Mostar, the Lala Pasha Mosque (1577) in Livno, the Ferhad Pasha Mosque (1579) in Banja Luka, and the Gazi Hüsrev Pasha Mosque (1530), Ferhad Pasha Mosque (1561), and Ali Pasha Mosque (1561) in Sarajevo.[193] Gazi Hüsrev Bey, the Ottoman governor of the Bosnian province, was also instrumental in establishing Sarajevo as a model Ottoman town.[194] He founded the Gazi Hüsrev Pasha (or Gazi Hüsrev Bey) Mosque as part of an extensive külliye complex similar to those built in the Ottoman capitals. In addition to the mosque, the complex includes a tabhane, an imaret, a madrasa, a zaviye or khanqah (Sufi lodge), a library, an arasta (market), a caravanserai, and a hammam.[194] The mosque's configuration is similar to the late-15th-century Atik Ali Pasha Mosque in Istanbul, consisting of a large central dome, a semi-dome behind it, and a two smaller domed chambers to either side. As a result, its design is closer to 15th-century Ottoman architecture than to the 16th-century classical style.[195] Among the other Sarajevo mosques, the Ali Pasha Mosque, built three decades later, is a simple but distinctly classical-style mosque.[196]

In Serbia, the city of Belgrade was once an important Ottoman city with hundreds of mosques, but almost no Ottoman monuments have survived to the present day. The only preserved mosque in the city is the Bayraklı Mosque from 1660 to 1668.[197][198] In Prizren, present-day Kosovo, the largest mosque is the Sofu Sinan Pasha Mosque, built by a vizier in 1613 or 1615. It is a single-domed mosque and one of the most monumental Ottoman mosques in the Balkans.[199][200] In Gjakovica, the small Hadum Mosque is another notable example that dates from the 1590s.[201][202][203] In Albania, where much of the population converted to Islam under Ottoman rule, many mosques were constructed but very few old mosques have retained their original appearance due to later repairs and reconstructions. The most important examples were built in the major cities of Berat, Elbasan, and Shkodër.[204]

Greece

In Greece, few major Ottoman monuments have survived, although various small mosques, military and commercial structures, and examples of domestic architecture have been preserved.[206] In the city of Trikala, the Osman Shah Mosque was commissioned by the governor of the same name, a nephew of Sultan Suleiman. It was built in the 1560s from a design by Sinan. The mosque is a square chamber covered by a single dome and preceded by a domed portico. Osman Shah was buried in an adjacent mausoleum in 1570.[207] Notable examples have also been preserved in the Greek islands such as at Rhodes, where the Yeni Hammam, a large baths complex, and the Suleiman Mosque, a religious complex built in the sultan's name, are still preserved from the 16th century.[206][208] Crete was only conquered by the Ottomans in 1645, long after mainland Greece. The Mosque of the Janissaries in Chania, which dates from that same year, is the oldest mosque on the island.[209] The Ibrahim Han Mosque in Rethymno, a simple square domed building, was built in 1646.[210] In Athens, the only preserved major mosque, the Fethiye Mosque, dates from 1670 to 1671. It replicates the design of the Yeni Valide Mosque completed in Istanbul in 1663, but on a smaller scale.[211][b]

Bulgaria

In Sofia, present-day Bulgaria, the Banya Bashi (Banyabaşı) Mosque has been dated to 1566 and its design attributed to Sinan by Turkish historian Ekrem Hakkı Ayverdi [tr], though the evidence for Sinan's involvement is uncertain.[212] It was partially reconstructed in modern times[212] and is the only mosque in Sofia still operating today.[213] The Ferid Ahmed Bey Mosque in Kyustendil, built by a local governor in 1575–1577,[214] is an unusual example because it has one main dome preceded by a single half-dome near the entrance, an anomaly perhaps explained by the employ of a local architect.[215] In 1584–1585 the Harmanli Menzil Complex was founded by Siyavuş Pasha in Harmanli, on the road between Istanbul and Belgrade. It was one of the most extensive complexes of its kind in Bulgaria and consisted of a caravanserai, a mosque, a madrasa, an imaret, and a bridge over the river.[216] In Razgrad, the Ibrahim Pasha Mosque, constructed in 1616, is interesting for the presence of pointed turrets at the corners of the dome which serve no structural purpose.[215] In Plovdiv, the most important Ottoman town of the area, a large caravanserai, the Kurşunlu Han, was built in the 17th century near the main bazaar,[215] but both the bazaar and the caravanserai were demolished around 1970.[217]

Romania

In Wallachia (present-day Romania) and Moldova, relatively few monuments from the Ottoman period have survived. The few surviving mosques are often wooden structures with a flat or sloped roof, a single minaret, and sometimes a portico with pointed arches, which seem to mark a local style. Examples of these include the Ismihan Sultan Mosque in Mangalia, sponsored by Ismihan Sultan (d. 1585) in the 16th century, and the Gazi Ali Pasha Mosque in Babadag, founded in the early 17th century, although both mosques were subsequently rebuilt in later periods.[218]

Hungary

In Hungary, many small single-domed mosques were built along the same lines as those elsewhere in the Balkans. Some examples are the Gazi Kasım Pasha Mosque (later converted to a church) and the Yakovalı Hasan Pasha Mosque, both built in Pécs during the second half of the 16th century.[218][219][220] The relatively small proportion of Muslim inhabitants in Hungary made the commission of extensive religious complexes less necessary, but some madrasas, Sufi tekkes, and hammams are known to have been built.[218] Four hammams, built around thermal springs, have been preserved in Budapest today, mostly built between 1560 and 1590, with later additions and expansions after the end of Ottoman rule. The four are known today as the Király Baths, Rudas Baths, Rác Baths, and the Csâszâr Baths.[221][222][223][224]

Crimea

The Khan Mosque in Yevpatoria (1552)

The Crimean Khans were vassals of the Ottomans since 1475.[225] Khan Devlet I Giray (r. 1551–1577) sponsored the construction of an Ottoman-style mosque, the Khan Mosque,[226] in the port city of Gözleve (now Yevpatoria). It was likely designed by Sinan and approved by Sultan Süleyman when Devlet left Istanbul in 1551.[225] As with many other provincial works, Sinan himself would not have supervised the construction and a royal architect from Istanbul was likely sent in his place. An inscription on the mosque entrance dates its construction to 1552. The mosque's design is a miniature reproduction of the original 15th-century Fatih Mosque in Istanbul, but without the courtyard. The building's present decoration dates from later renovations.[225]

Levant, Mesopotamia, and Egypt

Sinan Pasha Mosque in Damascus (1585)

In the Levant and Egypt, the local Mamluk-era style was largely continued and blended with Ottoman architecture to varying degrees.[227][228] In some cases, such as at the Çoban Mustafa Pasha Mosque in Gebze, governors who had served in these regions later enlisted craftsmen from those regions to work on their own mosques in the heartlands of the empire.[229] In Syria, the Sinan-designed Sulaymaniyya Takiyya in Damascus (mentioned above) is one of the major classical Ottoman works in the city. In Aleppo, the Hüsrev Pasha Mosque (also mentioned above) was one of Sinan's earliest works, though it may have been finished by others after he left for Istanbul.[39] Other examples designed by local architects in Damascus include the Dervish Pasha Mosque (1571) and the Sinan Pasha Mosque (1585).[189] Sultan Suleiman also devoted considerable patronage in Jerusalem, where he rebuilt the city walls in their current form between 1537 and 1541, renovated the Dome of the Rock (decorating it with Ottoman tiles), and endowed the city with new charitable foundations such as public fountains and a soup kitchen.[230]

Sinan Pasha Mosque in Cairo (1571)

In Cairo, Egypt, the Mosque of Suleyman Pasha inside the Cairo Citadel is the closest representative of classical 16th-century Ottoman mosques in the city, although a few of its features draw on the local Mamluk-Cairene style.[231][232][233] It has a central dome and three semi-domes.[234] The Sinan Pasha Mosque (1571) in the Bulaq neighbourhood of Cairo is somewhat less Ottoman in character and more heavily influenced by local traditions, but it is also one of the most successful mosques of this period blending these two traditions.[231][235][236][237] It consists of a large single-domed prayer hall surrounded by a domed portico on three sides, both typical Ottoman features. The multi-lobed pendentives of the dome, the decoration of the mihrab, and the shape of the windows are all in local styles.[227][238] The Mosque of Malika Safiyya (1610) was probably built by local architects commissioned to design an Istanbul-style mosque. The feature most reminiscent of Istanbul is the square courtyard that precedes the prayer hall, while the prayer hall has a central dome surrounded by smaller domes.[229] Despite local influences, however, most Egyptian mosques of the period consistently adopt the pointed Ottoman style of minaret rather than the more ornate traditional Mamluk-style minaret, which is one of the features clearly denoting Ottoman hegemony in the urban landscape.[229][228]

In Baghdad, Iraq, Ottoman mosques were built more or less entirely according to local traditions. One of the earliest mosques was the "Palace Mosque" built in 1534 under Sultan Suleiman. The Muradiye (or al-Muradiyya) Mosque (1567–1570) is a later example with a central dome chamber and smaller domed aisles on either side.[188]

Maghreb (Algeria and Tunisia)

The New Mosque in Algiers (1660), an example of mixed Ottoman-Maghrebi architecture

Like Egypt and Syria, the Maghreb region of North Africa had its own distinctive styles of architecture during the Islamic period, commonly referred to as "Moorish" architecture. After Ottoman domination was established over present-day Tunisia and Algeria in the 16th century, this local architecture was blended with contemporary Ottoman architecture.[239] Tunisia and Algeria, as separate provinces that eventually became semi-autonomous in the later 17th century, each developed local flavours of this mix. In Tunisia, the traditional square-shaft minarets of western mosques were replaced with the Ottoman "pencil"-shaped minarets but the traditional sloped wooden roofs of buildings continued to be standard, with the exception of the Sidi Mahrez Mosque at the end of the 17th century.[239] In Algeria, by contrast, the traditional square minarets continued to be built instead of the Ottoman-style minaret, but mosques in Algiers began to be built with their own local interpretations of the Ottoman central-domed mosque model, with the most notable example being the New Mosque commissioned by local Janissaries in 1660.[239]

End of the classical style

Nuruosmaniye Mosque in Istanbul (1748–1755), the first imperial mosque built in the Ottoman Baroque style

From the 18th century onward European influences were introduced into Ottoman architecture as the Ottoman Empire itself became more open to outside influences. The term “Baroque” is sometimes applied more widely to Ottoman art and architecture across the 18th century including the Tulip Period.[240][241] In more specific terms, however, the period after the 17th century is marked by several different styles.[242] After the Tulip Period, Ottoman architecture openly imitated European architecture, so that architectural and decorative trends in Europe were mirrored in the Ottoman Empire at the same time or after a short delay.[243] During the 1740s a new Ottoman or Turkish "Baroque" style emerged in its full expression and rapidly replaced the style of the Tulip Period.[244][242] This shift signaled the final end to the Classical style.[245] Changes were especially evident in the ornamentation and details of new buildings rather than in their overall forms, though new building types were eventually introduced from European influences as well.[241] The most important monument heralding the new Ottoman Baroque style is the Nuruosmaniye Mosque complex, begun by Mahmud I in October 1748 and completed by his successor, Osman III (to whom it is dedicated), in December 1755.[246] Kuban describes it as the "most important monumental construction after the Selimiye Mosque in Edirne", marking the integration of European culture into Ottoman architecture and the rejection of the classical Ottoman style.[247]

Fatih Mosque in Istanbul, rebuilt in classical style by Mustafa III (completed in 1771)

Nonetheless, the classical style was still employed or imitated on some later occasions where other contemporary styles were deemed less suitable for particular monuments. For example, a sense of historicism in Ottoman architecture of the 18th century is evident in Mustafa III's reconstruction of the Fatih Mosque after the 1766 earthquake that partially destroyed it. The new Fatih Mosque was completed in 1771 and it neither reproduced the appearance of the original 15th-century building nor followed the contemporary Baroque style. It was instead modelled on the 16th-century Şehzade Mosque built by Sinan – whose design had in turn been repeated in major 17th-century mosques like the Sultan Ahmed I Mosque and the New Mosque. This probably indicates that contemporary builders saw the new Baroque style as inappropriate for the appearance of an ancient mosque embedded in the mythology of the city's 1453 conquest. At the same time, it showed that Sinan's architecture was associated with the Ottoman golden age and thus appeared as an appropriate model to imitate, despite the anachronism.[248] By contrast, however, the nearby tomb of Mehmed II, which was rebuilt at the same time, is in a fully Baroque style.[249]

Selim III (r. 1789–1807) was responsible for rebuilding the Eyüp Sultan Mosque between 1798 and 1800.[250][251] This mosque is located next to the tomb of Abu Ayyub al-Ansari, an important Islamic religious site in the area of Istanbul originally built by Mehmed II. The new mosque made use of the classical Ottoman tradition by following the octagonal baldaquin design, similar to the Sokollu Mehmed Pasha Mosque in the Azapkapı neighbourhood, but much of its decoration is in the contemporary Baroque style.[250][252][253]

See also

Notes

  1. ^ The madrasa was added to the complex by a later architect and overseer. It was not a part of Sinan's initial, highly-symmetrical design. Sinan attributes the madrasa to his work in one of his autobiographies but not in others.[72]
  2. ^ Another mosque in Athens, the smaller Dizdar Mustafa Mosque or Mosque of Tzistarakis, dates from the 18th century.

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Bibliography