La oposición a la Partición de la India fue generalizada en la India británica en el siglo XX y sigue siendo un tema de discusión en la política del sur de Asia. Quienes se opusieron a ella a menudo adhirieron a la doctrina del nacionalismo compuesto en el subcontinente indio . [3] Las comunidades hindú, cristiana, angloindia, parsi y sikh se opusieron en gran medida a la Partición de la India (y a su teoría subyacente de dos naciones ), [4] [5] [6] [7] al igual que muchos musulmanes (estos estaban representados por la Conferencia Musulmana Azad de toda la India ). [8] [9] [10]
El político pastún y activista por la independencia de la India Khan Abdul Ghaffar Khan, del Khudai Khidmatgar, consideró que la propuesta de dividir la India era antiislámica y contraria a una historia común según la cual los musulmanes consideraban a la India su patria desde hacía más de un milenio. [1] Mahatma Gandhi opinó que "los hindúes y los musulmanes eran hijos de la misma tierra de la India; eran hermanos que, por lo tanto, debían esforzarse por mantener a la India libre y unida". [2]
Los musulmanes sunitas de la escuela de pensamiento deobandi consideraban la partición propuesta y la formación de un estado nacional separado y de mayoría musulmana (es decir, el futuro Pakistán) como una "conspiración del gobierno colonial para evitar el surgimiento de una India fuerte y unida". Por lo tanto, los deobandis ayudaron a organizar la Conferencia Musulmana Azad , para condenar la partición de la India. [11] También argumentaron que el desarrollo económico de los musulmanes se vería afectado si la India se dividiera, [11] viendo la idea de la partición como una que estaba diseñada para mantener a los musulmanes atrasados. [12] También esperaban que "las provincias de mayoría musulmana en la India unida fueran más efectivas que los gobernantes del Pakistán independiente en ayudar a las minorías musulmanas que viven en áreas de mayoría hindú". [11] Los deobandis señalaron el Tratado de Hudaybiyyah , que se realizó entre los musulmanes y los Qureysh de La Meca, que "promocionaba la interacción mutua entre las dos comunidades, permitiendo así más oportunidades para que los musulmanes predicaran su religión a los Qureysh a través de tabligh pacíficos ". [11] El erudito sunita deobandi Sayyid Husain Ahmad Madani abogó por una India unida en su libro Muttahida Qaumiyat Aur Islam (Nacionalismo compuesto e Islam), promulgando la idea de que las diferentes religiones no constituyen diferentes nacionalidades y que la propuesta de una partición de la India no era justificable desde el punto de vista religioso. [13]
El líder del Movimiento Khaksar, Allama Mashriqi, se opuso a la partición de la India porque creía que si los musulmanes y los hindúes habían vivido juntos en gran medida en paz en la India durante siglos, también podrían hacerlo en una India libre y unida. [14] Razonó que una división de la India según líneas religiosas generaría fundamentalismo y extremismo en ambos lados de la frontera. [14] Mashriqi pensaba que "las áreas de mayoría musulmana ya estaban bajo el dominio musulmán, por lo que si algún musulmán quería mudarse a estas áreas, era libre de hacerlo sin tener que dividir el país". [14] Para él, los líderes separatistas "estaban ávidos de poder y engañaban a los musulmanes para reforzar su propio poder al servir a la agenda británica". [14] Todo el Indostán, según Mashriqi, pertenecía a los musulmanes indios. [15]
En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes, bajo la bandera de la Conferencia Momin y procedentes de Bihar y el este de Uttar Pradesh, llegaron a Delhi para manifestarse contra la propuesta de la teoría de las dos naciones. Una reunión de más de cincuenta mil personas de un sector no organizado no era habitual en esa época, por lo que su importancia debe reconocerse debidamente. Los musulmanes no ashraf , que constituían la mayoría de los musulmanes indios, se oponían a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Eran firmes creyentes del Islam, pero se oponían a Pakistán. [16]
En las elecciones provinciales indias de 1946 , la Liga Musulmana obtuvo el apoyo principalmente de los Ashrafs, los musulmanes de clase alta. [17] Los musulmanes indios de clase baja se opusieron a la partición de la India, creyendo que "un estado musulmán beneficiaría sólo a los musulmanes de clase alta". [18]
La Conferencia de toda la India de cristianos indios , que representa a los cristianos de la India colonial , junto con partidos políticos sijs como el Chief Khalsa Diwan y el Shiromani Akali Dal liderados por el maestro Tara Singh, condenaron el llamado de los separatistas a crear Pakistán, viéndolo como un movimiento que posiblemente los perseguiría. [5] [6] Frank Anthony , un líder cristiano que se desempeñó como presidente de la Asociación Anglo-India de toda la India, citó varias razones para oponerse a la partición de la India. [19] Si la India se dividiera, las regiones propuestas para convertirse en Pakistán todavía contendrían un “número considerable de no musulmanes, y un gran número de musulmanes también permanecerían en la India [independiente]”, lo que haría que la partición fuera inútil. [19] Además, la partición de la India pondría en peligro los intereses de las comunidades minoritarias. [20] Sostuvo que el plan propuesto por la Liga Musulmana de toda la India causaría la balcanización de la India que llevaría a “potencialmente 'emascular' a la India” como líder global. [19] Anthony afirmó que la India era diferente a Europa en que “la India había logrado una unidad étnica y cultural básica”. [19] Por último, Anthony sostuvo que “la división de la India conduciría a la guerra entre los dos países” y daría lugar a la propagación de ideologías extremistas. [19]
Los críticos de la partición de la India argumentan que una India indivisa habría contado con uno de los ejércitos más fuertes del mundo, habría tenido equipos deportivos más competitivos, habría fomentado una mayor protección de las minorías con armonía religiosa , habría defendido mayores derechos para las mujeres , habría tenido fronteras marítimas extendidas, habría proyectado un poder blando elevado y habría ofrecido un "enfoque en la educación y la salud en lugar del sector de defensa". [21]
Pakistán fue creado a través de la partición de la India sobre la base de la segregación religiosa ; [22] el concepto mismo de dividir el país de la India ha sido criticado por su implicación de que "las personas con diferentes orígenes" no pueden vivir juntas. [23] Después de que ocurrió, los críticos de la partición de la India señalan el desplazamiento de quince millones de personas, el asesinato de más de un millón de personas y la violación de 75.000 mujeres para demostrar la opinión de que fue un error. [24]
Organizaciones y personas destacadas que se oponen a la partición de la India
La Conferencia Musulmana Azad de toda la India fue una organización encabezada por el primer ministro de Sind Allah Bakhsh Soomro , que representaba a la clase trabajadora musulmana religiosamente observante; en una de las mayores reuniones de musulmanes en la India colonial, se reunió en Delhi para oponerse a la partición de la India. [9] [26]
La Conferencia Momin de toda la India se consideró a sí misma como articuladora de los intereses de los musulmanes comunes, en lugar de los de la clase alta, y aprobó una resolución contra la partición de la India en 1940. [26] [28] Decía: “el plan de partición no sólo era impracticable y antipatriótico, sino totalmente antiislámico y antinatural, porque la posición geográfica de las diferentes provincias de la India y la población entremezclada de hindúes y musulmanes están en contra de la propuesta y porque las dos comunidades han estado viviendo juntas durante siglos, y tienen muchas cosas en común entre ellas”. [29]
La Conferencia Política Chií de toda la India protestó contra la idea de crear un Pakistán y se opuso a la partición de la India colonial. [26] [31] También apoyó los electorados comunes. [32]
La Unión Central de Jóvenes Khalsa declaró su "oposición inequívoca" a la creación de un estado musulmán separado en el noroeste de la India, al igual que otras organizaciones sijs. [6]
El jefe Khalsa Diwan declaró su "oposición inequívoca" a la creación de un estado musulmán separado en el noroeste de la India, al igual que otras organizaciones sijs. [6]
El Congreso Nacional Indio se opuso firmemente a la partición de la India, aunque más tarde la aceptó a regañadientes tras el fracaso del Plan de Misión del Gabinete . Según el Congreso, era inevitable por parte de la India. [35]
El Movimiento Khaksar se opuso a la partición de la India y fueron "críticos abiertos del plan de Pakistán". [37] [38]
Khudai Khidmatgar se opuso a la partición de la India, utilizando principios no violentos para resistir el dominio británico en el país. [39]
El Partido Krishak Praja condenó la idea de un plan de partición como "absurda y sin sentido". [26] [40]
En 1943, Majlis-e-Ahrar-ul-Islam aprobó una resolución en la que se declaraba en contra de la partición e “introdujo un elemento sectario en sus objeciones al retratar a Jinnah como un infiel en un intento de desacreditar su reputación”. [41]
El Partido Unido Sind sostuvo que "cualquiera que sea nuestra fe, debemos vivir juntos en nuestro país en una atmósfera de perfecta amistad y nuestras relaciones deben ser las relaciones de los diversos hermanos de una familia conjunta, cuyos diversos miembros son libres de profesar su fe como quieran sin ninguna restricción ni impedimento y todos ellos disfrutan de beneficios iguales de su propiedad conjunta". [9]
El Shiromani Akali Dal, dirigido por el maestro Tara Singh, consideró que la idea de crear un estado musulmán podía suponer una posible persecución de los sijs, quienes así "lanzaron una campaña virulenta contra la Resolución de Lahore". [6]
El Partido Unionista (Punjab) , que tenía una base de musulmanes, hindúes y sikhs, se opuso a la partición de la India desde la perspectiva de considerar la identidad punjabi como más importante que la propia identidad religiosa. [42] [43]
Políticos
Maulana Abul Kalam Azad , un personaje clave en el movimiento de independencia de la India , afirmó en India Wins Freedom que "como musulmán, yo por mi parte no estoy dispuesto ni por un momento a renunciar a mi derecho a tratar a toda la India como mi dominio y a participar en la configuración de su vida política y económica. Para mí, parece una señal segura de cobardía renunciar a lo que es mi patrimonio y contentarme con un mero fragmento de él". [44] Argumentó que si la India se dividiera en dos estados, "quedarían tres millones y medio de musulmanes dispersos en pequeñas minorías por todo el territorio. Con un 17 por ciento en Uttar Pradesh, un 12 por ciento en Bihar y un 9 por ciento en Madrás, serán más débiles que hoy en las provincias de mayoría hindú. Han tenido sus patrias en estas regiones durante casi mil años y han construido allí centros bien conocidos de cultura y civilización musulmanas". [44]Malik Khizar Hayat Tiwana , el primer ministro de Punjab y líder del Partido Unionista , se opuso a la partición de la India, haciendo referencia al dolor que causaría si la provincia de Punjab se dividiera. [45] Creía que los musulmanes, sikhs e hindúes del Punjab tenían una cultura común y estaba en contra de dividir la India para crear una segregación religiosa entre las mismas personas. [46] Malik Khizar Hayat Tiwana, él mismo musulmán, le comentó al líder separatista Muhammad Ali Jinnah: "Hay tiwanas hindúes y sikhs que son mis parientes. Voy a sus bodas y otras ceremonias. ¿Cómo puedo considerarlos como si vinieran de otra nación?" [46] Tiwana abogó por la amistad entre las comunidades religiosas de la India indivisa, proclamando el 1 de marzo como el Día de la Armonía Comunitaria y ayudando al establecimiento de un Comité de Armonía Comunitaria en Lahore presidido por Raja Narendra Nath y cuyo secretario era Maulvi Mahomed Ilyas de Bahawalpur . [46]
Abul Kalam Azad afirmó que la creación de un Pakistán sólo beneficiaría a los musulmanes de clase alta que llegarían a monopolizar la economía del estado separado; advirtió que si se creaba, estaría controlado por potencias internacionales, "y con el paso del tiempo este control se hará más estricto". [47] [48]
Abdul Qayyum Khan , un abogado de la provincia de la Frontera Noroeste de la India colonial, declaró que resistiría la partición de la India con su propia sangre; revirtió su posición en 1945 y se unió a la Liga Musulmana de toda la India [49].
Abdul Samad Khan Achakzai argumentó en contra de la teoría de las dos naciones y favoreció una India unida. [30]
AK Fazlul Huq se opuso a la teoría de las dos naciones después de 1942 e hizo intentos de movilizar a los líderes no pertenecientes a la Liga Musulmana contra la partición. [50]
Allah Bakhsh Soomro , el Ministro Principal de Sind , se opuso vehementemente a la partición de la India sobre la base de líneas religiosas; presidió la Conferencia Musulmana Azad de toda la India para abogar por una India unida e independiente. [9] Allah Bakhsh Soomro proclamó que el concepto mismo de "los musulmanes como una nación separada en la India sobre la base de su religión, es antiislámico". [51]
Ansar Harvani , un musulmán nacionalista, votó en contra de la resolución de dividir la India. [53]
Altaf Hussain , político paquistaní y fundador del partido político Movimiento Muttahida Qaumi , calificó la partición de la India como el "mayor error" que resultó en "la división de la sangre, la cultura, la hermandad y las relaciones". [54] [55]
Arshad Madani ha criticado la partición de la India, afirmando que "se ha convertido en una causa de destrucción y ruina, no sólo para una comunidad en particular, sino tanto para los hindúes como para los musulmanes". [56]
Fazl-i-Hussain se opuso a la campaña separatista para crear un estado musulmán a través de la división de la India. [58] [59]
Frank Anthony , presidente de la Asociación Anglo-India de toda la India , "se opuso enérgicamente a la Partición". [20] Si la India se dividiera, las regiones que los separatistas querían que se convirtieran en Pakistán contendrían un "número considerable de no musulmanes, y un gran número de musulmanes también permanecerían en la India [independiente]". [19] Además, la partición de la India pondría en peligro los intereses de las comunidades minoritarias. [20] Sostuvo que el plan propuesto por la Liga Musulmana de toda la India causaría la balcanización de la India que llevaría a "potencialmente 'emascular' a la India" como líder global. [19] Anthony afirmó que la India era diferente a Europa en que "la India había logrado una unidad étnica y cultural básica". [19] Por último, Anthony sostuvo que "la división de la India conduciría a la guerra entre los dos países" y daría lugar a la propagación de ideologías extremistas. [19] Anthony criticó a la pro-separatista Liga Musulmana de Toda la India liderada por Muhammad Ali Jinnah , considerándolos responsables de los asesinatos que ocurrieron durante el Día de Acción Directa y de propagar los conflictos comunales: "el odio realmente lo inició Jinnah, no hay duda al respecto". [60] Con este fin, Frank Anthony acusó a la pro-separatista Liga Musulmana de Toda la India de haber "nacido en el odio" y ser "responsable de un ciclo inevitable de violencia". [60]
Hridya Nath Kunzru elogió el compromiso de la Asociación Cristiana India de toda la India con la solidaridad interreligiosa contra el imperialismo, así como su oposición a la partición de la India. [27]
Inayatullah Khan Mashriqi abogó por una revolución conjunta hindú-musulmana y llamó a todos a "levantarse contra" la "conspiración" de un plan de partición. [61] [37] Mashriqi vio la teoría de las dos naciones como un complot de los británicos para mantener el control de la región más fácilmente, si la India se dividía en dos países que se enfrentaran entre sí. [14] Mashriqi, sin embargo, dijo que dado que los musulmanes habían gobernado la India durante mucho tiempo, se debería oponer oposición al abandono de la tierra donde muchos musulmanes seguían viviendo y permitir que sólo los hindúes gobernaran una parte importante del territorio. [15] Sin embargo, una vez que se formalizó el plan de partición, Mashriqi sintió que al menos Delhi, la antigua sede del poder musulmán, debería ser parte de Pakistán, y se opuso al plan de partición de Punjab. [62]
Jawaharlal Nehru se opuso a la partición y creía que no podría traer paz comunitaria. [63] [64] [65]
Kanaiyalal Maneklal Munshi consideró que la idea de la partición de la India respondía a las políticas de divide y vencerás del gobierno británico y, por ello, se opuso firmemente a ella, pidiendo un Akhand Hindustan (la palabra hindi-urdu para "India unida"). [66]
Khan Abdul Ghaffar Khan se opuso a la partición de la India e hizo campaña contra el dominio británico en el país mediante la no violencia. [39]
Khan Abdul Jabbar Khan estaba a favor de una India unida y era aliado del Congreso Nacional Indio . [67] Se opuso al comunalismo y luchó contra la Liga Musulmana después de que se hizo evidente que se crearía un Pakistán a partir de las provincias del noroeste de la India colonial. [68]
Khwaja Abdul Majid fue un reformador social y abogado "que apoyó a Gandhi en su oposición a la partición de la India". [69]
Khwaja Abdul Hamied , un químico farmacéutico, se opuso a la partición de la India y sugirió "una lucha armada contra la Liga Musulmana para mantener unida a la India". [70] Consideraba que las opiniones de Muhammad Ali Jinnah eran sostenidas sólo por una minoría de musulmanes en la India. [70] Khwaja Abdul Hamied estaba en contra de la idea de electorados separados basados en la fe religiosa de un individuo, declarando que eran una manifestación de comunalismo divisivo. [70] Enseñó que "si a la gente se le dijera que quienes votan por Pakistán tienen que ir a ese país, entonces nadie votaría por la partición". [70]
Khwaja Atiqullah , hermano del Nawab de Dacca , “reunió 25.000 firmas y presentó un memorándum oponiéndose a la partición”. [71]
Lal Khan , un político paquistaní y fundador de The Struggle Pakistan , criticó la partición de la India y abogó por la reunificación india , que según él sanaría las heridas persistentes y resolvería el conflicto de Cachemira. [72] Abogando por una revolución común, Khan declaró que "Cinco mil años de historia, cultura y sociedad comunes son demasiado fuertes para ser divididos por esta partición". [73]
Mahatma Gandhi se opuso a la partición de la India, considerándola contradictoria con su visión de unidad entre los indios de todas las religiones. [74]
Malik Khizar Hayat Tiwana , el primer ministro de Punjab , se opuso a la partición de la India, viéndola como una estratagema para dividir la provincia de Punjab y al pueblo punjabi . [45] [75] Creía que los musulmanes, sikhs e hindúes de Punjab tenían una cultura común y estaba en contra de dividir la India sobre la base de la segregación religiosa. [46] Malik Khizar Hayat Tiwana, él mismo musulmán, le comentó al líder separatista Muhammad Ali Jinnah : "Hay tiwanas hindúes y sikhs que son mis parientes. Voy a sus bodas y otras ceremonias. ¿Cómo puedo considerarlos como si vinieran de otra nación?" [46] El 1 de marzo fue proclamado por Tiwana como el Día de la Armonía Comunitaria, y estableció el Comité de Armonía Comunitaria en Lahore, con Raja Narendra Nath como su presidente y Maulvi Mahomed Ilyas como su secretario. [46]
Maulana Hifzur Rahman , un musulmán nacionalista, votó en contra de la resolución de dividir la India. [53]
Maulana Syed Ata Ullah Shah Bukhari fue el creador del Majlis-e-Ahrar-ul-Islam , que aprobó una resolución en 1943 declarándose en contra de la partición e "introdujo un elemento sectario en sus objeciones al retratar a Jinnah como un infiel en un intento de desacreditar su reputación". [41]
Markandey Katju considera que los británicos son los responsables de la partición de la India; considera a Jinnah como un agente británico que abogó por la creación de Pakistán para "satisfacer su ambición de convertirse en el 'Quaid-e-Azam', independientemente del sufrimiento que sus acciones causaron tanto a hindúes como a musulmanes". [76] Katju afirmó que después de presenciar cómo hindúes y musulmanes unían sus fuerzas en la Primera Guerra de la Independencia de la India en 1857, el gobierno británico implementó una política de "divide y vencerás" para hacer que lucharan entre sí en lugar de alzarse para luchar contra el dominio colonial. [76] También afirma que el gobierno británico orquestó la partición de la India para evitar que una India unida emergiera como una potencia industrial que rivalizara con la economía de cualquier estado occidental. [76]
Maulana Mazhar Ali Azhar se refirió a Jinnah como Kafir-e-Azam ("El Gran Kafir"). [77] Él, al igual que otros líderes de Ahrar, se opuso a la partición de la India. [78]
Maulana Sayyid Husain Ahmad Madani se opuso firmemente a la campaña por un estado musulmán separado, abogando en cambio por un nacionalismo compuesto en una India unida (cf. Muttahida Qaumiyat aur Islam ). [79] Cinco décadas antes, Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por lo mismo; sostuvo que la unidad hindú-musulmana en la India, en oposición a la unidad entre musulmanes indios y musulmanes extranjeros, combatiría eficazmente el dominio colonial británico, conduciendo a una India independiente. [80] [81]
Maulana Abul Ala Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami , trabajó activamente para evitar la partición de la India, argumentando que ese concepto violaba la doctrina islámica de la ummah . [82] [83] Maulana Maududi vio la partición como la creación de una frontera temporal que dividiría a los musulmanes entre sí. [82] Abogó por que toda la India fuera reclamada para el Islam. [84]
MC Davar se opuso a la partición de la India y creó el "Partido Unido de la India (UPI) con el objetivo de eliminar la brecha entre el Congreso y la Liga Musulmana". [85]
Purushottam Das Tandon se opuso a la partición de la India, defendiendo la unidad, y afirmó que "la aceptación de la resolución sería una rendición abyecta ante los británicos y la Liga Musulmana. La admisión del Comité de Trabajo fue una admisión de debilidad y el resultado de un sentimiento de desesperación. La Partición no beneficiaría a ninguna de las comunidades: los hindúes en Pakistán y los musulmanes en la India vivirían con miedo". [90]
Ram Manohar Lohia se opuso a la partición en línea con el camino de unidad hindú-musulmana de Mahatma Gandhi. [91]
Rezaul Karim fue un defensor de la unidad hindú-musulmana y de una India unida. "Sostuvo que la idea de que hindúes y musulmanes son dos naciones distintas era ahistórica" y sostuvo que fuera del subcontinente, los musulmanes indios se enfrentaban a la discriminación. Con respecto a la civilización india, Rezaul Karim declaró que "sus Vedas, sus Upanishads, su Rama, Sita, su Ramayana y Mahabharat, su Krishna y Gita, su Asoka y Akbar, sus Kalidas y Amir Khusru, su Aurangzeb y Dara, su Rana Pratap y Sitaram, todos son nuestra propia herencia". En 1941, Rezaul Karim publicó un libro, Pakistán examinado con los esquemas de partición , en el que rechazaba firmemente la teoría de las dos naciones y se oponía a la división de la India. [92]
Saifuddin Kitchlew , un líder musulmán de Cachemira y presidente del Comité del Congreso Provincial de Punjab , se opuso firmemente a la partición de la India, calificándola de "una rendición del nacionalismo en favor del comunalismo". [93] [94] Kitchlew era un nacionalista indio que se oponía al gobierno colonial británico y sostenía "que una India dividida sólo debilitaría la causa musulmana, en términos de su emancipación política y prosperidad económica". [95]
Salman Khurshid criticó la partición de la India, opinando que una India unida con una democracia liberal y representación proporcional habría sido mejor para los musulmanes del subcontinente indio. [96] Khurshid elogió a Nelson Mandela por negarse a aceptar una partición de Sudáfrica . [96]
Syed Habib-ul-Rahman, del Partido Krishak Praja, dijo que la división de la India era "absurda" y "quimérica". Criticando la división de la provincia de Bengala y de la India en su conjunto, Syed Habib-ul-Rahman dijo que "los indios, tanto hindúes como musulmanes, viven en una patria común, utilizan los frutos de una lengua y una literatura comunes y están orgullosos de la noble herencia de una cultura hindú y musulmana común, desarrollada a lo largo de siglos de residencia en una tierra común". [97]
Tarun Vijay , miembro del Rajya Sabha alineado con el Rashtriya Swayamsevak Sangh , es crítico de la partición de la India, culpando a los británicos por ello, y aboga por la reunificación india debido al "mismo hilo cultural" que, según él, corre por todo el subcontinente. [96] Vijay cree que la naturaleza ha establecido una entidad contigua conocida como Hindustan o Bharat que ha existido a lo largo de la historia y que en sus viajes a Pakistán y Bangladesh, la gente de allí expresó una "estrecha afinidad con los indios". [96] Vijay elogió a Abraham Lincoln por negarse a aceptar las tendencias separatistas en los Estados Unidos durante la época de la Guerra Civil estadounidense . [96]
Ted Grant , fundador de la Tendencia Marxista Internacional , criticó duramente la partición de la India, calificándola de "un crimen llevado a cabo por el imperialismo británico" que se hizo con el fin de "dividir el subcontinente para que fuera más fácil controlarlo desde afuera una vez que se habían visto obligados a abandonar una presencia militar". [98]
Tikka Raja Shatrujit Singh de Kapurthala declaró su oposición a la partición de la India y aboga por la reunificación india , citando la armonía comunitaria que existía en el estado de Kapurthala de la India colonial, que contenía sikhs, musulmanes e hindúes que vivían pacíficamente. [96] Según él, una India secular y unida habría sido una superpotencia global. [96]
Ubaidullah Sindhi organizó una conferencia en 1940 en Kumbakonam para oponerse a la campaña separatista para crear Pakistán, afirmando que "si tales planes se consideraran de manera realista, sería evidente de inmediato lo perjudiciales que serían no sólo para los musulmanes indios sino para todo el mundo islámico". [29]
Zahid Ali Khan se opuso a la partición de la India, creyendo que dividiría a los musulmanes del subcontinente indio. [99]
Nathu Singh , un oficial del ejército británico de la India que se opuso a la partición de la India, sintió que los británicos decidieron dividir deliberadamente la India para debilitarla con la esperanza de que los indios pidieran a los británicos que prolongaran su dominio en la India. [100] Singh dijo que las fuerzas armadas de la India indivisa no se vieron afectadas por el "virus del comunalismo" y "eran capaces de mantener unido al país y evitar así la partición". [100] Singh no pudo perdonar a los políticos por no consultar con el ejército indio antes de aceptar la partición de la India. [100]
Louis Mountbatten se opuso a la partición. Más tarde admitió que "muy probablemente" habría saboteado la propuesta de crear Pakistán si hubiera sabido que Jinnah se estaba muriendo de tuberculosis . [101] [102]
Historiadores y otros académicos
Alain Daniélou , un historiador francés, consideró la partición de la India como un "gran error", tanto "a nivel humano como político". [103] Daniélou afirmó que "era una carga para la India" y añadía a la región Pakistán, al que llamó un "estado inestable". [103] Dijo que como resultado de la división de la India, "la India, cuyas antiguas fronteras se extendían hasta Afganistán, perdió con el país de los siete ríos (el valle del Indo), el centro histórico de su civilización". [103]
Maulvi Syed Tufail Ahmad Manglori , pedagogo e historiador indio, se opuso a la partición de la India e hizo campaña contra la idea de electorados separados basados en la religión. [104] Fue autor de Rooh-e-Raushan Mustaqbil (روح روشن مستقبل), que argumentó contra el movimiento separatista de Pakistán . [104]
Científicos
Pervez Hoodbhoy criticó la partición de la India, calificándola de "tragedia indescriptible" que "separó a personas que en un momento pudieron vivir juntas en paz". [105]
Escritores
Ashis Ray, presidente de la Asociación de Periodistas de la India, criticó la partición de la India en un debate organizado por la Oxford Union en 2018, sosteniendo que hindúes y musulmanes podrían haber vivido juntos pacíficamente en una India unida. [106]
Hasrat Mohani , un poeta urdu que acuñó la frase en idioma indostánico Inquilab Zindabad (traducción: "¡Viva la revolución!") estaba en contra de la teoría de las dos naciones y eligió permanecer en la India independiente después de que se produjo la partición. [49]
Jaun Elia se opuso a la partición de la India debido a su ideología comunista , recordando su ciudad natal Amroha con nostalgia después de mudarse a Karachi . [107] [108] Elia dijo que la formación de Pakistán fue una broma gastada al pueblo por las élites de Aligarh. [109] [110]
M. Alexeyev, escribiendo en el Bolshevik menos de un año después de que se produjera la partición de la India, afirmó: [111]
Por temor a la revolución campesina, los dirigentes de la Liga Musulmana, en pleno acuerdo con el imperialismo británico, favorecieron la partición de la India y el mantenimiento de la dominación británica. Exigieron la formación del Estado musulmán, avivando la animosidad religiosa entre hindúes y musulmanes. ... La partición de la India no pudo resolver ni resolvió ningún problema, incluido el problema hindú-musulmán. Por el contrario, intensificó las diferencias religiosas, especialmente en relación con la partición de la provincia del Punjab, y facilitó la incitación de conflictos sangrientos entre hindúes, sikhs y musulmanes. Millones de refugiados se precipitaron de un dominio a otro. Hindúes y sikhs huyeron al Indostán y musulmanes al Pakistán. Aldeas enteras fueron despobladas, no se recogieron las cosechas, los campos no se sembraron. ... bandas armadas organizadas según líneas fascistas, inundadas de agentes de la policía secreta británica, organizaron masacres de musulmanes en el Indostán y de hindúes y sikhs en el Pakistán. Los enfrentamientos fratricidas en el Indostán y en Pakistán resultaron muy beneficiosos para el imperialismo británico y sus agentes. La partición de la India se llevó a cabo con el fin de mantener la dominación política y económica del imperialismo británico en el país dividido en partes... La partición de la India fue realizada por el Gobierno laborista, que es más flexible y más capaz de hacer uso de la demagogia social y nacional que el anterior Gobierno conservador. Al Partido Laborista le resultó más fácil llevar a cabo esta maniobra porque los dirigentes del Congreso Nacional Indio siempre habían mantenido con ellos un cierto contrato y estaban más dispuestos a llegar a un compromiso con el Gabinete laborista. Es característico que el Partido Conservador apoyara el plan de partición de la India propuesto por el Gobierno laborista. Esto demuestra que todo este plan es un plan imperialista británico y corresponde a sus intereses y a sus cálculos. No en vano, durante el debate sobre el proyecto de ley en la Cámara de los Comunes y la Cámara de los Lores, los dirigentes del Partido Conservador acogieron con agrado el plan del Gobierno como un plan que venía al rescate del imperialismo británico, y al Gobierno laborista como un fiel defensor de los intereses del Imperio británico. Tras haber dividido la India y conferido al Indostán y al Pakistán “el título de dominio”, el imperialismo británico mantuvo así su dominio colonial sobre la India. El capital británico ocupa, como en el pasado, una posición dominante en la economía del Indostán y del Pakistán. Una poderosa palanca de la explotación colonial de la India es el sistema bancario. Todos los grandes bancos de la India, con excepción de dos, están dirigidos por monopolistas británicos. Por lo tanto, tienen en sus manos la mayor cantidad de capital que pueden invertir en industrias, ferrocarriles, puertos, etc. La industria india depende por completo de los banqueros británicos.Más de la mitad de la industria del yute y del té del Indostán, un tercio de la industria del hierro y el acero, toda la producción mineral, las plantaciones de caucho, etc. pertenecen a capital británico.[111]
Saadat Hasan Manto se opuso firmemente a la partición de la India, que consideraba una "tragedia abrumadora" y "desesperantemente sin sentido". [112] [113] La literatura por la que se le recuerda trata en gran medida sobre la partición de la India. [112]
Sri Aurobindo , un poeta, vio la partición de la India como una "monstruosidad" y el 15 de agosto de 1947, declaró que esperaba que "la nación no acepte el hecho establecido como algo definitivo, o como algo más que un expediente temporal". [103] Dijo además que "si dura, la India puede verse seriamente debilitada, incluso paralizada; la lucha civil puede seguir siendo siempre posible, posible incluso una nueva invasión y conquista extranjera. La partición del país debe continuar... Porque sin ella el destino de la India podría verse seriamente perjudicado y frustrado. Eso no debe ser". [103] Aurobindo vio la teoría de las dos naciones como "novedosa", "contraria a los hechos" y "inventada por Jinnah para sus propósitos"; Aurobindo escribió que "Más del 90% de los musulmanes indios son descendientes de hindúes conversos y pertenecen a la nación india tanto como los propios hindúes. El propio Jinnah es descendiente de un hindú llamado Jinnahbhai" (cf. Familia Jinnah . [103]
Tarek Fatah , un autor y periodista canadiense de origen paquistaní, ha criticado la partición de la India, calificando la división del país de "trágica" y lamentando que su patria, Punjab , "fuera cortada en dos por los británicos que se marchaban para crear el nuevo estado de Pakistán". [114] Afirma que el gobierno británico dividió la India para poder combatir la influencia soviética mediante el establecimiento de instalaciones militares británicas en lo que entonces era el noroeste de la India colonial (ahora Pakistán). [114]
Jamaat-e-Islami trabajó activamente para evitar la partición de la India, y su líder Maulana Abul A'la Maududi argumentó que ese concepto violaba la doctrina islámica de la ummah . [82] [83] Jamaat-e-Islami vio la partición como la creación de una frontera temporal que dividiría a los musulmanes entre sí. [82]
Mohammad Sajjad "jugó un papel estelar al contrarrestar ideológicamente la demanda de la Liga Musulmana y Muhammad Ali Jinnah sobre Pakistán, además de hacer una vigorosa campaña sobre la base del nacionalismo compuesto ". [116]
El tema de deshacer la partición y reunificar la India ha sido discutido tanto por indios como por paquistaníes. [117] En The Nation , el político indio de Cachemira Markandey Katju ha defendido la reunificación de la India con Pakistán bajo un gobierno secular. [118] Afirmó que la causa de la partición fue la política de divide y vencerás de Gran Bretaña, que se implementó para difundir el odio comunal después de que Gran Bretaña vio que los hindúes y los musulmanes trabajaban juntos para agitar contra su gobierno colonial en la India. [118] Katju se desempeña como presidente de la Asociación de Reunificación de la India (IRA), que busca hacer campaña por esta causa. [119] [120]
El historiador paquistaní Nasim Yousaf, nieto de Allama Mashriqi , también ha defendido la reunificación india y presentó la idea en la Conferencia de Nueva York sobre Estudios Asiáticos el 9 de octubre de 2009 en la Universidad de Cornell ; Yousaf afirmó que la partición de la India en sí misma fue el resultado de las políticas de divide y vencerás del gobierno británico que buscaban crear otro estado tapón entre la Unión Soviética y la India para evitar la propagación del comunismo, así como el hecho de que una "división del pueblo y el territorio impediría que una India unida emergiera como una potencia mundial y mantendría a las dos naciones dependientes de potencias fundamentales". [121] Yousaf citó al ex presidente del Congreso Nacional Indio Maulana Abul Kalam Azad , quien escribió en la misma línea: [121]
Si una India unida se hubiera vuelto libre... habría pocas posibilidades de que Gran Bretaña pudiera conservar su posición en la vida económica e industrial de la India. La partición de la India, en la que las provincias de mayoría musulmana formarían un estado separado e independiente, por otra parte, daría a Gran Bretaña un punto de apoyo en la India. Un estado dominado por la Liga Musulmana ofrecería una esfera de influencia permanente a los británicos. Esto también influiría sin duda en la actitud de la India. Con una base británica en Pakistán, la India tendría que prestar mucha más atención a los intereses británicos de la que podría prestar de otro modo... La partición de la India alteraría materialmente la situación a favor de los británicos. [121]
Yousaf sostiene que "Muhammad Ali Jinnah, el presidente de la Liga Musulmana de toda la India y más tarde fundador de Pakistán, había estado engañando a la comunidad musulmana para pasar a la historia como el salvador de la causa musulmana y convertirse en el fundador y primer gobernador general de Pakistán". [121] Allama Mashriqi, un musulmán nacionalista, vio así a Jinnah como "convirtiéndose en una herramienta en manos británicas para su carrera política". [121] Además de la Liga Musulmana pro separatista, el liderazgo islámico en la India británica rechazó la noción de dividir el país, ejemplificado por el hecho de que la mayoría de los musulmanes en el corazón del subcontinente permanecieron donde estaban, en lugar de migrar al recién creado estado de Pakistán. [121] India y Pakistán están asignando actualmente una cantidad significativa de su presupuesto al gasto militar, dinero que podría gastarse en desarrollo económico y social. [121] La pobreza, la falta de vivienda, el analfabetismo, el terrorismo y la falta de instalaciones médicas, a los ojos de Yousaf, no serían una plaga para una India indivisa, ya que estaría más aventajada "económica, política y socialmente". [121] Yousaf ha declarado que los indios y los paquistaníes hablan una lengua franca común, el indostánico , "usan la misma vestimenta, comen la misma comida, disfrutan de la misma música y películas, y se comunican con el mismo estilo y en una longitud de onda similar". [121] Sostiene que la unificación sería un desafío, aunque no imposible, citando la caída del Muro de Berlín y la consiguiente reunificación alemana como ejemplo. [121]
El periodista francés François Gautier y el político paquistaní Lal Khan han expresado la opinión de que la reunificación india resolvería el conflicto en la región de Jammu y Cachemira. [122] [72] Arvind Sharma , profesor de religión comparada en la Universidad McGill , junto con Harvey Cox (profesor de teología en la Universidad de Harvard ), Manzoor Ahmad (profesor en la Universidad Concordia ) y Rajendra Singh (profesor de lingüística en la Universidad de Montreal ), han declarado que el malestar y la violencia sectaria en el sur de Asia es una consecuencia de la partición de la India, que tuvo lugar sin referéndum en la India colonial anterior a 1947; estos profesores han declarado que "a los habitantes del subcontinente indio se les recuerda conmovedoramente en este momento la grave injusticia que se les hizo en 1947, cuando la India británica fue dividida sin tener en cuenta los deseos de sus habitantes". [123] Sharma, Cox, Ahmad y Singh escribieron además que "Lamentamos que el destino de una cuarta parte de la población del planeta haya sido decidido arbitrariamente por el representante de una potencia imperial y por aquellos que ni siquiera fueron elegidos debidamente por sufragio universal". [123] Por ello, Sharma, Cox, Ahmad y Singh exigieron en 1992 en The New York Times que "se celebrara un plebiscito sobre todo el territorio que comprendía la India británica sobre la cuestión de su partición en India y Pakistán". [123]
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