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Hussain Ahmed Madani

Hussain Ahmad Madani (6 de octubre de 1879 - 5 de diciembre de 1957) fue un erudito islámico indio que se desempeñó como director de Darul Uloom Deoband . Fue uno de los primeros destinatarios del honor civil de Padma Bhushan en 1954. [3] [4]

Madani jugó un papel clave en la consolidación del Pacto Congreso-Khilafat en la década de 1920 y "a través de una serie de conferencias y panfletos durante las décadas de 1920 y 1930, Madani preparó el terreno para la cooperación de los Ulama indios con el Congreso Nacional Indio". [5]

Su obra Muttahida Qaumiyat Aur Islam se publicó en 1938 y abogaba por un país unido, en oposición a la partición de la India . [6]

Vida temprana y ascendencia

Hussain Ahmed Madani nació en Uttar Pradesh en un pequeño pueblo llamado Bangarmau en el distrito de Unnao . Cuando nació, su padre trabajaba como maestro en Bangarmau . Su familia era originaria de Tanda en el distrito de Ambedkar Nagar . El nombre de su padre era Sayyid Habibullah, quien era descendiente del profeta islámico Mahoma a través de Husayn ibn Ali a lo largo de 35 generaciones. [7] El descendiente de la 16.ª generación de Husayn, Sayyid Nurul Haq, recibió 24 aldeas en Tanda por parte del emperador de Delhi. Finalmente, con el tiempo, Sayyid Habibullah heredó parte de esta tierra (trece aldeas en 1757). [8]

Carrera

El monumento de la plaza Madani en Sylhet , Bangladesh , construido en 2019 en conmemoración de Hussain Ahmed Madani.

Después de graduarse en el Darul Uloom Deoband, emigró a Medina con su familia. Comenzó a enseñar gramática árabe, usul al-fiqh , usul al-hadith y exégesis coránica . Pasó 18 años enseñando estas diversas ciencias islámicas en Medina. Luego fue nombrado director y "Shaikhul Hadith" del Darul Uloom Deoband. Se desempeñó en este puesto durante aproximadamente 28 años. [4]

Esfuerzos por la independencia

Después de que su maestro Mehmud Hasan fuera sentenciado por los británicos por su papel en la Conspiración de la Carta de Seda a una prisión en la Isla de Malta , Madani se ofreció como voluntario para ir con él para que pudiera cuidarlo. Él personalmente no había sido condenado. [ cita requerida ] Mehmud fue encarcelado durante tres años. Dio la casualidad de que el mes islámico de Ramadán había llegado y ni Mehmud Hasan ni Madani eran Hafiz del Corán. En este caso, Mehmud Hasan le dijo a su estudiante (Madani) que la mayor parte de su vida, no tenía un Ramadán sin escuchar el Corán completo en las oraciones nocturnas especiales llamadas Tarawih . [ cita requerida ] Hussain Ahmed Madani, que respetaba mucho a sus maestros, tomó esta misma frase de su maestro en serio y comenzó a memorizar el Corán mientras estaba en prisión. Diariamente, Madani memorizaba un Juz (parte) del Corán y lo recitaba en el Tarawih. Siguiendo con esto, memorizó todo el Corán en los 30 días de Ramadán, salvando así a su maestro Mehmud Hasan de verse privado de escuchar el Corán, como le había sucedido cada Ramadán. [ cita requerida ]

Después de su liberación, regresó a la India y se involucró activamente en la lucha por la libertad de la India. Tuvo una influencia considerable sobre una sección de los musulmanes, más prominentemente aquellos pertenecientes al este de Uttar Pradesh y Bihar . Maulana Madani fue uno de los miembros fundadores de Jamia Millia Islamia , Nueva Delhi . Fue miembro del comité de fundación (para la fundación de Jamia Millia Islamia) encabezado por Sheikhul-Hind Maulana Mahmood Hasan, que se reunió el 29 de octubre de 1929. Estaba en contra de la teoría de las dos naciones , [9] y predominantemente debido a esto, un gran número de musulmanes del este de UP y Bihar se negaron a emigrar a Pakistán en el momento de la independencia de Pakistán en 1947 y la Partición de la India . Se convirtió en el presidente de Jamiat Ulema-e-Hind , un puesto que ocupó hasta su muerte en 1957. (También ocupó el puesto de Shaikhul Hadith en Darul Uloom Deoband hasta su muerte.) [4]

Debate entre Iqbal y Madani

Husain Ahmad Madani se opuso a la creación de Pakistán. [10] Él opinaba que en la actualidad, las naciones se forman sobre la base de la patria (base geográfica) y no de la etnicidad y la religión. [11] Sobre la cuestión de si la identidad de una nación dependía de su tierra o religión, hubo un interesante debate entre Husain Ahmad Madani y Allama Iqbal. Allama Iqbal , un conocido panislamista y una figura destacada pro-Pakistán de la época, había desarrollado al principio diferencias de opinión con Husain Ahmad Madani sobre esta cuestión. Más tarde, un amigo mutuo de ambos líderes, una persona llamada Taloot intervino escribiendo cartas tanto a Iqbal como a Madani. Taloot pudo aportar más claridad a las circunstancias y la intención de Madani al afirmar lo que originalmente había declarado sobre la formación de nuevas naciones y patrias. La intervención de Taloot tuvo éxito y, finalmente, tanto Iqbal como Madani pudieron entenderse mejor. El resultado fue una reconciliación entre los dos líderes musulmanes, e Iqbal finalmente escribió una carta personal en la que decía que respetaba el servicio y la devoción al Islam de Maulana Husain Ahmad Madani tanto como cualquier otro musulmán a pesar de sus diferencias políticas. [12] Se dice que el propio Husain Ahmad Madani dijo: "Todos deberían esforzarse conjuntamente por un gobierno democrático en el que se incluyan hindúes, musulmanes, sikhs, cristianos y parsis. Esa libertad está de acuerdo con el Islam"... "que los musulmanes puedan vivir como musulmanes observantes en una sociedad religiosamente pluralista en la que sean ciudadanos de pleno derecho de una India independiente y secular". [4]

Sylhet

Después de ser liberado en 1923, el empleo se volvió necesario para él. A pesar de haber servido previamente en la Madrasa Alia de Calcuta, su largo encarcelamiento afectó sus relaciones con el personal allí. [13] Tampoco tenía alojamiento. Le ofrecieron trabajos de varios lugares y al mismo tiempo se le dio una condición para abstenerse de la política. El Consejo Legislativo de Bengala le ofreció 40.000 takas por adelantado y un salario mensual de 500 takas para enseñar en la Universidad de Dacca . [14] Una oferta similar fue hecha por el Gobierno de Egipto que ofrecía un salario mensual de 1000 takas para el puesto de Shaykhul Hadith en la Universidad Al-Azhar . Madani rechazó ambas ofertas. [14] Qazi Zahurul Islam notó la pobreza de Madani y se puso en contacto con el Nizam de Hyderabad , solicitando agregarlo a la lista de estipendios para eruditos y poetas. Sin embargo, Madani también rechazó esto porque lo vio como vergonzoso. [15]

Los seguidores de Madani en Sylhet le ofrecieron ir a Sylhet y mejorar la calidad del sistema de educación islámica allí. [16] Esto se debió a que Sylhet se incorporó a la provincia de Assam , lo que requería que los estudiantes islámicos fueran a Dacca o Calcuta para un aprendizaje apropiado como Sihah-e-Sittah . [17] Por lo tanto, vino a Sylhet durante 2 años debido a la insistencia de la gente de Sylhet, a pesar de las ofertas de enseñanza de otros lugares. [18] En diciembre de 1924, Madani entró en Sylhet y comenzó a enseñar en la Madrasa del Edificio Khelafat cerca de Nayasarak Masjid en Manik Pirer Tila, Sylhet . [19] En la clase diaria de cinco horas, Madani enseñaba libros como Sharh Nukhbatil Fikar , Al-Fawz al-Kabir , Jami Tirmidhi y otros Sihah-e-Sittah . También se sumergió en el tasawwuf en Sylhet. [20] Tres años después, regresó a Sylhet y se comprometió con sus seguidores a visitar Sylhet cada Ramadán . Madani continuó con esta práctica anual hasta la Partición de la India en 1947. [21]

Obras literarias

Premios y reconocimientos

La carretera Maulana Madani en Deoband lleva el nombre de Madani

Muerte y legado

Madni murió el 5 de diciembre de 1957. [ cita necesaria ] Su oración fúnebre fue dirigida por Muhammad Zakariyya Kandhlawi . [26] El autor urdu Nizamuddin Asir Adrawi ha escrito su biografía, Ma'asr Shaykh al-Islam, que es publicada por Darul Mu'allifeen, Deoband . Una escuela técnica en Saharanpur recibió su nombre Instituto Técnico Madani. [ cita necesaria ]

Instituto Técnico Madani

El Instituto Técnico Madani (MTI), que lleva el nombre de Madani y fue fundado en 1991, es una escuela técnica reconocida por el gobierno situada en Deoband, Saharanpur, Uttar Pradesh, India. El plan de estudios del instituto cuenta con la aprobación tanto de la Dirección General de Empleo y Capacitación (DGET) como del Consejo Nacional de Capacitación Vocacional (NCVT). En la actualidad, el MTI ofrece cursos de delineante (civil), electricista, mecánico electrónico, instalador y electricista. [27] [28] [29]

Véase también

Referencias

  1. ^ Salman Mansoorpuri (2014). Tehreek Azadi-e-Hind Mai Muslim Ulama aur Awaam ka Kirdar (en urdu). Deoband: Deeni Kitab Ghar. pag. 194.
  2. ^ Noor, Farish Ahmad (24 de noviembre de 2000). "De 'ulama' mortales y ombligos". Malasiakini .
  3. ^ ab "Padma Awards" (PDF) . Ministerio del Interior, Gobierno de la India. 2015. Archivado (PDF) del original el 15 de octubre de 2015 . Consultado el 19 de julio de 2017 .
  4. ^ abcd El ascenso y la caída del movimiento Deoband, The Nation (periódico), publicado el 27 de junio de 2015, consultado el 19 de julio de 2017
  5. ^ Sikka, Sonia; Puri, Bindu; Beaman, Lori G. (2015). Vivir con diversidad religiosa . Routledge. ISBN 9781317370994.
  6. ^ Peers, Douglas M.; Gooptu, Nandini (2017). La India y el Imperio Británico . Oxford University Press. ISBN 9780192513526Madani, director durante varias décadas del centro de formación de teólogos de Deoband, apoyó firmemente el nacionalismo del Congreso y el ideal de un "nacionalismo compuesto" dentro de una India unida, que creía que sería más propicio para la expansión y la prosperidad de su comunidad en todo el subcontinente que cualquier partición religiosa .
  7. ^ Metcalf, Husain Ahmad Madani 2012.
  8. ^ Muhammad Ruhul Amin Nagori, "ফেদায়ে মিল্লাত সায়্যিদ আসআদ মাদানী (র:)", জীবনী (en bengalí), As Siraz
  9. ^ Cómo ven los indios a Jinnah. BBC News. Recuperado el 19 de julio de 2017
  10. ^ Ulema y el movimiento pakistaní. Recuperado el 19 de julio de 2017.
  11. ^ Zamzam, 17 de julio de 1938, citado por Pakistan Struggle y Pervez, Tulu-e-Islam Trust, Lahore, pág. 614
  12. ^ Cartas de Madani e Iqbal en lengua urdu de 1938 sobre la cuestión de la formación de nuevas patrias, consultado el 19 de julio de 2017
  13. ^ Wahidi 1992, pág. 284.
  14. ^Ab Wahidi 1992, pág. 285.
  15. ^ Wahidi 1992, pág. 287.
  16. ^ Abdullah, Dr. Muhammad (1995). রাজনীতিতে বঙ্গীয় উলামার ভূমিকা (PDF) . Dhaka : Fundación Islámica Bangladesh . págs. 361–362. Archivado desde el original (PDF) el 28 de julio de 2019 . Consultado el 17 de enero de 2021 .
  17. ^ Adrawi y Nadvi 2017, pag. 187.
  18. ^ Ahmad 2000, pág. 182.
  19. ^ Madani, Hussain Ahmed (1991). দ্বীনি শিক্ষার পথ ও পদ্ধতি . Traducido por Nazrul Islam, Shah. Moulvibazar , Bangladesh : Barnamala Press. pag. 10.
  20. ^ Islahi 1952, pag. 245, Volumen 4.
  21. ^ Adrawi y Nadvi 2017, pag. 196.
  22. ^ "Naqsh e Hayat por Shaykh Husain Ahmad Madni (Ra)".
  23. ^ "Ash-Shihab-us-Saqib por Shaykh Husain Ahmad Madni (Ra)".
  24. ^ abc Ma'asr Shaykh al-Islam (Biografía de Hussain Ahmed Madani), Mawlāna Nizāmuddīn Asīr Adrawī, página 494, Darul Mu'allifeen Deoband (quinta edición, abril de 2017).
  25. ^ India Post emitió un sello postal conmemorativo en honor de Husain Ahmad Madani en 2012. El artículo del periódico The Nation muestra la imagen del sello, publicado el 27 de junio de 2015, consultado el 19 de julio de 2017.
  26. ^ Abu Muhammad Maulana Sana'ullah Sad Shuja'abadi. Ulama-e-Deoband Ke Aakhri Lamhaat (en urdu). Saharanpur : Maktaba Rasheediya. pag. 95.
  27. ^ "Madani Technical Institute - MTI, Saharanpur, Saharanpur, Uttar Pradesh - Examen de ingreso, tarjeta de admisión, resultado 2021". collegeindia.in . 25 de junio de 2021.
  28. ^ "Madani Technical Institute - MTI, Saharanpur, Saharanpur Admisión, Contacto, Sitio web, Instalaciones". www.northhilleducation.com . 25 de junio de 2021.
  29. ^ "Alfabetización financiera". pmjdy.gov.in .[ enlace muerto permanente ]

Bibliografía

Enlaces externos