El cristianismo en la Escocia medieval incluye todos los aspectos del cristianismo en las fronteras modernas de Escocia en la Edad Media . El cristianismo probablemente fue introducido en lo que hoy son las Tierras Bajas de Escocia por soldados romanos estacionados en el norte de la provincia de Britannia . Después del colapso de la autoridad romana en el siglo V, se presume que el cristianismo sobrevivió entre los enclaves británicos en el sur de lo que hoy es Escocia, pero se retiró a medida que avanzaban los paganos anglosajones . Escocia fue convertida en gran parte por misiones irlandesas asociadas con figuras como San Columba , del siglo V al VII. Estas misiones fundaron instituciones monásticas y colegiatas que sirvieron a grandes áreas. Los estudiosos han identificado una forma distintiva de cristianismo celta , en la que los abades eran más importantes que los obispos, las actitudes hacia el celibato clerical eran más relajadas y había diferencias significativas en la práctica con el cristianismo romano , particularmente la forma de tonsura y el método de calcular la Pascua , aunque la mayoría de estas cuestiones se habían resuelto a mediados del siglo VII. Después de la reconversión de la Escocia escandinava en el siglo X, el cristianismo bajo la autoridad papal fue la religión dominante del reino.
En el período normando , del siglo XI al XIII, la iglesia escocesa sufrió una serie de reformas y transformaciones. Con el patrocinio real y laico, se desarrolló una estructura parroquial más clara basada en iglesias locales. Comenzaron a predominar un gran número de nuevas fundaciones monásticas, que siguieron formas continentales de monaquismo reformado . La iglesia escocesa también estableció su independencia de Inglaterra, desarrolló una estructura diocesana clara y se convirtió en una "hija especial de la sede de Roma", pero siguió careciendo de liderazgo escocés en forma de arzobispos.
A finales de la Edad Media, los problemas del cisma en la Iglesia católica permitieron a la Corona escocesa ganar mayor influencia sobre los nombramientos de altos cargos y a finales del siglo XV se habían establecido dos arzobispados. Los historiadores han discernido un declive en la vida monástica tradicional a finales de la Edad Media, pero las órdenes mendicantes de frailes crecieron, particularmente en los burgos en expansión , enfatizaron la predicación y el ministerio a la población. También proliferaron nuevos santos y cultos de devoción. A pesar de los problemas sobre el número y la calidad del clero después de la peste negra en el siglo XIV y de las pruebas de herejía en el siglo XV, la iglesia en Escocia se mantuvo estable antes de la Reforma en el siglo XVI.
Antes de la Edad Media, la mayor parte de la población de lo que hoy es Escocia practicaba una forma de politeísmo celta . [1] [2] La evidencia de símbolos cristianos y la destrucción de los santuarios de otras religiones, sugieren que la ocupación romana llevó el cristianismo al norte de Britannia (el nombre que le dieron a la provincia bajo su control en la parte sur de la isla) . Desde allí es posible que se haya extendido a partes de lo que llamaron Caledonia (que corresponde aproximadamente a lo que hoy es Escocia). [3] [4] Después del colapso de la autoridad romana a principios del siglo V, surgieron cuatro círculos principales de influencia en el norte de Gran Bretaña. En el este estaban los pictos , cuyos reinos finalmente se extendieron desde el río Forth hasta las Shetland. En el oeste estaban los habitantes de Dál Riata , de habla gaélica ( goidélica ) , que tenían estrechos vínculos con Irlanda, de donde trajeron consigo el nombre de escoceses. En el sur estaban los descendientes británicos ( de habla británica ) de los pueblos de los reinos de influencia romana del " Viejo Norte ", el más poderoso y más longevo de los cuales fue el Reino de Strathclyde . Finalmente, estaban los ingleses o "anglos", invasores germánicos que habían invadido gran parte del sur de Gran Bretaña y controlaban el Reino de Bernicia (más tarde la parte norte de Northumbria ), que llegaba hasta lo que hoy son las fronteras de Escocia en el sureste. . [5] Si bien los pictos y los escoceses habrían seguido siendo paganos , la mayoría de los eruditos suponen que el cristianismo habría sobrevivido después de la partida de los romanos entre los enclaves británicos, pero se habría retirado a medida que avanzaron los paganos anglosajones. [6]
La cristianización de Escocia fue llevada a cabo por misioneros escoceses irlandeses y, en menor medida, por romanos e ingleses. Richard Fletcher argumentó que las motivaciones pueden haber incluido el ejemplo de San Patricio , la idea de Peregrinatio y un creciente interés en la evangelización . [7] En el siglo VI, misioneros de Irlanda operaban en el continente británico. Este movimiento se asocia tradicionalmente con las figuras de San Niniano , San Kentigern y San Columba . Ninian ahora se considera una construcción posterior y puede haber sido el resultado de la confusión de los escribas con el santo irlandés Finnian . [8] [9] Había una iglesia dedicada a él en Whithorn en el siglo VI y desde allí San Kentigern parece haber creado un nuevo centro de culto en Govan o Inchinnan , desde donde la influencia cristiana se extendió por toda la región de Strathclyde. [10] [11] San Columba fue probablemente discípulo de Finnian. Dejó Irlanda después de ser exiliado y fundó el monasterio de Iona frente a la costa occidental de Escocia en 563. Desde allí se llevaron a cabo misiones al oeste de Argyll y las islas alrededor de Mull. Posteriormente la influencia de Iona se extendería a las Hébridas . En el siglo VII, San Aidan viajó desde Iona para fundar una iglesia en Lindisfarne , frente a la costa este de Northumbria. [12] La influencia de Lindisfarne se extendería a través del reino de Northumbria hasta lo que hoy es el sureste de Escocia. El resultado fue una serie de iglesias superpuestas y organizadas informalmente. [13] Iona surgió como el centro religioso más importante, en parte como resultado del trabajo de Adomnan , quien fue abad allí desde 679 hasta 704. Aunque no está claro si la histórica Columba llevó a cabo misiones fuera de una pequeña parte de Dál Riata. , La Vida de San Columba de Adomnan lo elevó a convertirse en el apóstol del norte de Gran Bretaña en general. [14]
Los medios y la velocidad con los que los pictos se convirtieron al cristianismo son inciertos. [15] Es posible que el proceso haya comenzado temprano. [16] La evidencia de esto incluye el hecho de que San Patricio, activo en el siglo V, se refirió en una carta a los "pictos apóstatas", indicando que anteriormente habían sido cristianos, pero habían abandonado la fe. Además, el poema Y Gododdin , ambientado a principios del siglo VI y probablemente escrito en lo que hoy es Escocia, no menciona a los pictos como paganos . [17] Parece probable que la conversión de la élite picta haya durado un período considerable, comenzando en el siglo V y no completa hasta el siglo VII [18] y la conversión de la población general puede haberse extendido hasta el siglo VIII. [11]
Entre los indicadores clave de la cristianización se encuentran los cementerios que contienen largas cistas que generalmente tienen una orientación este-oeste. [19] Se sospecha o se sabe que estos cementerios son cristianos debido a su proximidad a una iglesia o a las inscripciones cristianas encontradas en ellos. [20] Se encuentran entre el final de la era romana a principios del siglo V y el siglo XII. Se concentran fuertemente en el este de Escocia, al sur del río Tay , en el moderno Este y en las fronteras de Escocia. [21] La mayoría de los eruditos coinciden en que el elemento del topónimo eccles- , de la palabra británica para iglesia, representa evidencia de la iglesia británica del período romano y posromano inmediato. La mayoría de ellos en Escocia se encuentran en el sur del país. [22] Desde los siglos V y VI, las piedras con inscripciones indican el cristianismo a través de sus dedicatorias y se extienden por todo el sur de Escocia. La más antigua es la llamada piedra Latinus de Whithorn, que data de c. 450 . [23] En el este y el norte, las piedras pictas de Clase II comenzaron a mostrar simbolismo cristiano desde principios del siglo VIII. [24]
Los primeros edificios de las iglesias pueden haber sido originalmente de madera, como el excavado en Whithorn , [25] pero de aquellos de los cuales sobrevive evidencia de esta época son iglesias básicas construidas con mampostería, comenzando en la costa oeste y las islas y extendiéndose hacia el sur y el este. [26] Las primeras capillas tendían a tener paredes convergentes con extremos cuadrados, similares a las capillas irlandesas de este período. [27] La arquitectura de las iglesias parroquiales medievales en Escocia era típicamente mucho menos elaborada que en Inglaterra, y muchas iglesias seguían siendo simples oblongas, sin cruceros ni pasillos , y a menudo sin torres. En las Tierras Altas eran a menudo incluso más simples, muchas construidas con mampostería de escombros y, a veces, desde el exterior no se distinguían de las casas o edificios agrícolas. [28]
La Iglesia Celta es un término que ha sido utilizado por los estudiosos para describir una forma específica de cristianismo con sus orígenes en la conversión de Irlanda, tradicionalmente asociada con San Patricio. Esta forma de cristianismo se extendió más tarde al norte de Gran Bretaña a través de Iona. También se utiliza como descripción general del establecimiento cristiano del norte de Gran Bretaña antes del siglo XII, cuando nuevas instituciones religiosas e ideologías de origen principalmente francés comenzaron a echar raíces en Escocia. La forma celta del cristianismo se ha contrastado con la derivada de las misiones de Roma, que llegaron al sur de Inglaterra en 587 bajo el liderazgo de San Agustín de Canterbury . Misiones posteriores desde Canterbury ayudaron a convertir los reinos anglosajones, llegando a Northumbria a principios del siglo VIII, donde Iona ya había comenzado a tener presencia. Como resultado, el cristianismo en Northumbria se convirtió en una mezcla de influencias celtas y romanas. [29]
Si bien el cristianismo romano y celta eran muy similares en doctrina y ambos aceptaban la autoridad papal suprema, existían diferencias en la práctica. [30] Los más polémicos fueron el método de cálculo de la Pascua y la forma de afeitarse la cabeza para los sacerdotes conocida como tonsura . Otras diferencias estaban en los ritos de ordenación y bautismo , y en la forma de servicio de la liturgia . [12] Además, los estudiosos han identificado características importantes de la organización del cristianismo irlandés y escocés como ideas relajadas de celibato clerical , intensa secularización de las instituciones eclesiásticas y falta de una estructura diocesana . Esto convirtió a los abades (o coarbs ), más que a los obispos, en el elemento más importante de la jerarquía eclesiástica. [31]
En el siglo VII, la iglesia de Northumbria estuvo cada vez más influenciada por la forma romana de cristianismo. Se intensificaron las carreras de San Wilfred (activo desde la década de 660 hasta su muerte en 709), abad del monasterio de Ripon y obispo de Northumbria, y Benedict Biscop ( c. 628-690 ), fundador de los monasterios de Jarrow y Wearmouth. vínculos con Roma. Wilfred fue el principal portavoz del caso romano en el Sínodo de Whitby en 664, que fue convocado por el rey Oswiu de Northumbria para decidir qué forma de observancia se utilizaría en su reino y dónde se decidió a favor de la forma romana de tonsura. y de calcular la Semana Santa. [32] En este período, el Reino de Northumbria se estaba expandiendo hacia lo que hoy son las Tierras Bajas de Escocia. Se presume que un obispado establecido en Abercorn , en la región de West Lothian, adoptó formas romanas de cristianismo después del Sínodo de Whitby. Sin embargo, la victoria picta en la batalla de Dunnichen en 685 puso fin al dominio de Northumbria en la región y el obispo y sus seguidores fueron expulsados. [18] Nechtan mac Der-Ilei , rey de los pictos desde 706, parece haber intentado establecer vínculos con la iglesia de Northumbria. Antes de 714 escribió a Ceolfrith , abad de Wearmouth, pidiéndole una refutación formal de la posición irlandesa sobre el cálculo de la fecha de Pascua y ayuda para construir una iglesia de piedra "a la manera de los romanos". AAM Duncan ha sugerido que había un "grupo romanizador" entre el clero de Nechtan, quizás dirigido por el obispo Curitan, que tomó el nombre latino de Bonifacio. Esto también lo sugiere la presencia de una iglesia en Rosemarkie en Ross y Cromarty, dedicada a San Pedro, considerado el primer obispo de Roma , a principios del siglo VIII, y posteriores dedicaciones similares en territorio picto. [33]
A mediados del siglo VIII, Iona e Irlanda habían aceptado las prácticas romanas. [12] [33] El lugar de Iona como centro del cristianismo escocés se vio interrumpido por la llegada de los vikingos, primero como asaltantes y luego como conquistadores. Iona fue saqueada por los vikingos en 795 y 802. En 806, 68 monjes fueron asesinados y al año siguiente el abad se retiró a Kells en Irlanda, llevándose consigo las reliquias de San Columba. Hubo retornos periódicos de abades y reliquias, que a menudo terminaron en más masacres. [14] Orkney, Shetland, las Islas Occidentales y las Hébridas finalmente cayeron en manos de los nórdicos paganos, lo que redujo la influencia de la iglesia en las Tierras Altas y las Islas. [34] [35] La amenaza planteada por los vikingos puede haber forzado una unión entre los reinos de Dál Riata y los pictos bajo Kenneth mac Alpin , tradicionalmente fechada en 843. [36] En 849, según los Anales de Ulster , el abad de Iona llevó una vez más las reliquias de Columba a Irlanda, pero la versión más antigua de las Crónicas de los reyes de Escocia dice que en el mismo año fueron trasladadas por Kenneth mac Alpin a una iglesia que había construido, probablemente en Dunkeld , indicando quizás que las reliquias fueron divididas. El abad del nuevo monasterio de Dunkeld surgió como obispo del nuevo Reino combinado de Alba , que posteriormente pasaría a ser conocido como el Reino de Escocia. [14]
Si bien hubo una serie de reformas del monaquismo en Europa continental e Inglaterra, particularmente aquellas asociadas con Cluny en Francia a partir del siglo X, Escocia no se vio afectada en gran medida hasta finales del siglo XI. [38] Los monasterios físicamente escoceses diferían significativamente de los del continente y, a menudo, eran una colección aislada de cabañas de madera rodeadas por un muro. [12] La influencia arquitectónica irlandesa se puede ver en las torres redondas que se conservan en Brechin y Abernethy . [39] Algunos de los primeros establecimientos escoceses tenían dinastías de abades, que a menudo eran clérigos seculares con familias, más famosos en Dunkeld y Brechin ; pero estos también existían en toda Escocia al norte del Forth, como en Portmahomack , Mortlach y Abernethy . [38] Quizás como reacción a esta secularización, un movimiento reformador de monjes llamado Céli Dé (literalmente "vasallos de Dios"), inglés como culdees , comenzó en Irlanda y se extendió a Escocia a finales del siglo VIII y principios del IX. Algunos Céli Dé hicieron votos de castidad y pobreza y mientras algunos vivían individualmente como ermitaños , otros vivían al lado o dentro de monasterios existentes. [40] En la mayoría de los casos, incluso después de la introducción de nuevas formas de monaquismo reformado a partir del siglo XI, estos Céli Dé no fueron reemplazados y la tradición continuó en paralelo con las nuevas fundaciones hasta el siglo XIII. [41]
El monaquismo escocés jugó un papel importante en la misión hiberno-escocesa , mediante la cual el clero escocés e irlandés emprendió misiones en el Imperio franco en expansión . Fundaron monasterios, a menudo llamados Schottenklöster (que significa monasterios gaélicos en alemán), la mayoría de los cuales se convirtieron en establecimientos benedictinos en lo que hoy es Alemania. Los monjes escoceses, como Santa Cathróe de Metz , se convirtieron en santos locales de la región. [42]
Si bien la conversión oficial de la Escocia escandinava tuvo lugar a finales del siglo X, hay pruebas de que el cristianismo ya había incursionado en las Tierras Altas y las Islas controladas por los vikingos . Hay una gran cantidad de islas llamadas Pabbay o Papa en las islas occidentales y del norte, lo que puede indicar una "isla de ermitaño" o "sacerdote" de este período. Los cambios en los patrones de ajuar funerario y los topónimos vikingos que usan -kirk también sugieren que el cristianismo había comenzado a extenderse antes de la conversión oficial. [43] Según la Saga Orkneyinga , no escrita hasta alrededor de 1230, las Islas del Norte fueron cristianizadas por Olav Tryggvasson , rey de Noruega, en 995 cuando se detuvo en las Murallas del Sur en su camino de Irlanda a Noruega. El rey convocó al jarl local Sigurd el Fuerte y le dijo: "Ordeno que tú y todos tus súbditos sean bautizados. Si te niegas, haré que te maten en el acto y te juro que devastaré todas las islas con fuego y acero". [43] La historia puede ser apócrifa, pero las islas se volvieron oficialmente cristianas y recibieron su propio obispo a principios del siglo XI. [44] El obispado parece haber estado bajo la autoridad de los arzobispos de York y de Hamburgo-Bremen en diferentes momentos antes del siglo XII y desde entonces hasta 1472 estuvo subordinado al arzobispo de Nidaros (hoy Trondheim ). [45] En otras partes de la Escocia escandinava el historial es menos claro. Hubo un obispo de Iona hasta finales del siglo X, seguido de un intervalo de más de un siglo, posiblemente llenado por los obispos de Orkney , antes del nombramiento del primer obispo de Mann en 1079. [46] Uno de los efectos principales El objetivo de la conversión de los vikingos era poner fin a los saqueos en lugares cristianos, lo que pudo haberles permitido recuperar parte de su estatus como centros culturales e intelectuales. Probablemente también frenó los excesos de la violencia vikinga y condujo a una sociedad más asentada en el norte de Escocia. [47]
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La introducción de formas continentales de monaquismo en Escocia se asocia con la princesa sajona, la reina Margarita ( c. 1045-93 ), la segunda esposa de Máel Coluim III (r. 1058-93), aunque su papel exacto no está claro. Se sabe que estaba en comunicación con Lanfranc , arzobispo de Canterbury, y éste proporcionó algunos monjes para una nueva abadía benedictina en Dunfermline ( c. 1070 ). [38] Las fundaciones posteriores bajo los hijos de Margarita, Edgar (r. 1097–1107), Alejandro (r. 1107–24) y particularmente David I (r. 1124–53), tendieron a ser del tipo reformado que siguió al conjunto principal. por la abadía de Cluny en el Loira de finales del siglo X. La mayoría pertenecía a las nuevas órdenes religiosas que se originaron en Francia en los siglos XI y XII. Estos enfatizaron las virtudes benedictinas originales, pero también la contemplación y el servicio de la Misa , y fueron seguidos en diversas formas por casas benedictinas, agustinas y cistercienses reformadas . [38] Este período también vio la introducción de formas más sofisticadas de arquitectura eclesiástica que se habían vuelto comunes en el continente y en Inglaterra, conocidas colectivamente como románico . Estos utilizaban bloques de sillar rectangulares que permitían muros reforzados masivos y arcos de medio punto que podían soportar el peso de los techos de bóveda de cañón redondeado y podían incorporar molduras y detalles arquitectónicos refinados. [48] [49]
Los agustinos, dedicados a la Orden de San Agustín y fundados en el norte de Italia en el siglo XI, establecieron su primer priorato en Escocia en Scone , con el patrocinio de Alejandro I en 1115. A principios del siglo XIII, los agustinos se habían asentado junto a ellos, asumiendo el control. o establecimientos Céli Dé reformados en St Andrews, St Serf's Inch , Inchcolm , Inchmahome , Inchaffray , Restenneth e Iona, y había creado numerosos establecimientos nuevos, como la Abadía de Holyrood . [38] Los cistercienses, originarios del pueblo de Cîteaux, cerca de Dijon en el este de Francia, lograron dos importantes fundaciones escocesas, en Melrose (1136) y Dundrennan (1142), y los tironenses , llamados así por la ubicación de la abadía madre, Tiron Abbey. cerca de Chartres en Francia, realizó fundaciones en Selkirk , luego en Kelso , Arbroath , Lindores y Kilwining . [50] Los cluniacenses fundaron una abadía en Paisley , los premonstratenses , originarios de Prémontré , cerca de Laon, en Picardía, tuvieron fundaciones en Whithorn y los valliscaulianos , llamados así por su primer monasterio en Val-des-Choux en Borgoña, en Pluscarden . Las órdenes militares entraron en Escocia bajo David I, los Caballeros Templer fundaron Balantrodoch en Midlothian y los Caballeros Hospitalarios recibieron Torphichen , West Lothian. [38]
Como cualquier otro país cristiano, una de las principales características de la Escocia medieval fue el culto a los santos . Entre los santos de origen irlandés que fueron particularmente venerados se encontraban varias figuras llamadas San Faelan y San Colman , y los santos Findbar y Finan . [51] Columba siguió siendo una figura importante hasta el siglo XIV y Guillermo I (r. 1165-1214) donó una nueva fundación en la Abadía de Arbroath . Sus reliquias, contenidas en el Relicario de Monymusk , fueron entregadas al cuidado del Abad. [14] Los santos regionales siguieron siendo importantes para las identidades locales. En Strathclyde, el santo más importante fue San Kentigern, cuyo culto (bajo el sobrenombre de San Mungo) se centró en Glasgow. [10] En Lothian fue San Cuthbert , cuyas reliquias fueron llevadas a través de Northumbria después de que los vikingos saquearan Lindisfarne antes de ser instaladas en la catedral de Durham. [52] Después de su martirio alrededor de 1115, surgió un culto en Orkney, Shetland y el norte de Escocia en torno a Magnus Erlendsson, conde de Orkney . [53] Uno de los cultos más importantes de Escocia, el de San Andrés , fue establecido en la costa este en Kilrymont por los reyes pictos ya en el siglo VIII. [54] El santuario, que desde el siglo XII se decía que contenía las reliquias del santo traídas a Escocia por San Régulo , [24] comenzó a atraer peregrinos de toda Escocia, pero también de Inglaterra y de lugares más lejanos. En el siglo XII, el sitio de Kilrymont pasó a ser conocido simplemente como St. Andrews y se asoció cada vez más con la identidad nacional escocesa y la familia real. [54] Su obispo suplantaría al de Dunkeld como el más importante del reino y comenzaría a ser referido como obispo de Alba. [24] El sitio fue renovado como foco de devoción con el patrocinio de la reina Margarita, [55] quien también cobró importancia tras su canonización en 1250 y tras el traslado ceremonial de sus restos a la Abadía de Dunfermline , como uno de los monumentos nacionales más venerados. santos. [54] A finales de la Edad Media, los cultos "internacionales", en particular los centrados en la Virgen María y Cristo, pero también en San José , Santa Ana , los Tres Reyes Magos y los Apóstoles , llegarían a ser más significativos en Escocia. [56]
Antes del siglo XII, a diferencia de Inglaterra, había pocas iglesias parroquiales en Escocia. Las iglesias tenían cuerpos colegiados de clérigos que servían en un área amplia, a menudo unidos por la devoción a un santo misionero en particular. [11] A partir de este período, los terratenientes laicos locales, tal vez siguiendo el ejemplo de David I, comenzaron a adoptar la práctica continental de construir iglesias en sus propiedades para la población local y dotarlas de tierras y un sacerdote. La fundación de estas iglesias comenzó en el sur, extendiéndose hacia el noreste y luego hacia el oeste, siendo casi universal según el primer estudio de la Iglesia escocesa para los impuestos papales en 1274. [57] La administración de estas parroquias a menudo se entregaba a instituciones monásticas locales en un proceso conocido como apropiación. En la época de la Reforma, a mediados del siglo XVI, el 80 por ciento de las parroquias escocesas estaban apropiadas. [57]
Antes del período normando , Escocia tenía poca estructura diocesana clara. Había obispados basados en varias iglesias antiguas, pero algunos son muy oscuros en los registros y parece haber vacantes durante mucho tiempo. [57] Alrededor de 1070, durante el reinado de Malcolm III, hubo un "obispo de Alba" residente en St. Andrews, pero no está claro qué autoridad tenía sobre los otros obispos. Después de la conquista normanda de Inglaterra , los arzobispos de Canterbury y York afirmaron cada uno su superioridad sobre la iglesia escocesa. [57] Cuando David I consiguió el nombramiento de Juan, un monje tironense, como obispo de Glasgow alrededor de 1113, Thurstan, arzobispo de York, exigió la sumisión del nuevo obispo. Siguió una larga disputa, con Juan viajando a Roma para apelar sin éxito su caso ante el Papa Calixto II . Juan continuó reteniendo su presentación a pesar de la presión papal para hacerlo. Se creó un nuevo obispado de Carlisle en lo que hoy es el norte de Inglaterra, reclamado como parte de la diócesis de Glasgow y como territorio por David I. En 1126 se nombró un nuevo obispo para la diócesis de Galloway, en el sur , con sede en Whithorn, quien ofreció su sumisión a York, práctica que continuaría hasta el siglo XV. David envió a Juan a Roma para presionar para que el obispo de San Andrés fuera nombrado arzobispo independiente. En un momento dado, David y sus obispos amenazaron con transferir su lealtad al antipapa Anacleto II . Cuando el obispo Juan murió en 1147, David pudo nombrar a otro monje tironense, Herbert abad de Kelso, como su sucesor y la sumisión a York siguió siendo retenida. La iglesia en Escocia alcanzó un estatus independiente después de la Bula Papal de Celestino III ( Cum universi , 1192) por la cual todos los obispados escoceses excepto Galloway se volvieron formalmente independientes de York y Canterbury. Sin embargo, a diferencia de Irlanda, a la que se le habían concedido cuatro arzobispados en el mismo siglo, Escocia no recibió ningún arzobispo y toda la Ecclesia Scoticana , con obispados escoceses individuales (excepto Whithorn/Galloway), se convirtió en la "hija especial de la sede de Roma". [58] Estaba dirigido por consejos especiales compuestos por todos los obispos escoceses, siendo el obispo de St Andrews la figura más importante. [58]
La religión de la Baja Edad Media tenía sus aspectos políticos. Robert I llevó el brecbennoch (o relicario de Monymusk ), que se dice que contiene los restos de San Columba, a la batalla en Bannockburn . [59] En el cisma papal (1378-1417), la iglesia y la corona escocesas se pusieron del lado de los papas de Aviñón , comenzando con Clemente VII , junto con Francia y otros países, mientras que naciones como Inglaterra y el Sacro Imperio Romano se pusieron del lado de los papas romanos. comenzando con Urbano VI . En 1383, Clemente VII nombró al primer cardenal de Escocia, Walter Wardlaw , obispo de Glasgow. La retirada de Francia del apoyo al sucesor de Clemente, Benedicto XIII , creó problemas para el clero escocés que asistía a las universidades francesas y requirió la creación de la primera universidad de Escocia en St. Andrews entre 1411 y 1413. [60] Escocia fue una de las últimas iglesias en abandonar a Benedicto en favor del Papa de compromiso, Martín V , propuesto por el Concilio de Constanza (1414-28). [60] En los debates posteriores sobre el conciliarismo y la autoridad del Papa, entre quienes respaldaban el concilio eclesiástico como máxima autoridad de la Iglesia y quienes respaldaban el papado, las divisiones en la lealtad reflejaron las divisiones políticas en el país y la Iglesia. El rey Jaime I y su canciller John Cameron , arzobispo de Glasgow, se convirtieron en conciliaristas y William Croyser, archidiácono de Teviotdale , principal opositor de Cameron, se convirtió en papalista. Después de su ascenso, Jaime II respaldó al Papa, mientras que los Douglas , que habían dominado la política en los años posteriores a la muerte de Jaime I, respaldaron el movimiento conciliar. [60]
Como en el resto de Europa, el colapso de la autoridad papal en el cisma papal permitió a la Corona escocesa obtener un control efectivo de los principales nombramientos eclesiásticos dentro del reino. Esta autoridad de facto sobre los nombramientos fue reconocida formalmente por el Papado en 1487. Esto llevó a la colocación de clientes y familiares del rey en puestos clave, incluido el hijo ilegítimo de Jaime IV, Alejandro , quien fue nombrado arzobispo de St. Andrews a la edad de del 11, intensificando la influencia real y también abriendo a la Iglesia a acusaciones de venalidad y nepotismo . [61] Jaime IV utilizó sus peregrinaciones a Tain y Whithorn para ayudar a poner las respectivas regiones de Ross y Galloway, que se encontraban en los límites del reino, bajo la autoridad real. [58] Las relaciones entre la Corona escocesa y el papado fueron en general buenas, y Jaime IV recibió muestras de favor papal. [58] En 1472, St Andrews se convirtió en el primer arzobispado de la iglesia escocesa, seguido por Glasgow en 1492. [58]
La historiografía protestante tradicional tendía a enfatizar la corrupción y la impopularidad de la iglesia escocesa de finales de la Edad Media, pero investigaciones más recientes han indicado las formas en que satisfizo las necesidades espirituales de diferentes grupos sociales. [61] [62] Los historiadores han discernido un declive de la vida monástica en este período, con muchas casas religiosas manteniendo un número menor de monjes, y los que quedaban a menudo abandonaban la vida comunitaria por un estilo de vida más individual y secular. El ritmo de nuevas donaciones monásticas por parte de la nobleza también disminuyó en el siglo XV. [61] [63] Por el contrario, los burgos vieron el florecimiento de órdenes mendicantes de frailes a finales del siglo XV, quienes, a diferencia de las órdenes monásticas más antiguas, pusieron énfasis en la predicación y el ministerio a la población. La orden de los Frailes Observantes se organizó como provincia escocesa a partir de 1467 y los franciscanos y dominicos más antiguos fueron reconocidos como provincias separadas en la década de 1480. [61]
En la mayoría de los burgos escoceses , a diferencia de las ciudades inglesas donde tendían a proliferar iglesias y parroquias, normalmente había sólo una iglesia parroquial, [58] pero a medida que la doctrina del Purgatorio ganó importancia en el período, el número de capillas, sacerdotes y misas para los muertos dentro de ellos, diseñados para acelerar el paso de las almas al Cielo, crecieron rápidamente. [64] El número de altares dedicados a los santos, que podrían interceder en este proceso, también creció dramáticamente, con St. Mary's en Dundee teniendo quizás 48 y St Giles' en Edimburgo más de 50. [58] El número de santos celebrados en Escocia También proliferaron, añadiéndose alrededor de 90 al misal utilizado en la iglesia de San Nicolás en Aberdeen . [65] Nuevos cultos de devoción relacionados con Jesús y la Virgen María comenzaron a llegar a Escocia en el siglo XV, incluidas las Cinco Llagas , la Santa Sangre y el Santo Nombre de Jesús . También hubo nuevas fiestas religiosas , entre ellas las celebraciones de la Presentación , la Visitación y María de las Nieves . [58] [65]
A principios del siglo XIV, el Papado logró minimizar el problema del pluralismo clerical , por el cual los clérigos tenían dos o más ingresos, lo que en otros lugares resultó en que las iglesias parroquiales se quedaran sin sacerdotes o atendidas por vicarios y secretarios mal capacitados y remunerados. Sin embargo, el número de clérigos pobres y una escasez general de clérigos en Escocia, particularmente después de la Peste Negra , hicieron que en el siglo XV el problema se intensificara. [66] Como resultado, el clero parroquial procedía en gran medida de los rangos más bajos y menos educados de la profesión, lo que generó quejas frecuentes sobre sus niveles de educación o capacidad. Aunque hay poca evidencia clara de que los estándares estuvieran disminuyendo, este sería uno de los principales agravios de la Reforma. [61] La herejía, en forma de Lollardry , comenzó a llegar a Escocia desde Inglaterra y Bohemia a principios del siglo XV. Los lolardos eran seguidores de John Wycliffe ( c. 1330-1384 ) y más tarde de Jan Hus ( c. 1369-1415 ), quienes pidieron una reforma de la Iglesia y rechazaron su doctrina sobre la Eucaristía . A pesar de la evidencia de una serie de quemas de herejes y del limitado apoyo popular a sus elementos antisacramentales, probablemente siguió siendo un movimiento pequeño. [67] También hubo otros intentos de diferenciar la práctica litúrgica escocesa de la de Inglaterra, con una imprenta establecida bajo patente real en 1507 para reemplazar el uso inglés de Sarum para los servicios. [58]