Después de la Revolución de Octubre , se produjo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo un régimen comunista conocido como comunismo mundial . El comunismo, tal como lo interpretaron Vladimir Lenin y sus sucesores en el gobierno soviético, incluía la abolición de la religión y, a tal efecto, el gobierno soviético lanzó una campaña no oficial de larga duración para eliminar la religión de la sociedad. [1] Dado que algunos de estos estados eslavos vinculaban su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como sus iglesias fueron objeto de ataques por parte de los soviéticos. [2] [3]
En toda Europa del Este , después de la Segunda Guerra Mundial, partes de la antigua Alemania nazi liberadas por el Ejército Rojo soviético y los partisanos yugoslavos se convirtieron en estados comunistas de partido único y el proyecto de conversión coercitiva al ateísmo continuó. [4] [5] La Unión Soviética puso fin a su tregua en tiempos de guerra contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al nuevo bloque comunista del Este. Si bien las iglesias en general no fueron tratadas tan severamente como lo habían sido en la Unión Soviética, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas y perdieron sus roles formalmente prominentes en la vida pública. A los niños se les enseñó el ateísmo y el clero fue encarcelado o asesinado por miles. [6] : 508 En el Bloque del Este , las iglesias cristianas, junto con las sinagogas judías y las mezquitas islámicas fueron "convertidas a la fuerza en museos del ateísmo". [7] [8]
Según algunas fuentes, se estima que el número total de cristianos asesinados bajo el régimen soviético debido a su fe oscila entre 12 y 20 millones. [9] [10] [11]
Poco después de la Revolución de Octubre, comenzó la campaña para acabar con la religión –y más concretamente con el cristianismo, el judaísmo y el islam–. En 1920, se abrió el campo del Mar Blanco en los terrenos de un antiguo monasterio ortodoxo ruso. Descrito por algunos como un protogulag , en él se alojaban principalmente sacerdotes ortodoxos y católicos que no cumplían con los estatutos gubernamentales. [11]
Bajo la doctrina del ateísmo de Estado en la Unión Soviética, había un "programa patrocinado por el gobierno de conversión forzada al ateísmo " llevado a cabo por comunistas. [12] : 47 [13] [ página necesaria ] [14] Como parte de su campaña antirreligiosa , el Partido Comunista destruyó iglesias , mezquitas y templos , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, inundó las escuelas y los medios de comunicación con enseñanzas antirreligiosas e introdujo un sistema de creencias llamado " ateísmo científico ", con sus propios rituales, promesas y proselitistas. [15] [16] [17] Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados, y miles de iglesias fueron cerradas. En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes , una "organización nominalmente independiente" destinada a intensificar la persecución religiosa. [6] : 494 [18]
El Estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. [18] [19] [20] : [ página necesaria ] Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo o de las políticas antirreligiosas del Estado, hasta 1936; dicha crítica podría conducir a la jubilación forzada. [20] : 84 [21] [22] El ateísmo militante se convirtió en el centro de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad de todos los líderes soviéticos. [23] Christopher Marsh, profesor de la Universidad de Baylor , escribe que "Al rastrear la naturaleza social de la religión desde Schleiermacher y Feuerbach hasta Marx, Engels y Lenin... la idea de la religión como un producto social evolucionó hasta el punto de que las políticas apuntaban a la conversión forzada de los creyentes al ateísmo". [12] : 13
Unos años más tarde, en 1929, los sacerdotes no eran considerados trabajadores, por lo que se les aplicaban impuestos más altos. Tampoco podían servir en el ejército porque no cumplían los requisitos. Por no cumplir los requisitos, los sacerdotes debían pagar impuestos no relacionados con el servicio militar, que se calculaban en más del 100% de sus ingresos. Los sacerdotes tampoco podían unirse a las granjas colectivas, por lo que no recibían atención médica, pensiones ni seguridad social. En 1939, solo 500 de las 50.000 iglesias seguían abiertas. [24]
Las iglesias cristianas, las sinagogas judías y las mezquitas islámicas fueron "convertidas a la fuerza en museos del ateísmo". El ensayista histórico Andrei Brezianu expone esta situación, escribiendo que el ateísmo científico fue "aplicado agresivamente en Moldavia, inmediatamente después de la anexión de 1940, cuando se profanaron iglesias, se agredió al clero y se prohibieron los signos y símbolos públicos de la religión"; proporciona un ejemplo de este fenómeno, escribiendo además que "la iglesia de Santa Teodora en el centro de Chisinau fue convertida en el Museo del Ateísmo Científico de la ciudad". [25] Los regímenes marxistas-leninistas trataron a los creyentes religiosos como subversivos o anormales, a veces relegándolos a hospitales psiquiátricos y a reeducación. [26] [27] Sin embargo, la historiadora Emily Baran escribe que "algunos relatos sugieren que la conversión al ateísmo militante no siempre puso fin a las preguntas existenciales de los individuos". [28]
Tras la invasión alemana de la URSS en 1941, Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para levantar la moral ante el esfuerzo bélico. En consecuencia, en 1957 había casi 22.000 iglesias ortodoxas en la URSS. Sin embargo, en 1959, Nikita Jruschov inició una nueva campaña antirreligiosa que llevó al cierre de casi 12.000 iglesias. En 1985, solo 7.000 iglesias seguían activas. [24]
Al final de la era de Jruschov, 50.000 clérigos fueron ejecutados y muchos de los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron reemplazados por individuos que tenían conexiones con la KGB. [29] Sin embargo, con la redacción de la nueva Constitución de 1977 , se garantizó "la libertad de conciencia, es decir, el derecho a profesar o no profesar cualquier religión y a realizar culto religioso o propaganda atea". [30]
En 1995, el comisario estatal ruso confirmó que 200.000 sacerdotes, monjes y monjas ortodoxos rusos fueron asesinados. En 1997, se encontraron los restos de un obispo católico y 30 sacerdotes en Sandormokh , a 240 kilómetros (150 millas) al norte de San Petersburgo. Según una estimación realizada en los libros escolares rusos en la década de 1990, 20 millones de ciudadanos soviéticos y de Europa del Este murieron en campos de trabajo comunistas, mientras que 15 millones más fueron asesinados en ejecuciones masivas. Esta cifra incluía a cristianos, judíos y varias otras denominaciones, así como a no creyentes. [11]
En Bulgaria, el cristianismo no fue perseguido en la misma medida que otras religiones abrahámicas , como el islam . En particular, la Iglesia Ortodoxa Búlgara , debido a "su papel histórico en ayudar a preservar el nacionalismo y la cultura búlgaros ", fue tratada con favor por el gobierno comunista, a cambio de una sumisión total al estado y una limitación de actividades. Sin embargo, los cristianos que se negaron a seguir la línea del partido, principalmente católicos romanos y protestantes, fueron a menudo acosados y tenían pocos derechos legales. [31]
En sus esfuerzos por destruir la religión organizada, el gobierno checoslovaco emuló muchas prácticas de la campaña antirreligiosa en la Unión Soviética, como la creación de organismos para controlar las actividades religiosas y castigar a los sacerdotes que no cumplían con las numerosas leyes sobre religión; [31] la Iglesia Católica en particular fue atacada debido a su alianza histórica con la nobleza durante el Imperio austrohúngaro , lo que llevó al estado a etiquetar al clero católico como enemigos del pueblo . [32] Sin embargo, los castigos impuestos por tales violaciones no fueron tan grandes como los que ocurrieron en la URSS.
Los emigrados eslovacos en el extranjero aportaron recursos a la Iglesia durante el régimen comunista en Eslovaquia e introdujeron literatura religiosa de contrabando en el país a través de Polonia. El papa Pablo VI creó un arzobispo independiente para Eslovaquia en 1977; sin embargo, el gobierno bloqueó el nombramiento de un nuevo arzobispo hasta 1988. [33]
Al principio de la historia de la República Democrática Alemana , las iglesias recibieron muchos derechos y disposiciones en comparación con otros países del Bloque del Este en virtud de los artículos 41 a 48 de la Constitución de 1949 , como la capacidad de tomar una posición sobre cuestiones públicas y establecer escuelas religiosas. [34] Sin embargo, a medida que la Guerra Fría se calentó a mediados de la década de 1950, el ateísmo se convirtió en un tema de gran interés para el estado, tanto en contextos nacionales como extranjeros. La religión se convirtió en terreno disputado, con el gobernante SED promoviendo el ateísmo estatal , [35] aunque algunas personas permanecieron leales a las comunidades cristianas. [36]
La Landeskirche tenía una larga historia de sumisión a las autoridades temporales. Esta sumisión bajo el régimen nazi llevó a que muchos de sus miembros se comprometieran o guardaran silencio sobre diversas cuestiones morales. Una vez que los comunistas tomaron el poder en el Este, los protestantes rompieron con el precedente histórico y se convirtieron en opositores al gobierno. [37] En 1945, formaron parte de un paraguas común con los protestantes en Alemania Occidental, la Iglesia Evangélica en Alemania (EKD), y rechazaron el silencio sobre cuestiones morales. Las iglesias protestantes de Alemania Oriental eran las organizaciones más grandes del país que eran independientes del partido comunista o del estado. [ cita requerida ]
En 1969, bajo la presión del gobierno de Alemania del Este, las iglesias protestantes regionales de Alemania del Este se separaron de la EKD y formaron una nueva organización llamada Confederación de Iglesias Protestantes de la RDA (BEK). Las iglesias estaban llamadas a ser promotoras del socialismo; sin embargo, las propias iglesias, si bien aceptaban este papel, también se consideraban las que determinaban lo que esto significaba, criticando al Estado cuando sus políticas eran inmorales y aplaudiéndolo cuando sus políticas eran positivas. [37] Proporcionaron una fuerza tan poderosa que el régimen a veces tuvo que cambiar sus políticas como resultado de la presión de la iglesia.
Sin embargo, el gobierno ejerció una fuerte presión sobre las iglesias para que se sometieran a su autoridad, pero no intentó ejercer el mismo nivel de control estatal sobre las iglesias que en otros países del Pacto de Varsovia. El régimen tuvo dificultades para intentar controlar las iglesias protestantes en Alemania debido a su naturaleza fragmentada, incluso a nivel local, y al regionalismo presente en Alemania. [37]
Al igual que en la vecina Polonia, las iglesias de Alemania del Este abanderaron la disidencia política masiva contra el régimen en la década de 1980. La mayoría de las protestas masivas comenzaron con reuniones de oración en las iglesias que proporcionaron un foco para la oposición. [37] Fomentaron la contracultura juvenil y enfatizaron el papel positivo de la iglesia en la sociedad. Las iglesias fomentaron el debate sobre temas como la música rock, la sexualidad, la vida en el tercer mundo, el alcoholismo, la vida en la RDA y la militarización de la sociedad, etc. [37] Esto atrajo a grandes multitudes.
Las iglesias promovieron el cambio en la RDA, no derrocando a las autoridades, sino a través de cambios pacíficos.
La Iglesia católica en Polonia opuso una fuerte resistencia al régimen comunista y el propio país tenía una larga historia de disidencia ante el gobierno extranjero. [37] La nación polaca se unió a la iglesia, tal como ocurrió en la vecina Lituania , lo que hizo más difícil para el régimen imponer sus políticas antirreligiosas de la misma manera que lo había hecho en la URSS, donde la población no tenía una solidaridad masiva con la Iglesia Ortodoxa Rusa . La Iglesia católica condenó inequívocamente la ideología comunista. [1] Los comunistas en Polonia fracasaron en gran medida en su intento de suprimir y controlar la iglesia polaca. [37]
Las experiencias de la Segunda Guerra Mundial, en la que la gran minoría judía fue aniquilada por los nazis y la gran minoría alemana fue expulsada por la fuerza del país al final de la guerra, así como la pérdida de los territorios orientales que estaban densamente poblados por ucranianos ortodoxos orientales, llevaron a que Polonia se volviera más homogéneamente católica de lo que había sido en épocas anteriores. [37]
Después de que las tropas soviéticas ocuparon Polonia al final de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno soviético implementó un enfoque gradual destinado a obtener el control de la Iglesia católica en Polonia. [1] En 1950, el gobierno polaco creó la Oficina de Asuntos Religiosos, que tenía jurisdicción sobre las decisiones de personal y las funciones organizativas. [38]
El Estado intentó tomar el control de la Iglesia Ortodoxa Polaca , con alrededor de medio millón de miembros, para usarla como arma contra la Iglesia Católica Romana en Polonia , arrestando a su líder, el Metropolitano Dionisio , y retirándolo por la fuerza después de su liberación. [38]
Bajo la doctrina del marxismo , el Estado abogó activamente por la privación de derechos religiosos y planificó la ateización. [39] [40] A tal efecto, el régimen llevó a cabo propaganda antirreligiosa y persecución de clérigos y monasterios . [40] Como en la mayoría de los demás países comunistas, la religión no estaba prohibida como tal (una excepción fue Albania ) y estaba permitida por la constitución, pero el Estado intentó lograr una sociedad atea.
En los primeros años, las persecuciones a personas por motivos religiosos fueron poco frecuentes, ya que el Estado se ocupó inicialmente de reprimir estrictamente la resistencia política armada. De 1947 a 1953, la Iglesia católica en Polonia se convirtió en el principal objetivo de la persecución en la Polonia comunista . [1] Se ilegalizaron todas las organizaciones sociales y caritativas afiliadas a la Iglesia, se cerraron las escuelas católicas, se retiraron las cruces de las aulas y los hospitales y se llevó a cabo una campaña de terror contra parroquias y monasterios (que incluyó el notable arresto de un grupo de jesuitas encabezado por el padre Tomasz Rostworowski). [1]
Las escuelas y orfanatos salesianos fueron cerrados. El seminario de Rozanystok, creado en 1949, fue brutalmente liquidado en 1954. [1] Había sido trasladado desde Wilno y estaba dirigido por los salesianos para la formación de candidatos al sacerdocio, así como para dar educación católica a los niños. El seminario estaba situado en el este de Polonia, empleaba a antiguos residentes del territorio anexionado por la URSS en 1939 y había causado gran preocupación al gobierno, lo que provocó su brutal cierre.
Las publicaciones católicas siguieron existiendo, aunque bajo presión del Estado. Entre ellas se encontraban Tygodnik Warszawski , Tygodnik Powszechny y Dziś i Jutro . Se trataba de una libertad que no se permitía en otros lugares del bloque soviético, incluida la URSS, en particular, que había prohibido las publicaciones eclesiásticas en 1929. Los fundadores de Tygodnik Warszawski fueron encarcelados, de los cuales el padre Zygmunt Kaczynski y Antoni Antczak murieron en prisión. El cardenal Wyszynski intentó intervenir en favor del padre Zygmunt. [ cita requerida ]
La sociedad polaca estaba preparada para las persecuciones posteriores a la Segunda Guerra Mundial debido a su larga historia previa a la revolución bolchevique de funcionamiento bajo el gobierno de regímenes que le eran hostiles. [1] Las universidades clandestinas enseñaban historia y ética sin censura, y mucha gente asistía abiertamente a la iglesia en protesta contra el gobierno comunista. [37]
Tras la conversión forzosa de los católicos orientales de la URSS a la ortodoxia, el gobierno polaco pidió a la Iglesia ortodoxa de Polonia que asumiera el «cuidado pastoral» de los católicos orientales de Polonia. Tras la destitución del metropolitano Dionisio del liderazgo de la Iglesia ortodoxa polaca , el metropolitano Macario fue puesto a cargo. Era de Ucrania occidental (antes Polonia oriental) y había sido fundamental en la conversión obligatoria de los católicos orientales a la ortodoxia allí. Las fuerzas de seguridad polacas le ayudaron a reprimir la resistencia en su toma de control de las parroquias católicas orientales. [38] Muchos católicos orientales que permanecieron en Polonia después de los ajustes fronterizos de la posguerra fueron reasentados en Polonia occidental en los territorios recién adquiridos de Alemania. El Estado en Polonia dio a la Iglesia de Polonia un mayor número de privilegios que la Iglesia católica romana en Polonia ; el Estado incluso dio dinero a esta iglesia, aunque a menudo incumplió los pagos prometidos, lo que llevó a una crisis financiera perpetua para la Iglesia de Polonia.
Un rasgo notable de la campaña antirreligiosa en Polonia fueron los "sacerdotes patriotas" que se oponían a la jerarquía eclesiástica y apoyaban al comunismo. A cambio, recibían recompensas e incluso a veces se les permitía viajar a Roma. A estos sacerdotes se los podía chantajear para que cooperaran. El núcleo de su grupo estaba formado a menudo por hombres que habían pasado por los campos y habían sido torturados. Los obispos a menudo les permitían permanecer en sus puestos, aunque los laicos los condenaban al ostracismo. [1]
Tras la llegada al poder de Wladyslaw Gomulka en 1956, el Estado suavizó sus restricciones sobre las iglesias católicas orientales, que empezaron a crecer de nuevo, en parte con la ayuda del resto de los católicos. [38]
El aparato de seguridad de Polonia, como en otros países comunistas, reclutaba a miembros del clero. [1] El servicio de seguridad utilizaba el chantaje, la manipulación psicológica y una variedad de recompensas materiales (por ejemplo, medicamentos necesarios para familiares enfermos) para asegurarse la cooperación del clero. En un cambio de rumbo, el servicio de seguridad y el gobierno polaco también tenían miembros en sus filas que proporcionaban en secreto información beneficiosa a la iglesia, pero los jóvenes católicos se vieron obligados a inscribirse en las organizaciones de la Juventud Comunista.
A partir de los años 1960, Polonia desarrolló una intelectualidad católica cada vez más activa y un movimiento activo de jóvenes católicos. [1] El movimiento "Oasis" fue creado en los años 1960 por el padre Franciszek Blachniki y consistía en actividades eclesiásticas que incluían peregrinaciones, retiros y diversas iniciativas ecuménicas. Los intensos esfuerzos del Estado por debilitarlo fracasaron.
A principios de la década de 1970, la Iglesia pasó de una postura defensiva a una postura más agresiva al hablar en defensa de los derechos humanos. [41]
El cardenal primado de Polonia, Stefan Wyszynski , creía que Polonia tenía un papel especial que desempeñar en la historia humana y apoyó el nacionalismo polaco como precursor de la liberación de Europa del Este del papel soviético. Tales ideas también eran populares entre muchos católicos polacos. Wyszynski entró en un agudo conflicto con las autoridades comunistas debido a esto (también experimentó algún conflicto con el Vaticano ); durante su reinado, fue encarcelado durante tres años por su negativa a cooperar con el gobierno. [42] Fue tanto un crítico del régimen como un mediador entre el régimen y el resto de la sociedad civil. [43] Wyszynski proporcionó un obstáculo significativo para que los comunistas tomaran el control de la iglesia en Polonia; murió en 1981 y fue reemplazado por el cardenal Josef Glemp. [37]
Después de que el cardenal Wojtyla de Cracovia se convirtiera en el Papa Juan Pablo II en 1978, su elección fue recibida en Polonia con gran entusiasmo. [43] Visitó Polonia del 2 al 10 de junio de 1979. Durante su visita, desafió sin rodeos la ideología comunista al declarar que el cristianismo era el camino hacia la verdadera libertad humana en oposición al marxismo y llamó a la gente al no conformismo. [41] Más de trece millones de personas salieron a las calles para saludarlo en su visita, en desafío directo al gobierno polaco. Los disidentes en Polonia y en otras partes de Europa del Este tomaron gran nota de este hecho. Radoslaw Sikorski , en sus memorias, dijo más tarde: "Nos dimos cuenta por primera vez de que 'nosotros' éramos más numerosos que 'ellos'..." [44]
En menos de un año se formó el sindicato independiente Solidaridad , que inicialmente se basaba en intereses económicos, pero pronto se vinculó profundamente con la Iglesia. El Papa promovió la causa de Polonia, así como la causa de los cristianos detrás de la Cortina de Hierro a nivel internacional, para gran malestar de los gobiernos comunistas del Pacto de Varsovia . [37] La Iglesia en Polonia jugó un papel clave en la revolución contra el régimen en la década de 1980 y proporcionó símbolos (la Virgen Negra , el Cristo sufriente, etc.) que dieron profundidad espiritual a la lucha contra el comunismo. [37] También proporcionó consuelo espiritual y material a los trabajadores en huelga y actuó como mediadora entre Solidaridad y el gobierno. [41]
En diciembre de 1981 se impuso la ley marcial en toda Polonia, lo que causó grandes problemas a la Iglesia y muchos fueron detenidos por los militares. Al principio, el cardenal Glemp pareció justificar su imposición como un mal menor, pero muchos miembros de la Iglesia defendieron a los detenidos. [41]
La jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Polaca , que había visto fortalecida su posición en la sociedad desde 1945, se pronunció en contra del movimiento Solidaridad. [38] Se negaron a enviar delegados a las reuniones sobre cuestiones de derechos humanos. Hubo algunas excepciones, como la del padre Piotr Poplawski, un sacerdote ortodoxo abiertamente simpatizante de Solidaridad que murió en 1985; su muerte fue catalogada oficialmente como suicidio, aunque tal afirmación fue cuestionada por los médicos responsables de su autopsia. [38]
Las autoridades comunistas culparon a los católicos nacionalistas de avivar los conflictos entre las poblaciones católica y ortodoxa. [38]
En el Acuerdo de Gdansk , un acuerdo alcanzado entre el gobierno polaco y los trabajadores de los astilleros en huelga, se le dio permiso a la iglesia para realizar transmisiones de radio. [38] A medida que avanzaba la década de 1980, la iglesia se volvió cada vez más crítica del régimen y en los últimos años de la década jugó un papel crítico en la transición a la democracia. [41]
La Iglesia Ortodoxa Rumana tenía una larga historia de sumisión a los gobernantes extranjeros, y cuando los comunistas tomaron el poder después de que el ejército soviético ocupara Rumania, eso fue utilizado en su beneficio. [37] El gobierno se aseguró de que el Patriarca fuera siempre alguien que les fuera leal y los sacerdotes que se oponían a los comunistas fueron removidos. Bajo la doctrina del ateísmo marxista-leninista , la República Popular de Rumania adoptó una postura hostil contra la religión y puso su mira en el objetivo final de una sociedad atea . [45]
Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el norte de Transilvania volvió a ser parte de Rumania, las minorías étnicas no ortodoxas se hicieron más numerosas. Se desarrollaron rivalidades entre los diferentes grupos religiosos y el gobierno aprovechó esto para su propio beneficio al permitir que la Iglesia fortaleciera su posición en la sociedad a cambio de darle un mayor control gubernamental sobre ella. [31] [37] Este acuerdo jugó un papel importante en el debilitamiento de las Iglesias católicas orientales y su integración semiforzada en la comunidad ortodoxa. [37]
Los miembros del PCR elegían quiénes servían en la iglesia, quiénes eran admitidos en el seminario e incluso cuál sería el contenido de los sermones. [37] Aunque estas constituciones sucesivas proporcionaban un simulacro de libertad religiosa, el régimen de hecho tenía una política de promoción del ateísmo , junto con la persecución religiosa . El papel de los organismos religiosos estaba estrictamente limitado a sus lugares de culto, y cualquier manifestación visible estaba estrictamente prohibida. En 1948, para minimizar el papel del clero en la sociedad, el gobierno adoptó un decreto que nacionalizaba la propiedad de la iglesia, incluidas las escuelas. [46]
Una vez que se logró el control total de la Iglesia, el gobierno se sintió libre de perseguir a sus miembros, algo que la jerarquía de la Iglesia hizo de la vista gorda. A medida que Nicolae Ceausescu fue ganando cada vez más control, las únicas organizaciones religiosas que representaban un disenso significativo contra el régimen eran los protestantes evangélicos, que constituían sólo una pequeña porción de la población. [37]
En la década de 1980 se produjo en Rumania un notable resurgimiento cristiano que, según el Departamento de Estado de los Estados Unidos , estuvo acompañado de un aumento de la represión. Los líderes religiosos carismáticos fueron objeto de acoso, encarcelamiento y emigración forzada. Las iglesias tuvieron dificultades para intentar ampliar sus instalaciones para dar cabida a la afluencia de conversos, y algunas que intentaron hacerlo sin permiso vieron derribados sus edificios. La impresión e importación de Biblias era muy difícil y, según se dice, las Biblias podían ser despulpadas para fabricar papel higiénico. [31]
El disenso generalizado de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por toda Europa del Este en 1989. El Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rumana apoyó a Ceausescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el estado asesinara a cien manifestantes en Timișoara . No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceausescu, el 24 de diciembre de 1989, que el Patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [37]
En Rumania, más de 5.000 sacerdotes ortodoxos fueron encarcelados y 400 sacerdotes del rito oriental de Rumania fueron asesinados después de que su comunidad fuera ilegalizada. [ cita requerida ] La archidiócesis ortodoxa de Cluj contiene biografías de 1.700 miembros del personal de la iglesia encarcelados. [11]
En Hungría, una colección de 443 páginas, publicada por Gyula Havasy en 1990, revela 10 juicios-espectáculo en la Iglesia y la detención de 2.800 monjes y monjas. [11] Muchos miles de cristianos fueron encarcelados y muchos otros fueron martirizados. Tal vez el más conocido fue el obispo Vilmos Apor . [47]
Al final de la Segunda Guerra Mundial, ciertos líderes religiosos fueron encarcelados o ejecutados bajo el argumento de que eran espías del gobierno del protectorado italiano o afiliados a Balli Kombëtar , una milicia colaboracionista anticomunista . Estos líderes normalmente pasaban décadas en prisión y en trabajos forzados . Baba Murteza de Kruje fue torturado y arrojado desde una ventana de la prisión hasta su muerte en 1946; Baba Kamil Glava de Tepelen fue ejecutado por un tribunal en Gjirokastër en 1946; Baba Ali Tomori fue ejecutado por un tribunal en 1947; y Baba Shefket Koshtani de Tepelan fue fusilado por un tribunal en 1947. [48]
Al principio, la persecución afectó principalmente a la Iglesia católica romana, que constituía el 10% de la población. Esto se debió principalmente a lo organizada y bien vinculada que estaba con organizaciones fuera de Albania, a diferencia de la autocéfala Iglesia ortodoxa albanesa . Otras minorías religiosas, como la orden sufí Bektashi , fueron atacadas por razones similares. [48] Las catedrales y otros edificios religiosos a menudo fueron cerrados o convertidos. En 1967, 2.167 edificios religiosos habían sido cerrados o convertidos a otros usos, [ 49] como la catedral católica romana en Shkodër , que se convirtió en un estadio deportivo . Muchas iglesias solo sobrevivieron gracias a que se las marcó para su preservación histórica. [50]
Enver Hoxha declaró al estado ateo en 1967, afirmando que «Albania es el primer estado ateo del mundo, cuya única religión es el albanismo ». El mismo año, se añadió el artículo 37 a la Constitución albanesa , que establecía: [51]
El Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea con el fin de inculcar en la gente la visión científica materialista del mundo.
Esto dio lugar a una campaña antirreligiosa masiva, de mayor escala y alcance que los esfuerzos anteriores. [48]
Se produjo una considerable propaganda antirreligiosa con estos lemas, afirmando que la religión "no era del mundo ilustrado" y rebajando el estatus de la mujer. Los centros de las iglesias fueron trasladados a lugares sagrados, a lugares marginales y apartados, y los líderes religiosos fueron relegados a lo que esencialmente era arresto domiciliario dentro de ellos. Se alentó a los jóvenes a atacar los lugares de culto y a denunciar a los clérigos que quedaban a las autoridades, quienes luego los matarían o los enviarían a campos de trabajos forzados. Se volcaron las lápidas con cualquier símbolo religioso y las personas sorprendidas portando símbolos religiosos podían ser condenadas a 10 años de prisión. Para evitar que la gente diera nombres religiosos a los niños, se publicó un diccionario de nombres aprobados para niños. [48]
Hoxha murió en 1985 y, a lo largo de los años 1980, las políticas ateas fueron revirtiéndose lentamente. En 1988, se permitió a los líderes religiosos emigrados albaneses visitar Albania; en 1989, la Madre Teresa , una albanesa étnica nacida en el Imperio Otomano, vino a visitar Albania después de que anteriormente se le negara el permiso. [48]
En noviembre de 1990, en Shkodër, un sacerdote católico llamado Don Simon Jubani fue liberado de prisión después de 26 años, y celebró la misa en un cementerio saqueado; [52] fue arrestado inmediatamente por practicar su culto en público, pero cuando el edificio en el que se encontraba detenido fue rodeado de gente, fue liberado nuevamente. [ cita requerida ] Ese mismo mes, realizó otra misa pública para 50.000 personas. [53] En diciembre de 1990, se derogó la ley contra la práctica religiosa pública; se celebraron elecciones al año siguiente y se reabrieron los edificios religiosos. [48]
Lenin escribió a E. M. Sklianski, presidente del Soviet de Guerra Revolucionaria: «Estamos rodeados por los verdes (se los estamos llevando), nos moveremos sólo unas diez o veinte verstas y estrangularemos a mano a la burguesía, al clero y a los terratenientes. Habrá una recompensa de 100.000 rublos por cada ahorcado». Se refería a las acciones futuras en los países vecinos de Rusia.
convertirse en museos del ateísmo.
Inmediatamente después de la Revolución se cerraron iglesias, sinagogas, mezquitas y monasterios. Muchos fueron reconvertidos en museos seculares o museos del ateísmo (antiiglesias), blanqueados y con sus accesorios retirados.
que el número total de mártires cristianos en la antigua Unión Soviética es de unos 12 millones.
Nótese que más de 20 millones fueron martirizados en campos de prisioneros soviéticos y que más de la mitad de los 70 millones de mártires cristianos fueron asesinados solo en el siglo XX.
Se podría añadir que el ejemplo más moderno de "conversiones" forzadas no provino de ningún estado teocrático, sino de un gobierno declaradamente ateo: el de la Unión Soviética bajo los comunistas.
Creada en 1925, la Liga de los Militantes Sin Dios fue la organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo.
ATEÍSMO COMUNISTA. Doctrina oficial del régimen soviético, también llamada "ateísmo científico". Se aplicó agresivamente en Moldavia, inmediatamente después de la anexión de 1940, cuando se profanaron iglesias, se agredió al clero y se prohibieron los signos y símbolos públicos de la religión, y se aplicó nuevamente durante las décadas posteriores del régimen soviético, después de 1944. A partir de principios de la década de 1960, siguiendo las instrucciones de Moscú, la mayoría de las iglesias de Chisináu fueron derribadas o convertidas en instalaciones diseñadas para servir a propósitos seculares o incluso más profanos. La iglesia de Santa Teodora en el centro de Chisináu se convirtió en el Museo del Ateísmo Científico de la ciudad.
, las élites soviéticas se propusieron llevar a cabo una liquidación masiva de todas las organizaciones y líderes religiosos... los oficiales de la Liga de Ateos Militantes se encontraron en apuros para explicar la persistencia generalizada de la creencia religiosa en 1937... Las últimas estimaciones indican que miles de personas fueron ejecutadas por delitos religiosos y cientos de miles de creyentes religiosos fueron encarcelados en campos de trabajo u hospitales psiquiátricos.
Los agitadores ateos esperaban que tales historias ayudaran a convencer a los creyentes y no creyentes por igual de que la búsqueda de un propósito en la vida podría resolverse con el descubrimiento del ateísmo y el comunismo. Sin embargo, algunos relatos sugieren que la conversión al ateísmo militante no siempre puso fin a las preguntas existenciales de los individuos. Para empezar, muchos antiguos creyentes se unieron y abandonaron varias organizaciones religiosas antes de renunciar a la fe por completo. Su historia de vida no podía dividirse simplemente en dos mitades. Un hombre contó que se había unido a los bautistas, pentecostales y adventistas del séptimo día antes de abandonar la religión. Otro hombre había sido un viejo creyente, bautista, pentecostal y testigo de Jehová. En otras palabras, muchos creyentes habían pasado un tiempo como no creyentes, pero la vida sin fe religiosa les resultaba de alguna manera insatisfactoria. Como resultado, algunos ex creyentes admitieron haber abandonado organizaciones religiosas con anterioridad, para luego volver a ellas. Muchos de ellos señalaron que, después de denunciar públicamente el protestantismo, seguían recibiendo visitas de sus antiguos líderes religiosos pidiéndoles que reconsideraran su postura. De hecho, la propaganda atea a veces incluía quejas de que, una vez que se convencía a un creyente de que abandonara su fe, los agitadores ateos perdían interés en él y consideraban que el caso estaba resuelto.
'El SED se abstendrá de negociar con las iglesias, ya que debe ser visto como un "partido ateo contra la Iglesia". Por tanto, las negociaciones deben ser dirigidas por el Estado, que se entiende no partidista, es decir, por el Secretario de Estado para Asuntos Eclesiásticos. Pero las decisiones sobre la política de la Iglesia deben tomarse exclusivamente "dentro del partido" [...].'
La ateización planificada afectó a todos los ámbitos de actividad de las comunidades monásticas [...] Para victimizar a los clérigos y a las personas consagradas no sólo se utilizaron las disposiciones del procedimiento penal, que a menudo violaban no sólo el derecho a la defensa, sino también los derechos humanos fundamentales, permitiendo el uso de la tortura para arrancar los testimonios deseados; también se utilizó todo un sistema de normas jurídicas que regulaban la organización y el funcionamiento de los órganos del poder judicial. Las monjas también fueron juzgadas en tribunales comunistas, convirtiéndose en víctimas de la lucha del estado ateo contra la Iglesia católica. La mayoría de los procesos de la primera década de la República Popular Polaca en los que las monjas estuvieron en el banquillo de los acusados tenían un carácter político. Una campaña de propaganda masiva, impregnada de odio, dirigida a través de la prensa y la radio, frente a los acusados, fue su característica distintiva.
era transformar Rumania en una sociedad comunista atea.
Medios relacionados con la persecución de los cristianos en el bloque del Este en Wikimedia Commons