La campaña antirreligiosa de Nikita Khrushchev fue la última campaña antirreligiosa a gran escala emprendida en la Unión Soviética . Sucedió a un período relativamente tolerante hacia la religión que duró desde 1941 hasta finales de los años cincuenta. Como resultado, la iglesia había crecido en estatura y membresía, lo que provocó preocupaciones por parte del gobierno soviético. Estas preocupaciones resultaron en una nueva campaña de persecución. El objetivo oficial de las campañas antirreligiosas era lograr la sociedad atea que imaginaba el comunismo .
Jruschov había sostenido durante mucho tiempo opiniones radicales sobre la abolición de la religión, y esta campaña fue el resultado en gran medida de su propio liderazgo más que de la presión de otras partes del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS). En 1932 había sido el primer secretario del Partido en la ciudad de Moscú y había demolido más de 200 iglesias ortodoxas orientales , incluidas muchas que eran importantes monumentos patrimoniales de la historia de Rusia . En julio de 1954, inició la resolución del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética (Comité Central del PCUS) hostil a la religión. No pudo implementar sus ideas en la práctica hasta que logró una mayor consolidación de su control a finales de los años cincuenta. [1]
La campaña antirreligiosa de la era Jruschov comenzó en 1959, coincidiendo con el XXI Congreso del Partido ese mismo año. Se llevó a cabo mediante cierres masivos de iglesias [2] [3] (reduciendo el número de 22.000 en 1959 [4] a 13.008 en 1960 y a 7.873 en 1965 [5] ), monasterios y conventos, así como de los seminarios aún existentes (los cursos pastorales estarían prohibidos en general). La campaña también incluyó una restricción de los derechos de los padres para enseñar religión a sus hijos, una prohibición de la presencia de niños en los servicios religiosos (que comenzó en 1961 con los bautistas y luego se extendió a los ortodoxos en 1963) y una prohibición de la administración de la iglesia. Eucaristía a niños mayores de cuatro años. Jruschov además prohibió todos los servicios celebrados fuera de los muros de la iglesia, renovó la aplicación de la legislación de 1929 que prohibía las peregrinaciones y registró las identidades personales de todos los adultos que solicitaban bautismos , bodas o funerales en la iglesia . [6] También prohibió el repique de campanas de las iglesias y los servicios religiosos durante el día en algunos entornos rurales desde mayo hasta finales de octubre con el pretexto de las necesidades de trabajo de campo. [7] El incumplimiento de estas regulaciones por parte del clero conduciría a que se les negara el registro estatal (lo que significaba que ya no podrían realizar ningún trabajo pastoral o liturgia en absoluto, sin un permiso estatal especial). El Estado llevó a cabo retiros forzosos, arrestos y sentencias de prisión a clérigos que criticaban el ateísmo [7] o la campaña antirreligiosa, que realizaban obras de caridad cristiana o que popularizaban la religión con su ejemplo personal. [7]
Jruschov afirmó que la educación comunista pretende liberar la conciencia de los prejuicios y supersticiones religiosas. [8]
Una de las primeras manifestaciones de la campaña, como había ocurrido en la década de 1920, fue la expulsión de los creyentes practicantes de la profesión docente. En 1959, aparecieron informes que "desenmascaraban" a creyentes secretos en las facultades de educación. En un caso, se le preguntó a una estudiante cristiana cómo enseñaría en un sistema escolar ateo, y ella respondió: "Daré todas las respuestas de acuerdo con el marxismo . Cuáles son mis convicciones personales, no es asunto de nadie". [9] El mismo artículo también expresó su preocupación por el hecho de que los estudiantes ateos sintieran que no podían ganar en una discusión con los creyentes. [9]
La prensa pidió un plan de estudios ateo más agresivo en las instituciones pedagógicas.
En 1959 se introdujo un curso obligatorio llamado "Los fundamentos del ateísmo científico" en todas las instituciones de educación superior. [10] La evolución y los orígenes de la vida comenzaron a enseñarse intensivamente en el sistema escolar a partir de 1959-1960, y todas las ciencias naturales quedaron subordinadas al propósito de dar a los estudiantes una actitud [ opinión ] científico-materialista (es decir, atea) hacia la naturaleza. .
A los creyentes se les puede negar la graduación en instituciones de educación superior debido a su religión. [2]
El sistema escolar fue criticado en una carta abierta de 1960 [ ¿de quién? ] al Ministro de Educación ruso por no cumplir con su deber de eliminar las creencias religiosas entre sus estudiantes. La carta afirmaba que los padres creyentes eran fanáticos y que tanto los creyentes activos como el clero eran estafadores. [11] El ministro respondió describiendo lo que había estado haciendo el sistema educativo y reafirmando que consideraba las creencias religiosas como una epidemia social muy grave.
La posición atea no se preocupaba simplemente por intentar enseñar una cosmovisión sin religión, sino una cosmovisión que era hostil a la religión: [12]
Si los teólogos explican el Universo incluso desde el punto de vista científico [materialista] pero en nombre de la religión e incluso de Dios mismo ... no dejaremos de luchar contra la religión [porque] la religión nunca dejará de ser una fuerza social reaccionaria, un opio para el pueblo ...
— Evgraf Duluman, Kiriushko y Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia ...
El XXI Congreso introdujo un programa nuevo y radical de propaganda antirreligiosa que permanecería vigente durante los siguientes veinticinco años. [13]
En 1959 apareció un nuevo periódico antirreligioso llamado Ciencia y Religión (Nauka i Religiia), que seguía la tradición de Bezbozhnik en agresividad y vulgaridad, pero era mucho menos cruel. [14]
Debido al recuerdo entre muchos ciudadanos del papel patriótico que la Iglesia había desempeñado en la guerra con Alemania , la lealtad que había mostrado durante la guerra y el apoyo de la institución en las campañas de paz de la posguerra, y el fracaso del régimen para reescribir historia para eliminar estos recuerdos, [3] la propaganda antirreligiosa evitó atacar al liderazgo de la Iglesia o su confiabilidad política institucional.
El liderazgo de la Iglesia también cooperó con la campaña de propaganda del estado negando cualquier persecución por parte del estado en conferencias internacionales de paz y teológicas, [15] así como ante la prensa extranjera. [16] La jerarquía ortodoxa durante estos años permaneció en gran medida ilesa de la persecución dirigida al resto de la Iglesia, que la jerarquía se negó a denunciar y que incluso hizo declaraciones para justificarla. [17]
La propaganda, a diferencia de la década de 1930, no hizo promesas de liquidar la Iglesia en un futuro próximo o de que la palabra "Dios" desaparecería del vocabulario ruso. También había menos talento artístico en las caricaturas y carteles antirreligiosos impresos que en los años anteriores a la guerra. 'Ciencia y Religión' incluso se vio obligada a recurrir a artistas ateos extranjeros para dibujar sus caricaturas antirreligiosas, como el caricaturista comunista francés Maurice Henry. [18]
La propaganda, como en la década de 1930, perdió su originalidad después de su mejora en 1958, cuando los periódicos antirreligiosos adoptaron rutinas sin vida en su propaganda. Se suponía que cada periódico tenía un plan que gobernaba su contenido antirreligioso, pero pocos lo cumplían sistemáticamente. Varios tenían columnas regulares dedicadas a la religión y el ateísmo que tenían nombres como "El rincón ateo" o "El ateo militante". Muy a menudo simplemente reimprimieron artículos que habían sido impresos originalmente por Pravda , TASS y otros periódicos. [19]
Como en el período anterior a la guerra, las mentiras y las incitaciones contra la religión se consideraban permisibles sólo si pragmáticamente servían al propósito de eliminar, en lugar de endurecer, las convicciones religiosas.
Muy a menudo las políticas oficiales para criticar la religión sin insultar los sentimientos de los creyentes fueron ignoradas en la práctica, y esta violación generalizada hizo que algunos incluso dudaran de la autenticidad de la política. [20] Estos ataques se volvieron aún más desenfrenados como resultado de la influencia del Comité Central del PCUS. Ejemplos de nombres de artículos que aparecieron en este período son: "Los aullidos de los oscurantistas", "Los buitres", "Los colmillos de lobo de las 'criaturas inofensivas de Dios'", "Estafadores disfrazados de santos padres", "Un teólogo -Fomenter", e "Histeria en la marcha". Los creyentes eran llamados "hongos venenosos", "estafadores", "horda", "infrahumanos antisoviéticos" ( liudishki ), "enemigos malvados de todo lo que vive" y "podredumbre". A los monjes secretos se les llamaba "sopa de leche", a los teólogos de la verdadera Iglesia Ortodoxa se les llamaba "malignos" y a Anatoly Levitin-Krasnov, historiador y disidente que se pronunció contra la persecución, se le llamaba " Smerdiakov " (por el detestable personaje de Los hermanos Karamazov). ) y un "hipócrita por excelencia". [21]
Los líderes soviéticos vieron el programa espacial como una herramienta para atacar la religión. [22] Uno de los argumentos antirreligiosos más comúnmente repetidos en este período fue que los cosmonautas no habían visto a Dios cuando fueron al espacio. [1] Jruschov afirmó que Yuri Gagarin dijo que no vio a Dios cuando entró en órbita. [22] La evidencia posterior sugiere que el propio Gagarin era religioso. [23]
La prensa siempre acusó a los creyentes de inmoralidad y achacó esta supuesta inmoralidad a sus creencias religiosas. Los creyentes practicantes fueron calumniados como libertinos, débiles desmoralizados, borrachos, criminales viciosos y parásitos que no hacían ningún trabajo socialmente útil, tal como en el período anterior a la guerra. Al igual que en el período anterior a la guerra, las acusaciones y la propaganda de odio en la prensa a menudo precedían a las detenciones de clérigos.
Cuando estuvieron disponibles, se utilizaron los testimonios de ex sacerdotes que denunciaron a sus antiguos compañeros clérigos por lujuria, lujo, hurto y codicia materialista. Estas "confesiones" a menudo terminaban con llamamientos a los clérigos aún practicantes para que dejaran de "engañar a los creyentes crédulos" y "dejaran de enriquecerse" "explotando su ignorancia". [24]
Algunos, como el ex profesor de teología Alexander Osipov, advirtieron que esta imagen estaba demasiado simplificada y que, de hecho, la religión a veces atraía a los intelectuales. Afirmó que la Iglesia no era una institución senil a punto de caer, sino que tenía una gran flexibilidad y adaptabilidad. También criticó notablemente la propaganda atea por ser una rutina burocrática y que los propagandistas ateos a menudo ignoraban la religión (por ejemplo, confundir a los testigos de Jehová con los viejos creyentes , ignorancia general de las doctrinas cristianas [22] ). Osipov también dijo que Ciencia y Religión debería centrarse en el material educativo, ya que la revista no era leída en gran medida por creyentes laicos, pero que tales ataques deberían ocurrir más bien en los medios de comunicación en general. [25]
Sin embargo, esta afirmación puede haber sido incorrecta. Los creyentes se suscribieron a Ciencia y Religión para poder hacer recortes de todas las citas de las Escrituras, diversos escritos teológicos o vidas de los santos, que fueron reimpresos en la revista y criticados, ya que era una de las pocas fuentes disponibles para que los creyentes encontraran. dicho material en su interior. [26]
Se criticaron las actitudes tolerantes de los niños hacia sus padres o abuelos creyentes.
Los peregrinos y las peregrinaciones fueron difamados en la prensa por charlatanería , estafas clericales para obtener donaciones y distracción de la gente de trabajos socialmente útiles. Uno de los ejemplos más viciosos de esto fue escrito por una mujer llamada Trubnikova titulado 'Histeria en la marcha' que describía una peregrinación a un manantial en el pueblo de Velikoroetskoe en la diócesis de Kirov , donde supuestamente hubo una aparición de San Nicolás siglos antes. Trubnikova afirmó que se disfrazó de peregrina y fue con ellos. Afirmó que eran alcohólicos, histéricos, hipócritas y estafadores que fingían trances y milagros (había personas que se sumergían en el manantial y luego se despojaban de las muletas, lo que ella suponía era un acto engañoso). La historia terminó con robos, orgías sexuales y un asesinato en estado de ebriedad. Trubnikova afirmó que fue rescatada por un ayudante de policía voluntario en medio de la noche, quien afirmó que estos cristianos subhumanos antisoviéticos no dudarían en asesinarla. [27] Terminó el artículo pidiendo la prohibición de todas esas peregrinaciones, que se llevaban a cabo ante los ojos del público soviético.
Se afirmaba que los ritos de todas las religiones estaban relacionados con la propagación de enfermedades. Se afirmó que la circuncisión judía y musulmana causaba gangrena , lo que provocaba muertes. La tradición ortodoxa de besar en masa iconos, crucifijos y reliquias fue tratada con largos discursos sobre cómo esto propagaba enfermedades infecciosas. La comunión utilizando un cáliz compartido también recibió ese tratamiento. Lo mismo se aplicaba al sacramento del bautismo. Se decía que el bautismo de inmersión total provocaba resfriados, gripes y neumonías , especialmente en los bebés y especialmente en los meses de invierno, que a veces provocaban muertes. También se alegó que la superpoblación de las iglesias provocaba la propagación de enfermedades infecciosas (sin embargo, la propaganda nunca admitió en el mismo contexto que el cierre masivo soviético de iglesias u otras instituciones hubiera provocado la superpoblación). [28]
La propaganda antirreligiosa no se preocupaba en gran medida por la objetividad y la verdad, sino más bien por construir una imagen negativa de los creyentes como fanáticos, propagadores de enfermedades, plagas sociales o criminales, para justificar la persecución ante el público.
La doctrina marxista de que la religión desaparecería inevitablemente fue cada vez más cuestionada y reinterpretada. Una nueva interpretación sostenía que la religión se imponía a la gente de alguna manera mediante tácticas coercitivas de los creyentes. Por ejemplo, en una historia supuestamente verdadera impresa en la prensa sobre los Verdaderos Errantes Cristianos Ortodoxos (una secta proscrita de Viejos Creyentes), un sacerdote monástico con una nariz huesuda depredadora, que se escondía de la ley, deambulaba por el bosque y se encontró con un grupo. de sectarios que acceden a ocultarlo mientras le aseguran que podría tener una vida sin trabajar. Luego producen literatura samizdat que respira odio contra todo lo humano y especialmente contra la Unión Soviética. Un estudiante universitario de la ciudad de Novokuznetsk conoció a este sacerdote y tuvo una conversación con él, en la que el estudiante expresó algunos pensamientos de que tal vez había algo más allá de este mundo. Entonces el sacerdote aprovechó la oportunidad y lo convenció para que viniera a un skete en Siberia . En el camino, en medio de la noche, el sacerdote agarró al asustado estudiante y lo bautizó a la fuerza. Luego le ordenó destruir sus papeles y su pasaporte, pero no su dinero, que el sacerdote se quedó con él. Luego, el artículo concluyó que todos los creyentes religiosos, que, según se informa, fueron caracterizados adecuadamente de esta manera, son enemigos maliciosos de todos los seres vivos. [29]
A esta historia en la prensa le siguieron arrestos masivos de creyentes que supuestamente dirigían una red de secuestros, así como estos supuestos sketes secretos siberianos y escuelas teológicas clandestinas. Sus víctimas fueron "rescatadas" y devueltas al mundo secular, y su conversión se explicó como resultado de su propia necedad de la que se aprovechó el clero manipulador. [30]
La prensa soviética criticó en ocasiones la campaña de destrucción sin sentido del patrimonio construido del país, como la dinamitación de la catedral de Ufa en 1956. [31] Sin embargo, rara vez la brutalidad de las persecuciones mismas fue criticada en este período. Por el contrario, en la publicación Soviética Etnografía producida por la Academia Soviética de Ciencias, por ejemplo, un artículo incluía la siguiente declaración: "El Partido nunca se ha reconciliado y nunca lo hará, con reacción ideológica de ningún tipo ... La lucha contra la religión "no sólo debe continuarse, sino que debe potenciarse por todos los medios posibles". [32]
La visión "derechista" de que la religión desaparecería por sí sola y no era necesario ningún esfuerzo reapareció en estos años y fue criticada en la prensa oficial.
Hubo algunas confesiones del creciente interés de los jóvenes por la religión durante estos años en la prensa oficial.
En Leningrado y en su provincia se fundaron dos "universidades del ateísmo" especiales . Una de estas universidades estaba dirigida por Znanie y la otra por el Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo de Leningrado . Estas universidades formaron profesores, propagandistas y otros agitadores para el "trabajo individual". [11] Se formaron clubes de ateísmo para la gente promedio en los 'Palacios de la Cultura' locales, seguidos de clubes de cine ateos especiales. [33]
En este período se celebraron muchas conferencias sobre propaganda antirreligiosa y la cuestión de cómo combatir mejor la religión. [34]
En Occidente se disponía de muchos informes no oficiales y semioficiales sobre lo que estaba ocurriendo en relación con las brutalidades y el terror, pero fueron en gran medida ignorados por falta de autoridad. Cuando llegaron a Occidente informes de persecución antirreligiosa, el Estado se refirió a ellos como "calumnias maliciosas". [15]
Entre las razones por las que la campaña atrajo poca atención se encuentran:
La campaña de Jruschov, si bien fue el episodio de persecución más brutal después de la muerte de Stalin en la historia soviética, pasó en gran medida desapercibida en el mundo occidental, en parte como resultado de la mala cobertura de los medios occidentales, que a menudo intentaron retratar a Jruschov como una figura más liberal. , y en parte también como resultado de la falta de semejanza entre esta campaña y las campañas de Lenin o Stalin. [dieciséis]
Jruschov y su régimen fomentaron una imagen falsa de sí mismo como tolerante con la religión hacia los extranjeros. En una entrevista con periodistas estadounidenses en 1957 afirmó: [35]
... si los clérigos combinaran sus actividades religiosas con la agitación política contra el estado soviético, esto sería una violación de la constitución. Y el Estado soviético no tolerará semejante intromisión. Todavía tenemos personas que creen en Dios. Que crean. Creer o no creer en Dios es un asunto personal de cada individuo, un asunto de su conciencia. Sin embargo, todo esto no impide que el pueblo soviético viva en paz y amistad. Y sucede a menudo que en una familia hay creyentes y ateos. Pero los que creen en Dios son cada vez menos. La gran mayoría de los jóvenes que crecen hoy no creen en Dios. La educación, el conocimiento científico y el estudio de las leyes de la naturaleza no dejan lugar para la creencia en Dios.
Los extranjeros que viajaban a la URSS tenían sus visitas estrictamente controladas para que no vieran nada que pudiera haber dado mala prensa al régimen. [15]
Gran parte de la "vieja guardia" del trabajo antirreligioso anterior a la Segunda Guerra Mundial había muerto o ya no estaba en condiciones de ayudar con la nueva campaña.
El Comité Central emitió medidas antirreligiosas con eufemismos cuidadosamente redactados. En 1958, Jruschov publicó sus Tesis sobre la reforma educativa que pedían el desarrollo de una visión del mundo materialista (es decir, ateísmo) en la juventud.
El Consejo de Ministros soviético emitió una instrucción el 16 de octubre de 1958 que canceló las exenciones fiscales a los monasterios y que también ordenó a los gobiernos locales que redujeran el tamaño de las parcelas de tierra propiedad de los monasterios y trabajaran para cerrar los monasterios abiertos. Los tipos impositivos para los monasterios se elevaron a 4.000 rublos por hectárea (400 rublos después de la devaluación de 1961). Otra instrucción emitida el 6 de noviembre de ese año introdujo un impuesto muy elevado a los monasterios. [36] Los monasterios habían desempeñado durante años una importante función espiritual en la Iglesia ortodoxa como centros de peregrinación, confesiones, consuelos espirituales y para fortalecer a los laicos en su fe; por lo tanto, cerrarlos tenía como objetivo debilitar la vida espiritual de la iglesia. Los monasterios también tenían un estatus ambiguo según la ley soviética, lo que facilitó la aprobación de estas medidas.
Hubo rumores, nunca refutados, de que el XXI Congreso del PCUS en 1959 había adoptado una resolución secreta para la aniquilación de todas las instituciones religiosas del país durante la implementación del plan de siete años. [37] Esa conferencia declaró que la sociedad comunista era inseparable de una educación atea de sus miembros. [38] La nueva persecución que surgió se justificó en parte por el éxito que la religión había logrado en la era de la posguerra.
La Resolución del Pleno del Comité Central del 9 de enero de 1960 "Sobre las tareas de la propaganda partidaria en los tiempos modernos" pedía una escalada de la persecución antirreligiosa y criticaba a las organizaciones partidarias que estaban siendo demasiado laxas. No incluía ninguna medida que pidiera moderación o evitar insultos a los creyentes, pero reiteraba la opinión anterior a la guerra de que la religión era hostil al comunismo. Pidió la introducción, a partir de 1961-62, de cursos especiales de educación política básica en los grados superiores de la escuela secundaria (que incluían instrucción atea). Esto desencadenó un gran volumen de artículos antirreligiosos en las revistas soviéticas, que durante varios años habían estado publicando muy pocos artículos antirreligiosos.
La resolución del pleno del CC recuperó el "trabajo individual" entre los creyentes, concepto utilizado en la década de 1930. Se trataba de una práctica de tutores ateos (designados por diferentes instituciones públicas, incluidos el PC, Komsomol, Znanie y sindicatos) que visitaban a creyentes religiosos conocidos en sus hogares para tratar de convencerlos de que se convirtieran en ateos. En la mayoría de los casos los tutores eran compañeros de trabajo de los creyentes. Si el creyente no estaba convencido, el tutor lo señalaba a la atención de su sindicato o colectivos profesionales, y el atraso y la obstinación de los creyentes específicos se presentaban en reuniones públicas ante los colegas del creyente. Si esto no funcionaba, se produciría acoso administrativo en el trabajo o la escuela, y los creyentes a menudo estarían sujetos a trabajos peor pagados, bloqueo de ascensos o expulsión de la universidad si el creyente estaba en la universidad. Los maestros comúnmente castigaban físicamente a los escolares creyentes. [39]
En 1958 se crearon escuelas especiales en Leningrado con el fin de formar tutores para el "trabajo individual", lo que implica que la resurrección de esta práctica se había planeado durante años.
En 1961 se aprobó un decreto que reconfirmaba la prohibición de las peregrinaciones en grupo. A esto le siguieron campañas de difamación en los medios de comunicación contra peregrinos y monasterios. Esta medida prohibía a los creyentes visitar monumentos o tumbas de personas que consideraban santas. Boris Talantov informó que tal prohibición se había producido incluso antes en la diócesis de Kirov, en 1960. [40] En 1961 se introdujeron reformas para ejercer un control estricto sobre las operaciones de la iglesia.
El 22º congreso del PCUS en 1961 reafirmó la necesidad de eliminar la religión para construir el verdadero comunismo [38] y la necesidad de una verdadera educación antirreligiosa. El congreso proclamó que la generación actual viviría bajo el verdadero comunismo, lo que se interpretó en el sentido de que era necesario derrotar a la religión en ese plazo. [3] [34] El 14º congreso del Komsomol de 1962 pidió un ataque más concreto a la religión y que era deber de cada miembro del Komsomol luchar resueltamente contra la religión. [33] Este congreso también declaró que la libertad de conciencia no se aplicaba a los niños y que los padres no debían paralizar espiritualmente a los niños. [7] En una nota similar, la principal revista jurídica soviética declaró que los derechos de los padres sobre los niños eran un derecho otorgado por la sociedad y que el Estado podía retirar si se abusaba de este derecho.
El Comité Central del PCUS emitió dos resoluciones el 6 de julio de 1962, dirigidas a los dirigentes de Bielorrusia y del Óblast de Kuibyshev , que pedían el fin de la difusión de ideas religiosas, especialmente entre los jóvenes, y criticaban a los dirigentes del partido por fracasar en la lucha contra -lucha religiosa. Permitió la persecución directa de los creyentes. Esto fue reimpreso en la prensa y seguido por todo el país (como era el paradigma habitual cuando una resolución iba dirigida a una región específica). [34]
En junio de 1963, Leonid Il'ichev pronunció un discurso en el pleno ideológico del Comité Central. En él llamaba amorales a las personas que persistían en las creencias religiosas y que la religión era una de las formas extremas de la ideología burguesa . Aconsejó una guerra despiadada contra la religión, afirmó que si no hacían nada la Iglesia crecería y que necesitaban un ataque militantemente agresivo contra la religión. Criticó a Stalin por no mantenerse fiel al legado de Lenin en sus políticas tolerantes hacia la religión después de 1941. [41] Jruschov también criticó el intento de Stalin de convertir el sitio de la antigua Catedral de Cristo Salvador en Moscú en un gran monumento soviético; En cambio, Jruschov decidió que sería una piscina. [42] Il'ichev, afirmó que los creyentes eran "bribones políticos y oportunistas [... que] engañan, disimulan, ocultando su hostilidad hacia nuestro sistema político bajo una máscara de religión". [43]
Las dos organizaciones estatales para supervisar la religión en el país (una para los ortodoxos y la otra para todos los demás) cambiaron sus funciones entre 1957 y 1964. Inicialmente, Stalin las había creado en 1943 como órganos de enlace entre las comunidades religiosas y el Estado; sin embargo, en los años de Jruschov su función fue reinterpretada como supervisores dictatoriales de las actividades religiosas en el país. Este control no fue legislado oficialmente, pero fue creado mediante instrucciones secretas. [44]
Antes de esta campaña, la famosa Catedral de San Basilio de Moscú había sido convertida en museo. En 1958, sólo 38 iglesias ortodoxas estaban abiertas en Moscú. [45]
Patriarch Alexii made a speech in the Kremlin at a Soviet peace conference in 1960 in which he openly admitted persecutions, praised the role of the Church in Russia's history especially in times of crisis, and warned the Soviet government that the gates of hell shall not prevail against the Church. This was the high point of the church hierarchy's resistance to the campaign, and it resulted in the forced retirement of the speech writer (Bishop Nikolai) and his mysterious death a few months later, as well as the Patriarchate's later submission to the new pressures.[46] The hierarchy in Russia was often criticized in Samizdat documents by people suffering persecution for its cooperation with the authorities.
The Orthodox hierarchy found itself in alliance with the state on different issues including the establishment of world peace, the abolition of race and class differences, condemning US aggression in Vietnam, and the abolition of the exploitation of the colonial system. At international conferences such as relations with other Orthodox communities outside of Russia, at the World Council of Churches, and the Prague Peace conference, the Orthodox hierarchy emphasized the religious tolerance and humanitarianism of the Soviet Union. After Khrushchev the hierarchy would also lend its support to the state on the invasion of Czechoslovakia and denunciation of the right-wing military government in Greece.[47]
In 1961 the government explicitly forbade clergy from applying any kind of disciplinary measures to those under their care.[2] The Orthodox church was forced to let go of many of its regulations in conflict with the Leninist legality. Parish priests became legally the employees of the 'twenty persons' (after the church was deprived of its status of legal person, different parishes were considered to be owned by groups of at least twenty laypersons who applied) who were registered as the owners of the parish, and the priest was deprived of any administrative controls over the parish.[6] These 'twenties' also found themselves being increasingly penetrated by soviet agents who thereby hijacked control of different parishes. There was a campaign in the early 1960s to acquire more defections of priests and theologians to atheism, but the defections produced little result among the communities and the campaign was abandoned.
Very few Orthodox clergy ever became atheists in the whole history of the state.[48]
Como resultado del acoso oficial, así como de dificultades prácticas, muchos creyentes realizaron ritos funerarios religiosos "por correspondencia", en los que los creyentes enviaban por correo un poco de tierra de la tumba de la persona fallecida a un sacerdote, y el sacerdote luego bendecía la tierra y la devolvía al creyentes de alguna manera. En 1963, estos tipos de funerales representaban aproximadamente entre el 45 y el 90 por ciento en diferentes partes del país en su proporción del total de ritos funerarios. [49]
El Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa (CROCA) nombró y destituyó a sacerdotes de manera implacable y arbitraria mediante el abuso de su función de registro y baja del registro. Esto llevó a la eliminación de los sacerdotes más populares y espiritualmente más influyentes de las parroquias y, por lo general, implicó negarse a registrar a los sacerdotes seleccionados por elección popular de la congregación. Los obispos se sintieron intimidados y cooperaron con la CROCA, instruyendo a los sacerdotes bajo su mando para que cumplieran todas las instrucciones del gobierno. De ese modo, los sacerdotes dejaron de hacer o redujeron sus sermones temáticos o edificantes, así como sermones que criticaban el ateísmo y la ideología estatal, y en cambio se encontraron a menudo simplemente haciendo sermones abstractos sobre la ética cristiana. Bajo la presión del Estado, los sacerdotes incluso se vieron obligados a pronunciar sermones contra la presencia de mendigos en las escaleras de las iglesias (ya que la legislación de 1929 había declarado ilegales las actividades caritativas cristianas). [50]
Después de 1960, la CROCA comenzó a prohibir a las iglesias proporcionar alojamiento temporal a personas que viajaban largas distancias para asistir a los servicios. En cumplimiento, los concilios eclesiásticos expulsaron a esas personas. Algunas iglesias que continuaban haciendo esto en secreto eran visitadas a menudo por milicias que expulsaban a esas personas por la fuerza (incluso a personas mayores en los días fríos del invierno). Esta medida efectivamente hizo imposible que las personas de lejos asistieran a los servicios, lo que redujo aún más la asistencia a la iglesia (y por lo tanto contribuyó a la propaganda de que la gente estaba perdiendo interés en la religión). También ayudó a reducir los ingresos que recibían las parroquias. La falta de fondos y de asistencia podría usarse como excusa para cerrar más parroquias. [50]
En la diócesis de Kirov, después de finales de 1959, los sacerdotes comenzaron a recibir órdenes orales de los plenipotenciarios que les prohibían administrar confesiones, comuniones, bautismos, extremaunciones y otros servicios religiosos privados en casas particulares, incluso a los enfermos terminales, sin un permiso explícito para hacerlo. así para cada caso del soviet local. Se sabe que dos años después se entregó una medida similar, inédita, a los sacerdotes de Moscú, quienes se vieron obligados a firmarla. [50] Esta medida, cuando se implementara, podría ser utilizada por la propaganda antirreligiosa que luego podría afirmar que los sacerdotes eran personas perezosas y egoístas que dejarían morir a una persona enferma sin acudir a ella; el hecho de que estas instrucciones no estuvieran publicadas significó que ningún sacerdote pudo demostrar su veracidad ante tales críticas. [51] Las autoridades de Moscú negaron que existiera tal medida, lo que podría usarse además para alegar que los sacerdotes eran mentirosos que intentaban difamar al gobierno soviético.
En el tercer congreso de Znanie se informó que en el año 1959 se celebraron 15 conferencias y seminarios interrepublicanos y republicanos, así como 150 provinciales, para promover el ateísmo, con la participación total de 14.000 propagandistas. En una conferencia organizada en la Academia de Ciencias Soviética , participaron hasta 800 académicos y propagandistas ateos. El congreso también criticó la falta de educación entre muchos propagandistas ateos y citó un ejemplo de una caricatura en Nauka i religii ('Ciencia y Religión') de los Adventistas del Séptimo Día orando ante un ícono religioso, así como otro ejemplo de un artículo en el mismo periódico que se refería al Talmud como un libro de oraciones hebreo que los creyentes sostenían en sus manos durante los servicios de la sinagoga. También pedía la publicación de un libro de texto básico sobre el ateísmo científico, que pronto apareció y en 1964 tenía una tirada de 50.000 ejemplares. [52]
En enero de 1960, una conferencia de alto nivel en Znanie sobre el ateísmo alentó los ataques a la Iglesia y el regreso al legado de Lenin que había sido descartado en la Segunda Guerra Mundial.
Los pentecostales fueron acusados de causar graves tensiones mentales y físicas en sus miembros por su práctica de ayunos severos y estados de éxtasis , así como trances durante sus servicios. Su clero fue juzgado y condenado periódicamente a trabajos forzados. Por ejemplo, el pastor pentecostal Kondrakov, en la zona minera de la cuenca de Donets, fue acusado de causar psicosis reactiva en sus feligreses y sentenciado a ocho años de prisión. [53]
En 1960 se declaró ilegal que niños y jóvenes asistieran a los servicios en la iglesia bautista. Más tarde siguieron medidas similares a otras denominaciones. Esto puede haber sido el resultado del éxito de los bautistas al atraer a tantos jóvenes soviéticos a su religión. [51] Los bautistas cooperaron con el estado y el liderazgo central de su comunidad pidió a sus miembros que trataran de reducir el bautismo de jóvenes entre 18 y 30 años, y prohibieron a los niños asistir a los servicios. Este tipo de interferencia, en este caso por parte del Estado, era técnicamente ilegal según la ley soviética. [54] Esta cooperación entre el liderazgo bautista y el estado condujo a una división masiva en la comunidad bautista, cuando en 1962 la Iniciativa Bautista (Initsiativkniki) se formó ilegalmente como comunidad. El estado emprendió persecuciones masivas contra este nuevo grupo y trató de tratar a la iglesia bautista oficial con muchos derechos y privilegios en contraste. [55]
La experiencia con la comunidad bautista llevó al Estado a ser más cauteloso cuando intentó medidas similares contra la Iglesia Ortodoxa al prohibir a los sacerdotes realizar servicios religiosos en presencia de niños o jóvenes. Esta instrucción nunca se publicó, pero generalmente los plenipotenciarios locales la daban oralmente y entrañaba amenazas de cancelación del registro si no se cumplía.
En la diócesis de Kirov estas medidas entraron en vigor en el verano de 1963, y los primeros intentos de implementarlas fracasaron cuando las madres que llevaban a sus hijos a la iglesia agredieron físicamente a los policías y al Komsomol que se habían reunido para detenerlas, quienes fueron reprimidos. Después de que esto ocurrió, los plenipotenciarios de la CROCA llamaron por teléfono a los sacerdotes y les ordenaron que no dieran los sacramentos a niños o jóvenes, y los sacerdotes obedecieron en gran medida. [55]
Estas medidas no se aplicaron de manera uniforme y numerosos sacerdotes del país continuaron administrando la Eucaristía a los niños e incluso realizando Te Deums especiales para los escolares en la víspera del primer día escolar de septiembre. Las autoridades tuvieron muchas dificultades para implementar estas medidas, debido a la resistencia del Patriarca, que por lo demás cooperaba con ellos en la mayoría de los demás temas, así como a la resistencia de los padres. El Estado intentó otros medios para implementar esto. [56]
En Georgia , donde había 2.455 iglesias antes de 1917, en 1962 sólo quedaban cien (con 11 en Tbilisi). [57]
Muchos sacerdotes fueron encarcelados por atraer jóvenes a sus liturgias. En la diócesis de Oremburgo , por ejemplo, en 1960 fueron encarcelados 46 sacerdotes. El clero fue acosado por trabajar con los jóvenes hasta la caída del régimen. Los seminaristas que dejaron su empleo para ir al seminario fueron arrestados y los sacerdotes que los ayudaban fueron privados del registro. [58]
Los tribunales enjuiciaban a los padres de niños que demostraban abiertamente su fe en la escuela o de niños que no se unían a los Pioneros ni llevaban pañuelos por motivos religiosos. Estos casos judiciales dieron lugar a la privación de la patria potestad y a sus hijos enviados a internados. Los padres que intentaran criar a sus hijos en su fe también podrían ser procesados y quitarles a sus hijos. [59]
Los seminarios comenzaron a cerrarse en 1960. Esto se hacía a menudo con el pretexto oficial de que no se utilizaban, mientras que al mismo tiempo las autoridades soviéticas tomaban medidas para impedir la llegada de estudiantes (por ejemplo, en el seminario de Volhynia, el Estado ordenó la institución para proporcionar una lista de los nombres de sus candidatos, y luego inscribió a los estudiantes para el servicio militar obligatorio o les negó el permiso de residencia en Lutsk , lo que les permitió cerrar la institución en 1964 con el pretexto de que no estaba en uso) . [7] Los medios soviéticos informaron que se trataba de una disminución natural de aquellos dispuestos a inscribirse y era una señal de la disminución de las creencias religiosas. Cinco de los ocho seminarios del país fueron cerrados durante este período, y en los seminarios supervivientes (Moscú, Leningrado y Odessa [60] ) se redujo el número de estudiantes. En el seminario de Leningrado que sobrevivió, por ejemplo, la población del seminario se redujo a 70 (de 396 en 1953). [61] La falta de candidatos al seminario, por lo tanto, también significó una falta de producción de sacerdotes, lo que por lo tanto significó que más parroquias podrían cerrarse por falta de uso.
A pesar de haber sido privados de sus fondos, los monasterios pudieron mantener su existencia, hasta que fueron cerrados en años posteriores, inmediatamente después de una campaña antimonástica masiva en la prensa, que describía los monasterios privados de fondos como instituciones parásitas con campos y Huertos cultivados por campesinos explotados mientras los religiosos consagrados se divertían. Los monasterios fueron acusados de negocios en el mercado negro, relaciones sexuales de los monjes con monjas y peregrinas y embriaguez. Los administradores de las comunidades también fueron acusados de colaboración con los nazis . El cierre real de los monasterios fue presentado en la prensa como un acto voluntario de religiosos consagrados que estaban felices de incorporarse al mundo laboral. La secta de los Viejos Creyentes de los Verdaderos Errantes Ortodoxos también fue atacada por supuestamente albergar a criminales y desertores de la guerra. [62] Los monasterios habían sido tradicionalmente los mayores centros de peregrinación en la ortodoxia, lo que puede haber provocado el gran interés del gobierno en eliminarlos. Su número se redujo de 69 en 1959 a 17 en 1965 (había más de 1000 antes de 1917). [63]
En marzo de 1961, el Consejo de Ministros soviético prohibió a las parroquias participar en cualquier forma de caridad u ofrecer ayuda financiera a otras parroquias o monasterios. Se utilizaron otros métodos para limitar los fondos para las iglesias, incluida la prohibición de la venta de velas según la legislación de 1929 que prohibía los pagos obligatorios a organizaciones religiosas. Esto permitió que se cerraran aún más iglesias. La despoblación de las zonas rurales en Siberia, los Urales y el norte de Rusia a medida que la gente se trasladaba a las ciudades se utilizó como pretexto para cerrar sus iglesias (aunque no se abrieron nuevas iglesias simultáneamente en las ciudades). [64]
Después de que el gobierno soviético reconfirmara su prohibición de las peregrinaciones en grupo en 1961, comenzó una campaña para destruir tumbas y monumentos de personas consideradas santas. Algunos de estos sitios incluían sitios venerados a nivel nacional que atrajeron a miles de peregrinos desde los siglos XIV y XV.
En 1962, se crearon "comisiones administrativas adjuntas a los comités ejecutivos de los soviets urbanos de diputados obreros" como supervisores disciplinarios de los organismos religiosos. Estaban formados por empleados estatales y miembros de los soviets locales , y mantenían bajo observación a las sociedades religiosas. Estudiaron formas de debilitar y limitar las actividades de los grupos religiosos y de exponer cualquier intento del clero de violar la ley soviética. Al mismo tiempo, se encargó a los ejecutivos soviéticos locales que se aseguraran de que los "grupos de veinte" que tenían derechos legales sobre las iglesias estuvieran llenos de personas confiables que no se preocupaban por la vida espiritual de la parroquia. Dado que los sacerdotes se habían convertido en empleados de estos grupos, esta legislación permitió que el estado tomara el control de las parroquias. [6] Esta situación a menudo generó descontento en las parroquias y condujo a un enfrentamiento entre el grupo ejecutivo de veinte y el sacerdote. [64]
Según informa Boris Talantov de la diócesis de Kirov, la campaña estaba dirigida principalmente a liquidar iglesias y asociaciones religiosas, y que la realizaban la CROCA (más tarde CRA) y sus plenipotenciarios locales con el apoyo de los gobiernos locales. Dijo que normalmente el plenipotenciario provincial de la CROCA daría de baja al sacerdote que sirve en una iglesia destinada a liquidación o trasladaría al sacerdote a otra parroquia. Luego, durante seis a once meses, no permitiría que ningún nuevo sacerdote ocupara el puesto vacante, ignorando las peticiones de los feligreses. Esto les sucedió a 21 de los 80 sacerdotes de la diócesis de Kirov entre 1960 y 1963. Mientras la iglesia seguía vacía, el gobierno local intentaba intimidar a los creyentes para que renunciaran a la asociación religiosa ("los veinte") que registró la iglesia. , tras lo cual se declaró que la asociación religiosa ya no existía. Luego, el Comité Ejecutivo Provincial declararía cerrada la iglesia y entregaría el edificio a la granja colectiva local o al soviet municipal para otros usos, a menudo sin informar a la asociación religiosa, que entonces sería oficialmente dada de baja. Afirmó que a la CROCA de Moscú se enviaron muchos informes y delegaciones que demostraban que la asociación religiosa aún existía o que la granja colectiva en cuestión no necesitaba la construcción de la iglesia para ningún propósito. Nunca se mostraba a los creyentes el texto de las decisiones de baja del registro (lo que de hecho exigía la ley soviética), y las liquidaciones mismas a menudo se llevaban a cabo con la protección de la milicia y en medio de la noche. A los creyentes no se les permitía entrar en las iglesias y su contenido fue confiscado sin ningún inventario. [sesenta y cinco]
En su descripción, los iconos fueron rotos y quemados, los libros litúrgicos y las Escrituras fueron destruidos y la milicia consumió el vino del altar. El edificio de la iglesia a veces era destruido o incendiado (en el caso de estructuras de madera), incluida la famosa iglesia de Zosima y Savvatii del siglo XVIII en el pueblo de Korshik. Esa iglesia había sido protegida por el Estado, que había prometido que sería protegida como patrimonio cultural, pero en 1963 fue destruida y transformada en un club agrícola colectivo. Talantov informó que simplemente construir un nuevo club habría costado menos. [sesenta y cinco]
Talantov registró una historia sobre un sacerdote popular, el P. TG Perestoronin, que fue privado arbitrariamente de su registro en 1961, a lo que siguió el cierre arbitrario de su iglesia poco después. Se mudó a Kirov para trabajar como lector en la iglesia local, mientras dejaba a su familia en la iglesia cerrada en casa. El jefe de la aldea local decidió desalojar a su familia en pleno invierno de 1962, con el respaldo legal de un tribunal. La maestra local contrató a la esposa del sacerdote como asistenta para evitar que la procesaran por parasitismo, pero el jefe local luego despidió a la maestra de su puesto. Perestoronin, al enterarse de esto, se vio obligado a dejar su puesto en Kirov y empezar a trabajar como fontanero, lo que las autoridades recompensaron poniendo fin al acoso contra su familia y les permitieron regresar a su antigua casa. [66]
En 1960, se cerró la hermosa Capilla de la Transfiguración del siglo XVIII cerca de Kirov, construida en un lugar con un estanque de agua que tradicionalmente se consideraba que tenía poderes milagrosos. Un año después fue demolido. Los peregrinos continuaron acudiendo al lugar después, pero las autoridades reaccionaron llenando la piscina y bloqueando el manantial. [63] El obispo local dio su apoyo a las autoridades soviéticas para lograr esto, y el 20 de mayo de 1964 prohibió las peregrinaciones en su diócesis. En 1966, los creyentes en Kirov incluso pidieron al Patriarcado de Moscú que lo destituyera, pero recibieron una respuesta negativa, alegando que el gobierno soviético insistió en que permaneciera en su puesto y el Patriarca tenía que cooperar. [63]
Talantov informó que el número de iglesias ortodoxas en funcionamiento en la diócesis de Kirov se redujo de 75 en 1959 a 35 en 1964 mediante estos métodos (antes de 1917 había más de 500 iglesias en la diócesis). A estos hechos siguieron muchas protestas y súplicas a las autoridades, pero fueron ignoradas, y los creyentes que las realizaron fueron objeto de intimidaciones, gritos, insultos, palizas y otros métodos que resultaron en algunas lesiones físicas, varias muertes y crisis nerviosas. [67]
La campaña que Talantov informó para la diócesis de Kirov es una de las campañas locales mejor registradas, y es posible que otras campañas en todo el país hayan seguido patrones similares. La prensa antirreligiosa presentó estas liquidaciones como realizadas a petición de la población local. Por ejemplo, en una iglesia de Yastrebino, la prensa oficial informó: [68]
Las conversaciones se extendieron por el pueblo: ¿Permanecerá la iglesia o no? ... La iglesia no tenía por qué estar al lado de la escuela. Además, en verano solía haber un campamento de pioneros en la escuela. Finalmente, antes de la guerra ... había allí una cafetería, con un snack bar en la capilla. La iglesia de Yastrebino fue inaugurada por los alemanes durante la ocupación. Entonces, "es un eco de la guerra", se decía en el pueblo ... Pero el argumento más importante, que tuvo efecto incluso entre los creyentes, fue este: los niños ...
Todos discutieron sobre religión, pero finalmente llegaron a la misma conclusión: un club... Se podría discutir sobre una iglesia, pero no sobre un club ...
... En los pueblos de los alrededores ya se estaban recogiendo firmas para una solicitud al soviet del pueblo solicitando el cierre de la iglesia.
El Patriarcado de Moscú continuó cooperando con el Estado al declarar que casi todas esas iglesias estaban cerradas como resultado de una disminución de las creencias religiosas y que en su mayoría no eran más que fusiones con otras iglesias. Talantov describió algunas de estas "fusiones" en la diócesis de Kirov de iglesias que estaban separadas por 40 kilómetros. Algunas partes del establishment soviético admitieron que los cierres masivos se estaban realizando contra la voluntad de los creyentes y criticaron la arbitrariedad de los cierres por promover la insatisfacción y el resentimiento entre los creyentes, así como por dar municiones a los críticos extranjeros de la Unión Soviética. [68]
En toda la región de Sakha - Yakutia (aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos continentales) solo quedó abierta una iglesia en funcionamiento después de Khrushchev hasta la caída del comunismo, lo que significó que muchos creyentes tuvieron que viajar hasta 2000 kilómetros para poder conseguir la iglesia más cercana. [69]
Se utilizó una ley soviética que había invalidado toda la legislación aprobada bajo la ocupación nazi para justificar el cierre de iglesias que habían sido reabiertas durante la guerra; esto constituyó la mayoría de las iglesias reabiertas, mientras que las iglesias en otras partes del país fueron cerradas con otras justificaciones legales (como la ley que obligaba a los empleadores a asegurarse de que sus empleados tuvieran una residencia en su área, lo que servía para hacer sacerdotes misioneros ilegales). A veces las iglesias se cerraban como resultado de la escasez de sacerdotes producida por el cierre de los seminarios, donde no se encontraba un sacerdote para una iglesia durante seis meses y las autoridades luego cerraban permanentemente la iglesia por falta de uso. A veces los cerraban negándose a conceder permisos para que la iglesia hiciera reparaciones y luego cerrando los edificios por motivos de seguridad una vez que se deterioraban. [70]
Sin embargo, ninguna de estas iglesias abiertas durante la guerra fue inaugurada por los alemanes. En la diócesis de Odessa se clausuraron con este método 210 congregaciones religiosas de diversas confesiones. De manera similar, el número total de iglesias ortodoxas en Bielorrusia se redujo con el mismo método de 1200 a menos de 400. La diócesis de Dnepropetrovsk se redujo de 180 a 40 de la misma manera y la diócesis de Crimea se redujo a 15 iglesias. [31]
Esta ley no podía aplicarse a zonas que habían sido capturadas por la URSS durante el período de guerra, en las que las iglesias estaban abiertas antes del inicio de la guerra (por ejemplo, las repúblicas bálticas o el este de Polonia). Sin embargo, estas zonas también fueron tratadas con cierres masivos de iglesias. Sólo 75 iglesias católicas romanas permanecían abiertas en Letonia en 1964 de las 500 originales y 180 parroquias fueron liquidadas en Volinia. [31]
Muchas iglesias podrían cerrarse legalmente simplemente por estar cerca de una escuela y, por lo tanto, poner en peligro a los niños al exponerlos a propaganda religiosa. [70] En efecto, esto significó que se podían cerrar masas de iglesias, ya que muchas escuelas existían antes de la revolución y habían sido administradas por las Iglesias ortodoxa y católica, que comúnmente las construían al lado del edificio de la iglesia local. Es posible que este pretexto en particular se haya seguido utilizando después de que Jruschov dejara el cargo. [31]
En la república autónoma de Komi , en el norte de Rusia , donde había 150 iglesias antes de 1917, en 1964 sólo quedaban tres, pero estaban acompañadas de 20 parroquias clandestinas, así como de algunas comunidades de "catacumbas" de los verdaderos ortodoxos. [sesenta y cinco]
El número de iglesias ortodoxas en funcionamiento se redujo de más de 20.000 antes de 1960 a 6.850 en 1972, y una disminución similar en el mismo período de sacerdotes ortodoxos de 30.000 a 6.180. Los medios soviéticos afirmaron que se trataba de un declive natural de la religión, pero contradictoriamente informó en otras ocasiones que sólo 200 sacerdotes habían dimitido en el mismo período. [61]
El creciente número de matrimonios interreligiosos en las regiones tradicionalmente musulmanas de Asia Central puede haber reflejado una ruptura de las costumbres y la cultura islámicas tradicionales. Sólo en Uzbekistán se cerraron 3.567 mezquitas durante el gobierno de Jruschov. [71]
Boris Talantov, profesor de matemáticas de la diócesis de Kirov, en el noreste de la Rusia europea, fue una de las primeras voces en hacer sonar la alarma sobre los cierres masivos de iglesias. Envió informes a los periódicos soviéticos y al gobierno central de Moscú, todos los cuales los ignoraron, y luego recurrió a literatura ilegal secreta enviada a Occidente, por lo que fue capturado y encarcelado. Talantov perdió su trabajo como profesor y murió en 1971 en prisión. [sesenta y cinco]
Anatoly Levitin-Krasnov, un laico que se pronunció contra la persecución durante su apogeo en los tratados de samizdat , perdió su trabajo como profesor de secundaria en 1959. Estuvo encarcelado de 1949 a 1956 y volvió a ser encarcelado de 1969 a 1972. Había hecho votos monásticos en secreto, pero vivía "en el mundo". [72] La prensa lo describió como un hipócrita por enseñar literatura rusa en la escuela mientras publicaba artículos teológicos bajo un seudónimo que, según la prensa, estaban "llenos de despecho y arrogancia". [73] Se le hizo pasar por descendiente de una rica familia aristocrática rusa que estaba amargada por la pérdida de su patrimonio. En realidad, Levitin-Krasnov era un marxista cristiano; También se oponía a algunos nacionalistas rusos que querían convertir a la URSS en una teocracia cristiana. [74] Fue expulsado en 1974 y se fue a Suiza.
El arzobispo Iov de Kazán fue arrestado en 1960 después de que la prensa escribiera artículos difamatorios contra él. Había vivido bajo la ocupación alemana y fue acusado de actividades antisoviéticas. Fue acusado de lujuria y malversación de fondos de la iglesia. Se alegó que sus feligreses lo odiaban por su estilo de vida lujoso. La prensa calculó su salario, pero no mencionó la tasa impositiva de más del 81% sobre los salarios administrativos. Su caso fue muy similar al del arzobispo Andrei de Chernigov. Se resistió al cierre de iglesias y fue condenado a tres años de trabajos forzados por evasión fiscal. [66] Después de que Iov fue liberado, se convirtió en arzobispo de Ufa (por este hecho, los cargos probablemente eran falsos, porque si realmente hubiera estado evadiendo impuestos, ni la iglesia ni el estado lo habrían permitido). [66]
El arzobispo Andrei de Cernigov había sido arrestado bajo Stalin después de completar sus estudios teológicos. Había vivido bajo la ocupación alemana y fue acusado de actividades antisoviéticas, y su arresto bajo Stalin se utilizó como prueba para respaldar esta acusación. Fue acusado de lujuria y malversación de fondos de la iglesia. Se alegó que sus feligreses lo odiaban por su estilo de vida lujoso. La prensa calculó su salario, pero no mencionó la tasa impositiva de más del 81% sobre los salarios administrativos. Se resistió al cierre de un monasterio en su diócesis y fue detenido en 1961 tras artículos difamatorios escritos contra él en la prensa, y condenado a ocho años de trabajos forzados. Tanto el monasterio de Chernigov como la catedral de Chernigov fueron cerrados poco después de su arresto. Fue reelegido obispo diocesano después de su liberación, pero tuvo que retirarse a un monasterio porque su salud mental había quedado destrozada por su experiencia en el campo. [66]
El obispo Ermogen de Tashkent se vio obligado a jubilarse después de intentar resistirse al cierre de iglesias. Después de su arresto, las autoridades cerraron muchas iglesias en su diócesis.
El muy popular arzobispo Veniamin (Novitsky) de Irkutsk fue objeto de una campaña de difamación en la prensa soviética en relación con un guardián de la iglesia que había matado accidentalmente a un ladrón juvenil. Veniamin era demasiado popular para que el establishment soviético lo tolerara, por lo que fue trasladado a la diócesis de Chuvashia.
El arzobispo Venedikt fue arrestado y murió en prisión en 1963 por resistirse al cierre de iglesias. [66]
Feodosia Varavva era una asistente médica que se había ofrecido voluntaria para el servicio militar en la guerra y trabajaba en hospitales de primera línea. Ella era creyente y después de la guerra se vio obligada a trabajar como enfermera junior en las secciones más infecciosas de los hospitales. A su familia le dieron una vivienda pobre y ella solicitó un apartamento mejor. Una de sus vecinas informó que era una creyente religiosa que tenía íconos en su departamento y que llevaba a sus hijos a la iglesia. Después de este informe, le dijeron a su marido que se divorciara de ella y se quedara con los niños, y luego les darían una mejor vivienda; él se negó a cumplir. A la señora Varavva le dijeron que renunciara a su fe si quería un apartamento mejor, y ella se negó. En 1959, el director de la escuela vio a sus hijos yendo a la iglesia, se puso en contacto con ella y le dijo que dejara que su hijo se uniera a los Pioneros. Ella se negó alegando que se trataba de una organización antirreligiosa. Finalmente encontró un apartamento en Lvov (venía de Minsk), pero los profesores de la escuela la habían denunciado y estaban siendo investigadas. Su caso fue notable porque cuando los soviéticos comenzaron a expulsar a los niños de los servicios religiosos, Varavva presentó una petición al principal plenipotenciario de la CROCA en Bielorrusia, ante quien argumentó que tenía el derecho constitucional de educar a sus hijos como cristianos. Luego, el jefe plenipotenciario llamó personalmente a la catedral de Minsk y les ordenó que administraran los sacramentos a los niños de Varavva en el santuario para que otros no los vieran. Sin embargo, Varavva no estaba satisfecha con esto, sino que luchó por principios para que otros niños también pudieran tomar los Sacramentos. Esto hizo que se hiciera notar en la prensa soviética, donde fue víctima de difamación. Se la presentó como una mujer intolerante y agresiva que intimidaba a la escuela y a los maestros, y que su hijo era ateo y su madre lo obligaba a ir a la iglesia. La prensa soviética también informó sobre reuniones de padres y maestros en las que votaron para privar a Varavva de sus derechos de paternidad. [75]
El famoso monasterio de Pochaev Lavra , que se encontraba en el territorio que la URSS anexó de Polonia, sufrió una considerable persecución en este período y después. Los problemas comenzaron en 1959, cuando el soviet local intentó privar al monasterio de su sustento confiscando sus diez hectáreas de campos agrícolas y los edificios utilizados para sus cosechas. Luego la privaron de un colmenar que contenía más de 100 colmenas. Sin embargo, el monasterio siguió recibiendo apoyo financiero de los peregrinos y de la comunidad local, lo que lo mantuvo en funcionamiento. En 1960, las autoridades prohibieron las obras de restauración del recinto, así como las visitas de peregrinos durante la noche a cualquier lugar del recinto. Para hacer cumplir esto, la milicia comenzó a asaltar el monasterio por la noche, expulsando a los peregrinos que dormían en el patio o en la catedral principal que los monjes habían mantenido abierta para las devociones las 24 horas. Al mismo tiempo, la policía comenzó a registrar casas privadas de los alrededores en busca de peregrinos. Los peregrinos fueron insultados verbalmente y, a menudo, golpeados brutalmente, lo que provocó varias víctimas mortales. En 1961 las autoridades confiscaron el palacio episcopal, que había sido utilizado para albergar a los peregrinos. En el Monasterio de Pochaiev se instalaron monjes de otros monasterios cerrados, pero fueron expulsados por la milicia durante la confiscación del palacio episcopal. [76]
Se utilizaron muchos métodos para vaciar el monasterio. Algunos monjes que, según el monasterio, estaban completamente sanos, la junta militar del distrito de Pochaev determinó que padecían enfermedades mentales, y fueron encarcelados a la fuerza en un hospital psiquiátrico y "tratados" por su supuesta enfermedad de tal manera que uno de ellos , un hombre sano de 35 años, murió después de sólo unos meses de "tratamiento". Otra comisión diagnosticó a seis monjes sanos con enfermedades infecciosas, lo que permitió su expulsión. [77] Trece monjes fueron reclutados para el servicio militar y enviados a talar árboles en el norte, y no se les permitió regresar a Pochaev. Un novicio acudió al rescate de unas peregrinas que estaban siendo golpeadas por la milicia una noche, y la milicia lo golpeó salvajemente en respuesta, mientras que la KGB lo expulsó más tarde del monasterio.
En 1962, las autoridades redujeron el número de monjes de 146 a 36. Todo comenzó en marzo de 1962, cuando las autoridades informaron a los monjes que planeaban cerrar el monasterio y que debían regresar a su lugar de nacimiento. Los monjes se negaron y las autoridades comenzaron a amenazarlos de muerte si no cumplían. Quitaron los permisos de residencia a algunos de los monjes y presionaron a los ancianos del monasterio para que expulsaran a más. Los mayores tampoco cumplieron. En septiembre, la milicia comenzó a secuestrar a los monjes de las instalaciones en camiones y luego llevarlos de regreso a sus pueblos natales, donde los dejaron. [78] La propaganda oficial afirmaba que los monjes abandonaron el monasterio voluntariamente.
Fue objeto de una cruel campaña en la prensa en la que sus habitantes fueron representados como un nido de holgazanes gordos, codiciosos y lujuriosos que violaban a jóvenes peregrinas y robaban a la gente su dinero. Su historia también fue difamada y descrita como un nido de traidores que ayudaron a las fuerzas que atacaron a Rusia desde la Edad Media hasta la Segunda Guerra Mundial. Incluso fue acusado de deslealtad por condenar a Iván el Terrible. [79] Las autoridades intentaron con todas sus fuerzas cerrar el Pochaev Lavra mediante acoso continuo y persecuciones indirectas, pero fracasaron. Este caso recibió mucha publicidad que fue más allá de la Unión Soviética (incluidas las Naciones Unidas), mucha información de los acontecimientos escapó a la URSS (de ahí que haya un registro excelente en comparación con muchas otras cosas que ocurrieron en la campaña de Khrushchev), y el monasterio También recibió mucho apoyo de la población local, que en ocasiones incluso defendió físicamente a los monjes de la milicia; Estos factores contribuyeron a su continua supervivencia.
Los peticionarios intentaron comunicarse con el Patriarca, pero éste no pudo hacer nada para resolver la situación. Los peticionarios que se quejaron de abusos fueron acusados de difamar al gobierno soviético, y los monjes que fueron a presentar una petición a Moscú fueron expulsados del monasterio a su regreso. Un funcionario público de Moscú comentó a los peticionarios: [56]
En mi opinión, todos los creyentes son personas psicológicamente anormales y es completamente natural que sean enviados a hospitales psiquiátricos ... nuestro objetivo es liquidar la religión lo más rápido posible; Por el momento lo toleramos parcialmente por razones políticas, pero cuando surja una oportunidad favorable cerraremos no sólo su monasterio sino todas las iglesias y monasterios.
El 12 de junio de 1964, una mujer de 33 años que había hecho un juramento de virginidad llamada Marfa Gzhevskaia fue atacada por la milicia, que la violó y le provocó heridas que le provocaron la muerte al día siguiente. Los médicos, siguiendo instrucciones policiales, diagnosticaron que había muerto por un problema pulmonar agudo. La policía esperaba por la noche junto a los baños públicos y capturaba a las personas que acudían a ellos, confiscaba su dinero, las golpeaba y violaba si eran mujeres. [80]
El 20 de noviembre de 1964, cuatro monjes fueron atacados en sus celdas por la policía y enviados a prisión bajo cargos falsos. Uno de los monjes fue enviado a una institución mental donde le aplicaron inyecciones que lo dejaron inválido por el resto de su vida. [77]
Las persecuciones contra el monasterio cesaron en 1964, cuando Jruschov destituyó del poder. Existía un informe de que una circunstancia misteriosa relacionada con el líder de los perseguidores pudo haber afectado esto, ya que su hija había muerto quemada en circunstancias extrañas y el padre luego llevó sus huesos al Monasterio para enterrarlo y luego se mudó. [78] Su sustituto persiguió al monasterio aún más cruelmente, pero también misteriosamente, se suicidó repentinamente y la campaña contra el monasterio terminó. Los monjes expulsados regresaron después, aunque algunos no pudieron regresar porque, según se informa, murieron en circunstancias extrañas mientras estaban fuera.
Sin embargo, después de 1964 continuó existiendo cierta persecución. Varios monjes murieron tras ser torturados en 1965 y se realizaron algunos arrestos en 1966.
La gente continuó convirtiéndose a la religión para frustración del gobierno, y esta tendencia permaneció tenazmente extendida entre la población soviética. Algunos estudiosos han especulado que el intento soviético de eliminar la religión era inalcanzable porque la religión era una necesidad intrínseca de los seres humanos y el comunismo no era un sustituto viable. [81]
Se estima que 50.000 clérigos habían sido ejecutados al final de la era de Nikita Khrushchev desde 1917. [82]
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