La neurociencia de la religión , también conocida como neuroteología y neurociencia espiritual , [1] intenta explicar la experiencia y el comportamiento religiosos en términos neurocientíficos . [2] Es el estudio de las correlaciones de los fenómenos neuronales con las experiencias subjetivas de espiritualidad y las hipótesis para explicar estos fenómenos. Esto contrasta con la psicología de la religión que estudia los estados mentales, en lugar de los neuronales.
Los partidarios de la neurociencia de la religión sostienen que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas que tradicionalmente se han categorizado como espirituales o religiosas. [3] Este campo ha sido la base de varios libros de divulgación científica . [4] [5] [6]
"Neuroteología" es un neologismo que describe el estudio científico de los correlatos neuronales de las creencias, experiencias y prácticas religiosas o espirituales. Otros investigadores prefieren utilizar términos como "neurociencia espiritual" o "neurociencia de la religión". Los investigadores en este campo intentan explicar la base neurológica de las experiencias religiosas, como por ejemplo: [7]
Aldous Huxley utilizó el término neuroteología por primera vez en la novela utópica La isla . [ cita requerida ] La disciplina estudia la neurociencia cognitiva de la experiencia religiosa y la espiritualidad. El término también se utiliza a veces en un contexto menos científico o filosófico. Algunos de estos usos, según la comunidad científica dominante, se califican como pseudociencia . Huxley lo utilizó principalmente en un contexto filosófico. [ cita requerida ]
En un intento de enfocar y aclarar lo que era un interés creciente en este campo, en 1994 el educador y hombre de negocios Laurence O. McKinney publicó el primer libro sobre el tema, titulado "Neuroteología: religión virtual en el siglo XXI", escrito para un público popular pero también promocionado en la revista teológica Zygon . [9] Según McKinney, la neuroteología obtiene la base de la investigación religiosa en la neurofisiología del desarrollo relativamente reciente. Según la teoría de McKinney, el desarrollo prefrontal, en los humanos, crea una ilusión de tiempo cronológico como parte fundamental de la cognición adulta normal después de los tres años. La incapacidad del cerebro adulto para recuperar imágenes anteriores experimentadas por un cerebro infantil crea preguntas como "de dónde vengo" y "a dónde va todo", lo que McKinney sugiere que llevó a la creación de varias explicaciones religiosas. La experiencia de la muerte como una regresión pacífica hacia la atemporalidad a medida que el cerebro muere recibió elogios de lectores tan variados como el escritor Arthur C. Clarke , el eminente teólogo Harvey Cox y el Dalai Lama y despertó un nuevo interés en el campo. [ cita requerida ]
Lo que Andrew B. Newberg y otros descubrieron es que la contemplación espiritual intensamente enfocada desencadena una alteración en la actividad del cerebro que lleva a uno a percibir las experiencias religiosas trascendentes como una realidad sólida y tangible. En otras palabras, la sensación que los budistas llaman unidad con el universo . [10] La zona de orientación requiere información sensorial para realizar sus cálculos. “Si bloqueas las entradas sensoriales a esta región, como lo haces durante la concentración intensa de la meditación , impides que el cerebro forme la distinción entre el yo y el no-yo”, dice Newberg. Sin información procedente de los sentidos, la zona de orientación izquierda no puede encontrar ningún límite entre el yo y el mundo. Como resultado, el cerebro parece no tener otra opción que “percibir el yo como infinito e íntimamente entrelazado con todos y con todo”. “La zona de orientación derecha, igualmente desprovista de datos sensoriales, adopta por defecto una sensación de espacio infinito. Los meditadores sienten que han tocado el infinito”. [11]
El teólogo católico radical Eugen Drewermann desarrolló una crítica en dos volúmenes de las concepciones tradicionales de Dios y el alma y una reinterpretación de la religión (Neurología moderna y la cuestión de Dios) basada en la investigación neurocientífica actual. [12]
Sin embargo, también se ha argumentado "que la neuroteología debe concebirse y practicarse dentro de un marco teológico". [13]
En 1969, el biólogo británico Alister Hardy fundó un Centro de Investigación de Experiencias Religiosas (RERC, por sus siglas en inglés) en Oxford después de jubilarse de su puesto como profesor de zoología de Linacre. Citando The Varieties of Religious Experience (1902) de William James , se propuso recopilar relatos de primera mano de experiencias numinosas . Recibió el Premio Templeton antes de su muerte en 1985. Su sucesor, David Hay, sugirió en God's Biologist: A Life of Alister Hardy (2011) que el RERC se disolvió más tarde cuando los investigadores recurrieron a técnicas más nuevas de investigación científica.
Durante la década de 1980, Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos con un campo magnético débil utilizando un aparato que popularmente se conoció como el " casco de Dios " [14] e informó que muchos de sus sujetos afirmaron experimentar una "presencia percibida" durante la estimulación. [15] Este trabajo ha sido criticado , [2] [16] [17] [18] aunque algunos investigadores [19] han publicado una réplica de un experimento del Casco de Dios. [20]
Granqvist et al. afirmaron que el trabajo de Persinger no era doble ciego . Los participantes eran a menudo estudiantes de posgrado que sabían qué tipo de resultados esperar, y existía el riesgo de que las expectativas de los experimentadores se transmitieran a los sujetos mediante señales inconscientes. A menudo se les daba a los participantes una idea del propósito del estudio al pedirles que completaran cuestionarios diseñados para probar su sugestibilidad a experiencias paranormales antes de que se llevaran a cabo los ensayos. Granqvist et al. no lograron replicar los experimentos de Persinger a doble ciego, y concluyeron que la presencia o ausencia del campo magnético no tenía relación con ninguna experiencia religiosa o espiritual reportada por los participantes, sino que se predecía completamente por su sugestibilidad y rasgos de personalidad. Después de la publicación de este estudio, Persinger et al. cuestionaron esto. [21] Un intento publicado de crear una "habitación embrujada" utilizando campos electromagnéticos ambientales "complejos" basados en el trabajo teórico y experimental de Persinger no produjo la sensación de una "presencia percibida" y descubrió que los informes de experiencias inusuales no estaban correlacionados con la presencia o ausencia de estos campos. Al igual que en el estudio de Granqvist et al., los informes de experiencias inusuales fueron predichos por las características de personalidad y la sugestibilidad de los participantes. [22] Un experimento con una versión comercial del casco de Dios no encontró diferencias en la respuesta a imágenes gráficas ya sea que el dispositivo estuviera encendido o apagado. [23] [24]
El primer investigador en notar y catalogar las experiencias anormales asociadas con la epilepsia del lóbulo temporal (TLE) fue el neurólogo Norman Geschwind , quien notó un conjunto de rasgos de comportamiento religioso asociados con las convulsiones de TLE. [25] Estos incluyen hipergrafía , hiperreligiosidad , interés sexual reducido , desmayos y pedantismo , a menudo atribuidos colectivamente a una condición conocida como síndrome de Geschwind .
Vilayanur S. Ramachandran exploró la base neural de la hiperreligiosidad observada en la TLE utilizando la respuesta galvánica de la piel (GSR), que se correlaciona con la excitación emocional, para determinar si la hiperreligiosidad observada en la TLE se debía a un estado emocional general elevado o era específica de los estímulos religiosos. Ramachandran presentó a dos sujetos palabras neutrales, sexualmente excitantes y religiosas mientras medía la GSR. Ramachandran pudo demostrar que los pacientes con TLE mostraron respuestas emocionales mejoradas a las palabras religiosas, respuestas disminuidas a las palabras con carga sexual y respuestas normales a las palabras neutrales. Este estudio se presentó como un resumen en una conferencia de neurociencia y se hizo referencia a él en el libro de Ramachandran, Phantoms in the Brain , [26] que no se publicó como un artículo científico revisado por pares .
Una investigación de Mario Beauregard en la Universidad de Montreal , utilizando fMRI en monjas carmelitas , ha pretendido demostrar que las experiencias religiosas y espirituales incluyen varias regiones cerebrales y no un solo "punto de Dios". Como ha dicho Beauregard, "No hay un punto de Dios en el cerebro. Las experiencias espirituales son complejas, como las experiencias intensas con otros seres humanos". [27] La neuroimagen se realizó cuando se pidió a las monjas que recordaran estados místicos pasados, no mientras los experimentaban realmente; "se pidió a los sujetos que recordaran y revivieran (con los ojos cerrados) la experiencia mística más intensa que hayan sentido en sus vidas como miembros de la Orden Carmelita". [28] Un estudio de 2011 realizado por investigadores del Centro Médico de la Universidad de Duke encontró que la atrofia hipocampal está asociada con adultos mayores que informan experiencias religiosas que les cambiaron la vida, así como con aquellos que son " protestantes nacidos de nuevo , católicos y aquellos sin afiliación religiosa". [29]
Un estudio de 2016 que utilizó fMRI encontró que "un sentimiento reconocible central para ... ( Mormón ) ... la práctica devocional se asoció de manera reproducible con la activación en el núcleo accumbens , la corteza prefrontal ventromedial y las regiones atencionales frontales. La activación del núcleo accumbens precedió a los sentimientos espirituales máximos por 1-3 s y se replicó en cuatro tareas separadas. ... La asociación de ideas abstractas y circuitos de recompensa cerebrales puede interactuar con el procesamiento de la atención frontal y la prominencia emotiva, lo que sugiere un mecanismo por el cual los conceptos doctrinales pueden llegar a ser intrínsecamente gratificantes y motivar el comportamiento en individuos religiosos". [30]
Algunos científicos que trabajan en este campo plantean la hipótesis de que la base de la experiencia espiritual surge de la fisiología neurológica. Se han hecho sugerencias especulativas de que un aumento de los niveles de N,N-dimetiltriptamina en la glándula pineal contribuye a las experiencias espirituales . [31] [32] También se ha sugerido que la estimulación del lóbulo temporal por los ingredientes psicoactivos de los hongos mágicos imita las experiencias religiosas. [33] Esta hipótesis ha encontrado validación de laboratorio con respecto a la psilocibina . [34] [35]
Murphy afirma que sus dispositivos son capaces de modular los estados emocionales además de mejorar la meditación y generar estados alterados. En clara contradicción con esta afirmación, Gendle y McGrath (2012) no encontraron ninguna diferencia significativa en el estado emocional si el dispositivo estaba encendido o apagado.