Los pueblos sudafricanos de habla bantú representan el grupo étnico-racial mayoritario de sudafricanos. Agrupados ocasionalmente como bantúes , el término en sí se deriva de la palabra inglesa "people", común a muchas de las lenguas bantúes . El Diccionario Oxford de inglés sudafricano describe "bantú", cuando se utiliza en un uso contemporáneo o en un contexto racial, como "obsoleto y ofensivo", debido a su fuerte asociación con el " gobierno de la minoría blanca " y su sistema de apartheid . Sin embargo, el bantú se utiliza sin connotaciones peyorativas en otras partes de África y todavía se utiliza en Sudáfrica como término grupal para la familia lingüística.
La evidencia arqueológica sugiere que el Homo sapiens habitó la región durante más de 100.000 años, con una agricultura sedentaria desde al menos el año 100 d.C. [2] A principios del siglo XVI, el explorador Leo Africanus describió a los Cafri ( variante de Kafir ) como negros y uno de los cinco principales grupos de población de África. Identificó su corazón geográfico como ubicado en el remoto sur de África, un área que designó como Cafraria . [3] Los cartógrafos europeos en sus versiones de los siglos XVI y XVII de mapas del sur de África, también llamaron a la región del sur de África Cafreria. A finales del siglo XVI, Richard Hakluyt , un escritor inglés, en sus palabras describe a Cafars y Gawars, traducidos a infieles y analfabetos (no confundir con los esclavos llamados Cafari, los malgaches llamados Cafres y ciertos habitantes de Etiopía conocidos como Cafars) , como pueblos de habla bantú del sur de África en su obra. [4] Históricamente, los nombres pasados de Sudáfrica en los registros se basaban en gran medida en cómo los exploradores europeos en África se referían a los pueblos indígenas; en el siglo XVI, toda la región costera era conocida en la cartografía portuguesa como Cafreria y en la cartografía francesa como Coste Des Caffres . que se traduce como la costa de Caffres del sur del río Limpopo en 1688, siendo "Cafres o Caffres" una palabra derivada de una palabra árabe "Kafir" (que significa "no creyente"). También fue conocido como el Reino de Mutapa (1430-1760) de los pueblos de habla bantú en su apogeo. Durante el establecimiento y la época a lo largo del siglo XVIII , la Colonia del Cabo , Sudáfrica era conocida como el país de los hotentotes y Caffria , [5] ( hotentote es una referencia obsoleta al pueblo khoisan de Cabo Occidental , Sudáfrica, mientras que Caffria proviene de Kafir/ Kaffir , que ahora es un insulto racial ofensivo para los pueblos sudafricanos que hablan lengua bantú ). Además de los cartógrafos portugueses que llamaban Cafreria a la actual costa de Sudáfrica en el siglo XVI, otro doblaje de Cafraria directamente relacionado con la actual región sudafricana cubría el paisaje tal como lo presenta la obra del cartógrafo holandés Willem Blaeu , Theatrum Orbis Terrarum (1635). ). El derivado posterior Kaffraria(nombre obsoleto) se convirtió en una referencia únicamente al actual Cabo Oriental .
Según la evidencia arqueológica prehistórica del pastoreo y la agricultura en el sur de África, los asentamientos que forman parte de innumerables restos de asentamientos antiguos relacionados con los pueblos africanos de habla bantú , específicamente aquellos de sitios ubicados en la región más meridional dentro de las fronteras de lo que hoy es Mozambique, toman importancia para Este artículo por ser la evidencia arqueológica más cercana y más antigua por distancia a la frontera sudafricana hasta el momento está relacionada con los pueblos de habla bantú sudafricanos y data del 354 al 68 a . Los restos de asentamientos antiguos encontrados hasta ahora basados de manera similar en el pastoreo y la agricultura dentro de Sudáfrica datan del 249 al 370 d.C. [6]
Cuando los primeros marineros portugueses Vasco Da Gama y Bartolomé Dias llegaron al Cabo de Buena Esperanza a finales del siglo XV d.C. , se encontró que varios hablantes del idioma khoe vivían allí y la población indígena alrededor del Cabo estaba compuesta principalmente por grupos khoisan. Tras el establecimiento de la colonia holandesa del Cabo , los colonos europeos comenzaron a llegar al sur de África en cantidades sustanciales. Alrededor de la década de 1770, los trekboers del Cabo encontraron más hablantes de lengua bantú hacia el río Great Fish y eventualmente surgieron fricciones entre los dos grupos. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, había dos áreas principales de contacto conflictivo entre los colonialistas blancos y los hablantes de lengua bantú en el sur de África. En primer lugar, cuando los bóers avanzaron hacia el norte tierra adentro desde el Cabo, se encontraron con los pueblos xhosa, basotho y tswana. En segundo lugar, los británicos hicieron intentos de asentamiento costero en dos regiones ahora conocidas como Cabo Oriental [7] y KwaZulu-Natal . [8] [9]
La historia de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica ha sido malinterpretada en el pasado debido a la difusión deliberada de narrativas falsas como El mito de la tierra vacía . [10] Publicada por primera vez por WA Holden en la década de 1860, esta doctrina afirma que Sudáfrica había sido en su mayor parte una región inestable y que los pueblos de habla bantú habían comenzado a migrar hacia el sur desde el actual Zimbabwe al mismo tiempo que los europeos habían comenzado a moverse. hacia el norte desde el asentamiento del Cabo, a pesar de que no existe evidencia histórica o arqueológica que respalde esta teoría.
Esta teoría se originó en el sur de África durante el período de la colonización de África ; los historiadores han señalado que esta teoría ya había ganado popularidad entre los europeos a mediados de la década de 1840. Su forma alternativa posterior de nota se conformó en torno al "concepto de Mfecane de la década de 1830 ", tratando de ocultar e ignorar la intrusión de los europeos en tierras bantúes, al dar a entender que el territorio que colonizaron estaba desprovisto de habitación humana (como resultado de los Mfecane ). . La investigación moderna ha cuestionado esta narrativa historiográfica. [11] En la década de 1860, cuando Holden estaba propagando su teoría, este período turbulento había dado lugar a que grandes extensiones de tierra sudafricana cayeran bajo el control de las Repúblicas Bóer o de las colonias británicas, se produjo una desnaturalización acompañada de desplazamientos forzados y transferencias de población de a estos pueblos indígenas de sus tierras, utilizándose el mito como justificación para la captura y asentamiento de las tierras de los pueblos de habla bantú. La Unión Sudafricana estableció reservas rurales en 1913 y 1936, al legislar la reducción y anulación del patrimonio territorial de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica de manera integral , por lo que las tierras relacionadas con los pueblos de habla bantú de Sudáfrica quedaron reducidas legislativamente a esas reservas. En este contexto, la Ley de Tierras Nativas de 1913 limitó a los sudafricanos negros al 7% de la tierra del país. En 1936, a través de la Ley de Tierras y Fideicomisos Nativos de 1936 , el gobierno de la Unión Sudafricana planeó aumentar este porcentaje al 13,6%, pero posteriormente no lo hizo. [12]
El gobierno del Partido Nacional (Sudáfrica) , el gobierno del Apartheid se convirtió en la acción profunda del gobierno de la Unión de Sudáfrica anterior a 1948, introdujo una serie de medidas que remodelaron la sociedad sudafricana de modo que los europeos se considerarían a sí mismos como la mayoría demográfica. siendo un grupo minoritario. La creación de falsas patrias o bantustanes (basados en dividir a los pueblos sudafricanos de habla bantú por etnia ) fue un elemento central de esta estrategia; los bantustanes eventualmente se hicieron nominalmente independientes, para limitar la ciudadanía de los pueblos sudafricanos de habla bantú a esos bantustanes. . Los bantustanes pretendían reflejar una analogía de los diversos "-stans" étnicos de Asia occidental y central , como Kafiristán , Pakistán , etc. Pero en Sudáfrica, la asociación con el apartheid desacreditó el término y el gobierno del apartheid pasó a ser el término "patrias étnicas", políticamente atractivo pero históricamente engañoso. Mientras tanto, el Movimiento Anti-Apartheid persistió en llamar bantustanes a las áreas, para protestar activamente por la ilegitimidad política de los gobiernos del Apartheid. La falacia del mito de la tierra vacía también omite por completo la existencia de los saan (cazadores-recolectores) y los khoikhoi (pastores) en el sur de África, que vagaron por gran parte de la región suroeste de África durante milenios antes de las invasiones y el colonialismo de los europeos. [13]
Particularmente los nacionalistas de derecha de ascendencia europea mantienen que la teoría sigue siendo cierta, a pesar de que hay aún más evidencia histórica y arqueológica contraria al mito, por ejemplo las cabezas de Lydenburg , [14] el Reino de Mapungubwe de los pueblos de habla bantú (c. .1075–c.1220) y el relato de Leo Africanus de 1526 d.C. sobre los pueblos de habla bantú de la región.
La acción militar de mayor duración del período de colonialismo en África , que vio una serie de nueve guerras entre 1779 y 1879. Involucra al Reino Xhosa y al Imperio Británico , principalmente en la actual región sudafricana de Cabo Oriental.
(1779–1803): Después de la invasión europea de la actual región de Cabo Occidental, Sudáfrica , los colonizadores fronterizos del siglo XVIII comenzaron a invadir la tierra más hacia el interior de la actual región sudafricana, encontrándose con más población indígena, conflictos de tierras y el ganado creció, lo que provocó la primera guerra que expulsó al pueblo xhosa de Zuurveld en 1781. La segunda guerra involucró un territorio xhosa más grande entre el río Great Fish y el río Sundays , los clanes Gqunukhwebe de los xhosa comenzaron a penetrar nuevamente en Zuurveld y Los colonos bajo el mando de Barend Lindeque se aliaron con Ndlambe, un regente de los xhosas occidentales, para repeler a los Gqunukhwebe. La segunda guerra concluyó cuando las granjas fueron abandonadas debido al pánico en 1793. En 1799, la tercera guerra comenzó con la rebelión xhosa: los khoekhoe descontentos se rebelaron y se unieron a los xhosa en Zuurveld, y comenzaron a retomar tierras a través de las granjas ocupadas por los colonialistas, llegando a Oudtshoorn por Julio de 1799. Los funcionarios coloniales hicieron las paces con los xhosa y khoe en Zuurveld. En 1801, la rebelión de Graaff-Reinet comenzó a provocar más deserciones y abandonos de granjas por parte de los khoekhoe. Los comandos no pudieron lograr ningún resultado, por lo que en febrero de 1803 se concertó una paz con los xhosas y khoekhes. [15]
(1811-1819): Zuurveld se convirtió en una zona de amortiguamiento entre la Colonia del Cabo y el territorio xhosa, vacía de los bóers, los británicos al oeste y los xhosa al este. En 1811 comenzó la cuarta guerra cuando los xhosa recuperaron el resto de su territorio de Zuurveld, seguido de conflictos con los colonos. Las fuerzas al mando del coronel John Graham expulsaron a los xhosa más allá del río Fish. La quinta guerra , la guerra de Nxele, comenzó después de la Batalla de Amalinde. Esto sucedió después de que estalló una guerra civil dentro de la nación xhosa cuando el jefe Ngqika de la Casa de la Mano Derecha, aliado de los británicos, supuestamente intentó derrocar al gobierno y convertirse en rey de los xhosas, pero fue derrotado. Luego, Ngqika apeló a los británicos, quienes confiscaron 23.000 cabezas de ganado a un jefe xhosa. El profeta xhosa, Nxele (Makhanda), surgió, bajo el mando de Mdushane , hijo de Ndlambe, dirigió un ataque de 6.000 fuerzas xhosa el 22 de abril de 1819 a Grahamstown , que estaba en manos de 350 soldados rechazados por Nxele. Nxele fue capturado y encarcelado en la isla Robben . Los británicos empujaron a los xhosa más al este, más allá del río Fish, hasta el río Keiskamma . El territorio vacío resultante fue designado como zona de amortiguamiento para los asentamientos de africanos leales. Llegó a ser conocido como los "Territorios Cedidos".
(1834-1879): Los xhosa quedaron expulsados de su territorio denominado "Territorios Cedidos", que luego fue colonizado por europeos y otros pueblos africanos. También fueron sometidos a expansiones territoriales de otros africanos que a su vez estaban bajo presión del Reino Zulú en expansión. Sin embargo, la región fronteriza estaba experimentando una cantidad cada vez mayor de problemas multirraciales porque los africanos y los europeos vivían y comerciaban en toda la región fronteriza. La indecisión de la política del Gobierno del Cabo hacia la devolución de los territorios xhosa no disipó la frustración de los xhosa por la incapacidad de mantenerse a sí mismos, por lo que los xhosa recurrieron al robo de ganado en la frontera. En respuesta, el 11 de diciembre de 1834, un comando del gobierno del Cabo mató a un jefe de alto rango, indignando al ejército xhosa de 10.000 hombres liderado por Maqoma , que cruzó la frontera hacia la Colonia del Cabo. Una serie de derrotas por parte de Sir Benjamin d'Urban combinando fuerzas bajo el mando del coronel Sir Harry Smith detuvieron a los xhosa, la mayoría de los jefes xhosa se rindieron pero los líderes principales Maqoma y Tyali se retiraron, se impuso un tratado y las hostilidades finalmente cesaron el 17 de septiembre de 1836. En la sexta guerra , un jefe que la Colonia del Cabo creía que era en realidad el jefe supremo o el rey de los Gcaleka Xhosa , el jefe Hintsa ka Khawuta , fue asesinado a tiros por George Southey, hermano de Richard Southey . La época también vio el ascenso y la caída del sistema de tratados de Stockenström .
La séptima guerra se convirtió en una guerra entre las tropas imperiales británicas que colaboraban con las "fuerzas burguesas" mestizas, que eran principalmente khoi, fengu , colonos británicos y comandos bóer, contra los ngcika asistidos por los ndlambe y thembu . La tensión había estado latente entre los agricultores colonialistas y los asaltantes xhosa, en ambos lados de la frontera, desde el desmantelamiento del sistema de tratados de Stockenstrom. Esto comenzó cuando el gobernador Maitland impuso un nuevo sistema de tratados a los jefes sin consultarlos, mientras una grave sequía obligaba a los desesperados xhosa a participar en robos de ganado a través de la frontera para sobrevivir. Además, el político Robert Godlonton continuó usando su periódico Graham's Town Journal para hacer campaña para que los colonos de 1820 anexaran y colonizaran las tierras que habían sido devueltas a los xhosa después de la guerra anterior. La guerra concluyó tras el anuncio de la anexión del país entre los ríos Keiskamma y Kei a la corona británica por orden de Lord Glenelg. Sin embargo, no se incorporó a la Colonia del Cabo, sino que se convirtió en una dependencia de la corona bajo el nombre de Colonia Británica de Kaffraria con King William's Town como capital.
El gobernador Harry Smith desplazó a un gran número de xhosa a través de Keiskamma , y estos refugiados complementaron a los habitantes originales del lugar, provocando superpoblación y dificultades. Los xhosa que permanecieron en la colonia fueron trasladados a ciudades y alentados a adoptar estilos de vida europeos. En junio de 1850 siguió un invierno inusualmente frío, junto con una sequía extrema. Fue en ese momento cuando Smith ordenó el desplazamiento de un gran número de ocupantes ilegales xhosa de la región del río Kat. La guerra se conoció como "Guerra de Mlanjeni", la octava guerra , después de que el profeta Mlanjeni que surgió entre los xhosa sin hogar y predicó la movilización, un gran número de xhosa comenzaron a abandonar las ciudades de la colonia y a movilizarse en las áreas tribales. En febrero de 1852, el gobierno británico decidió que el inepto gobierno de Sir Harry Smith había sido responsable de gran parte de la violencia y ordenó su reemplazo por George Cathcart , quien asumió el cargo en marzo. En febrero de 1853, los jefes xhosa se rindieron; la octava guerra fronteriza fue la más amarga y brutal de la serie de guerras xhosa. Duró más de dos años y terminó con el sometimiento de los Ciskei Xhosa.
El movimiento de matanza de ganado que comenzó entre 1856 y 1858 llevó al pueblo xhosa a destruir sus propios medios de subsistencia con la creencia de que les salvaría del colonialismo a través de espíritus sobrenaturales. Declarado por primera vez por una profetisa Nongqawuse, nadie creía en la profecía y se consideraba absurda, pero cada vez más personas comenzaron a creer en Nongqawuse. El culto creció y cobró impulso, extendiéndose por todo el Cabo Oriental. Se predijo que el regreso de los antepasados ocurriría el 18 de febrero de 1857, cuando llegó el día, la nación xhosa esperó en masa a que ocurrieran los acontecimientos trascendentales, solo para quedar amargamente decepcionado. La hambruna y las enfermedades también se propagaron debido a la matanza de ganado, lo que obligó al resto de la nación xhosa a buscar alivio de los colonialistas.
En 1877 tuvo lugar la novena guerra fronteriza del Cabo , conocida como la "Guerra Fengu-Gcaleka", y también la "Guerra de Ngcayechibi", nombre que proviene de un jefe cuya fiesta era el lugar donde se produjo la lucha inicial que se remonta a los conflictos de este. guerra.
Antes de principios del siglo XIX, la composición de la población indígena en la región de KwaZulu-Natal estaba compuesta principalmente por muchos clanes diferentes, en gran parte de habla nguni, e influenciados por los dos poderes de los mthethwa y los ndwandwe . En 1816, Shaka accedió al trono zulú (en ese momento los zulúes eran simplemente uno de los muchos clanes). En un período de tiempo relativamente corto, había conquistado a sus clanes vecinos y había convertido a los zulúes en el aliado más importante del gran clan Mthethwa, que competía con el clan Ndwandwe por el dominio de la parte norte de la actual KwaZulu-Natal. .
Después de la muerte del rey Mthethwa Dingiswayo alrededor de 1818, a manos de Zwide , el rey de Ndwandwe, Shaka asumió el liderazgo de toda la alianza Mthethwa. La alianza bajo su liderazgo sobrevivió al primer asalto de Zwide en la batalla de la colina Gqokli . En dos años, derrotó a Zwide en la batalla del río Mhlatuze y rompió la alianza Ndwandwe, algunos de los cuales, a su vez, comenzaron una campaña asesina contra otras comunidades Nguni, lo que resultó en una migración masiva de comunidades que huyeron de aquellos que ahora son considerados pueblo zulú. también. Los historiadores han postulado esto como la causa del Mfecane, un período de migración masiva y guerra en el interior del sur de África en el siglo XIX; sin embargo, esta hipótesis ya no es aceptada por la mayoría de los historiadores, y la idea misma de Mfecane / Difaqane ha sido completamente cuestionada. por muchos estudiosos, en particular por Julian Cobbing . [16] [17]
La entidad política de Pedi bajo el rey Thulare (c. 1780-1820) estaba formada por tierras que se extendían desde la actual Rustenburg hasta el nivel bajo en el oeste y hasta el sur hasta el río Vaal . El poder de los Pedi fue socavado durante el Mfecane por los Ndwandwe . Siguió un período de dislocación, después del cual la entidad política se restableció bajo el mando del hijo de Thulare, Sekwati. [18]
Sekwati sucedió al rey Thulare como jefe supremo de los Bapedi en el norte de Transvaal ( Limpopo ). Se dedicó a mantener su dominio frente a otras entidades políticas indígenas, en su mayoría en frecuentes conflictos con el ejército de Mzilikazi , que entonces se había establecido y residido en Mhlahlandlela (actual Centurion, Gauteng ) después de retirar las fuerzas del rey Sigidi kaSenzagakhona , antes de que pasaran a fundar el Reino de Mthwakazi , el Reino Ndebele del Norte .
Sekwati también participó en luchas por la tierra y el trabajo con los colonialistas invasores. Estas disputas por tierras comenzaron en 1845 después de la llegada de los bóers y su declaración de Ohrigstad en el dominio del rey Sekwati, en 1857 la ciudad se incorporó a la República de Transvaal y se formó la República de Lydenburg , se llegó a un acuerdo de que el río Steelpoort era el frontera entre el Pedi y la República. Sin embargo, los Pedi estaban bien equipados para hacer la guerra, ya que Sekwati y su heredero, Sekhukhune I, pudieron conseguir armas de fuego, principalmente a través de mano de obra migrante de los campos de diamantes de Kimberley y hasta Port Elizabeth . El 16 de mayo de 1876, Thomas François Burgers , presidente de la República Sudafricana (ZAR), que no debe confundirse con la actual República de Sudáfrica, provocó la Primera de las Guerras Sekhukhune cuando declaró la guerra al Reino Bapedi, el El ejército de Burgers fue derrotado el 1 de agosto de 1876. Posteriormente, el gobierno de Burgers contrató al Cuerpo de Voluntarios de Lydenburg comandado por un mercenario alemán Conrad von Schlickmann, fueron repelidos y Conrad murió en batallas posteriores.
El 16 de febrero de 1877, las dos partes, mediadas por Alexander Merensky , firmaron un tratado de paz en Botshabelo. Esto llevó a la anexión británica de la República Sudafricana (ZAR) el 12 de abril de 1877 por Sir Theophilus Shepstone , secretario de asuntos nativos de Natal en ese momento. [19] La Segunda Guerra de Sekhukhune comenzó en 1878 y 1879 con tres ataques británicos que fueron repelidos con éxito, pero Sekhukhune fue derrotado en noviembre de 1879 por el ejército de doce mil de Sir Garnet Wolseley , compuesto por 2.000 británicos, bóers y 10.000 suazis. , [20] [21] Los suazis se unieron a la guerra en apoyo del reclamo de Mampuru II al trono de Bopedi (Reino de Pedi). [22] Esto provocó la Convención de Pretoria del 3 de agosto de 1881, que estipuló la liberación de Sekhukhune debido a que su capital ya estaba incendiada. Sekhukhune I fue asesinado por presuntas órdenes de su medio hermano Mampuru II debido a la disputa existente por el trono, ya que Mampuru II había sido derrocado por Sekhukhune antes de ser reinstalado como rey de Bopedi por los británicos después de la invasión británica de Bopedi. El rey Mampuru II fue luego arrestado y ejecutado por la República Sudafricana Bóer (ZAR) restaurada por el tratado, acusado de violencia pública, revuelta y asesinato de su medio hermano. Otros también afirmaron que el arresto se debía a la oposición de Mampuru al impuesto a las cabañas impuesto a los negros por la República Sudafricana (ZAR) en el área. [23]
Mampuru II ha sido descrito como uno de los primeros íconos de la liberación de Sudáfrica. Potgieter Street en Pretoria y la prisión donde fue asesinado pasó a llamarse en su honor, en febrero de 2018 se propuso erigir una estatua de Mampuru en Church Square, Pretoria, donde se ubicará frente a una de Paul Kruger, quien fue presidente del sur de Gran Bretaña. República Africana (ZAR) en el momento de la ejecución de Mampuru. El poder de la supremacía de Pedi también se vio cimentado por el hecho de que los jefes de las aldeas subordinadas, o kgoro, tomaban a sus esposas principales de la casa gobernante. Este sistema de matrimonio entre primos resultó en la perpetuación de los vínculos matrimoniales entre la casa gobernante y los grupos subordinados, e implicó el pago de bohadi o riqueza de la novia inflada, principalmente en forma de ganado, a la casa Maroteng.
El gobierno del apartheid se mantuvo y continuó desde 1948 con aún más oficio y vigilancia sobre la opresión racial de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica durante 48 años. Décadas antes del inicio del apartheid hubo un levantamiento de Rand Rebellion en 1922 que finalmente se convirtió en una rebelión abierta contra el estado, contra las empresas mineras cuyos esfuerzos en ese momento, debido a situaciones económicas, estaban anulando la opresión irracional de los nativos en el lugar de trabajo. . Los pogromos y lemas utilizados en el levantamiento contra los negros por parte de los blancos expresaron que la opresión irracional de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica era mucho más un movimiento social en las comunidades europeas de la Sudáfrica del siglo XX, antes de convertirse en gobierno en 1948, lo que se produjo a través de una política discriminatoria. voto exclusivo de personas blancas, minoría en Sudáfrica, que formó un estado policial , racista y bien dotado de un gobierno ilegítimo durante casi 50 años. En la década de 1930, esta opresión/discriminación irracional ya estaba bien respaldada por la propaganda; por ejemplo, la Comisión Carnegie de Investigación sobre la Cuestión de los Blancos Pobres en Sudáfrica , sirvió como modelo del Apartheid.
Desde el año 1853 se adhirió a un sistema de franquicia no racial conocido como Franquicia Calificada del Cabo en la Colonia del Cabo y los primeros años de la Provincia del Cabo , que luego fue restringido gradualmente y finalmente abolido bajo varios gobiernos del Partido Nacional y del Partido Unido . Calificó la práctica de un sistema local de sufragio multirracial . La primera constitución del Cabo que más tarde se conoció como la tradición liberal del Cabo.
Cuando el sistema político del Cabo quedó gravemente debilitado, el movimiento sobrevivió como una oposición local cada vez más liberal contra el gobierno del Apartheid del Partido Nacional. En la lucha contra el apartheid, la mayoría africana tomó la iniciativa en la lucha, como aliados efectivos de los liberales restantes del Cabo contra el creciente Partido Nacional, comprometidos hasta cierto punto en la colaboración y el intercambio de ideas con los crecientes movimientos de liberación africanos, especialmente en los primeros años. de la lucha. Esto se ve a través de los valores no raciales que fueron propagados con éxito por los antepasados políticos del Congreso Nacional Africano y que llegaron a residir en el centro de la Constitución de Sudáfrica posterior al Apartheid .
El año 1994 vio las primeras elecciones democráticas en Sudáfrica , la mayoría de la población, sudafricanos negros, participaron en elecciones políticas nacionales por primera vez en lo que ceremonialmente puso fin a la era del Apartheid y también fue la primera vez que un partido político en Sudáfrica. ser elegido legítimamente como gobierno. Idealmente, el día fue aclamado como el Día de la Libertad y el comienzo del progreso hacia la conclusión de la lucha existencial de los sudafricanos negros que comenzó con la colonización europea en la región de Sudáfrica.
Como consecuencia de las políticas del apartheid, los africanos negros son considerados un grupo racial en Sudáfrica. Estos grupos (negros, blancos , mestizos e indios) todavía tienden a tener identidades raciales fuertes y a clasificarse a sí mismos y a otros como miembros de estos grupos raciales [24] [25] y la clasificación continúa persistiendo en la política gubernamental. hasta cierto punto, como resultado de intentos de reparación como el empoderamiento económico de los negros y la equidad en el empleo . [25] [26]
Africano : la referencia étnica o racial en Sudáfrica es sinónimo de sudafricanos negros . También se utiliza para referirse a personas negras expatriadas de otros países africanos que se encuentran en Sudáfrica.
Las comunidades de habla de lengua bantú de Sudáfrica se clasifican aproximadamente en cuatro grupos principales: Nguni , Sotho-Tswana , Vhavenda y Shangana-Tsonga , siendo los Nguni y Basotho-Tswana los grupos más grandes, de la siguiente manera:
Los negros en Sudáfrica estaban relacionados con un grupo y su concepción de las fronteras se basaba en suficiente tierra y características naturales como ríos o montañas, que de ninguna manera eran fijas.
Entre las dos divisiones poderosas, los nguni y los sotho-tswana, son comunes las sociedades patrilineales, en las que los líderes formaban las unidades sociopolíticas. De manera similar, la adquisición de alimentos se realizó mediante el pastoreo, la agricultura y la caza. Las diferencias más importantes son las lenguas fuertemente divergentes, aunque ambas son lenguas bantúes del sur , y los diferentes tipos de asentamiento y relaciones. En los asentamientos nguni, las aldeas solían estar muy dispersas, mientras que los sotho-tswana a menudo se asentaban en ciudades. [29]
La mayoría de las lenguas bantúes habladas en Sudáfrica se clasifican como pertenecientes a uno de dos grupos. Las lenguas nguni (como el xhosa , el zulú , el ndebele y el suazi ), cuyos hablantes históricamente ocuparon principalmente las llanuras costeras orientales, y las lenguas sotho-tswana (como el sotho meridional , el tswana y el sotho septentrional ) y cuyos hablantes históricamente vivieron en la meseta interior. Los dos grupos lingüísticos difieren en ciertos aspectos clave (especialmente en los sistemas de sonido), y el resto de lenguas bantúes sudafricanas ( venda y tsonga ) muestran aspectos aún más singulares. [30] Un número significativo de sudafricanos negros son nativos multilingües y hablan dos o más idiomas como primer idioma , principalmente de idiomas de Sudáfrica.
Una escritura construida con un sistema de escritura característico y un silabario , cuyos desarrollos en 2010 se inspiraron en antiguas tradiciones ideográficas de la región del sur de África, y sus sistemas principales son los ideogramas Amabheqe y Litema . Fue desarrollado para siNtu . Los orígenes del arte mural y ornamental Litema del sur de África se remontan siglos atrás en el tiempo, mientras que las excavaciones en sitios arqueológicos Sotho-Tswana han revelado pisos de cabañas que han sobrevivido a los elementos durante 1500 años, la evidencia intacta más antigua de este arte se remonta a la c . 1400.
Los ndebele del sur antes y durante el siglo XVIII utilizaron principalmente sus símbolos expresivos para la comunicación; se cree que estas pinturas son una síntesis de las tradiciones históricas de diseño de los nguni y las tradiciones ditema o litema del norte de Sotho. También comenzaron a defender su continuidad y resistencia cultural a sus circunstancias durante la colonización del siglo XIX. Estas pinturas murales realizadas por las mujeres eran su código secreto para su pueblo, disfrazado para cualquiera excepto para los ndebele del sur. Los vibrantes símbolos y expresiones retratan comunicaciones de oraciones personales, autoidentificación, valores, emociones y matrimonio, a veces la iniciación masculina, pero el ritual no se expresaba. Las religiones nunca han formado parte de las pinturas de las casas de los ndebele del sur. Las mujeres de los ndebele del sur son a menudo las portadoras de la tradición y las principales desarrolladoras del arte mural de su hogar. La tradición y el estilo de pintar casas se transmiten en las familias de generación en generación por las madres. Una casa bien pintada demuestra que la mujer de la casa es una buena esposa y madre. Ella es responsable de pintar las puertas exteriores, las paredes frontales, las paredes laterales y, por lo general, el interior de su casa. Una cosa que ha cambiado desde el inicio de las pinturas y el arte mural actual son sus estilos. A finales de la década de 1960, el nuevo estilo era evidente: lo que antes era una creación pintada con los dedos, ahora se creaba utilizando ramitas atadas con plumas como pinceles. Las paredes todavía estaban originalmente encaladas, pero los contornos y los colores han cambiado significativamente.
Los patrones y símbolos se pueden ver hoy con un rico contorno negro y un color vivo en el interior. Hay cinco colores principales representados: rojo y rojo oscuro, de amarillo a dorado, azul cielo, verde y, a veces, rosa; el blanco siempre se utiliza como fondo porque hace que los patrones brillantes se destaquen más. Los patrones geométricos y la forma se dibujan primero con el contorno negro y luego se rellenan con color. Los patrones se agrupan a lo largo de las paredes en términos de su estructura de diseño básica. Crear las herramientas adecuadas para permitir precisión y libertad se convierte en una tarea difícil. Las herramientas no pueden impedir que el pintor cree su arte. Deben tener herramientas para las grandes formas geométricas de color plano y pequeños pinceles para las áreas, contornos y sacos muy pequeños. El avance de las herramientas ha permitido diseños más rápidos y complejos en todas las casas de los ndebele del sur. Cada generación lo transmite y se hacen evidentes pequeños cambios.
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El código deportivo más popular en Sudáfrica y entre los sudafricanos negros es el fútbol de asociación y el evento más notable fue la Copa Mundial de la FIFA 2010 , pero antes de tal advenimiento, hay deportes históricos que eran populares entre los indígenas.
Es un arte marcial practicado históricamente por pastores adolescentes Nguni en Sudáfrica. Cada combatiente está armado con dos palos largos y duros, uno de los cuales se usa para defenderse y el otro para atacar con poca o ninguna armadura. Aunque los estilos de lucha xhosa pueden utilizar sólo dos palos, las variaciones de la lucha con palos Nguni en todo el sur de África incorporan escudos como parte del armamento de lucha con palos. La lucha con palos zulú utiliza un isikhwili , un palo de ataque, y un ubhoko , un palo de defensa o un ihawu , un escudo de defensa. El objetivo es que dos guerreros contrarios luchen entre sí para establecer cuál de ellos es el más fuerte o el "Toro" (Inkunzi). Un "induna" o Capitán de Guerra se convierte en árbitro de cada grupo de guerreros, mantiene bajo control a su tripulación y mantiene el orden entre los combatientes. Los guerreros de afiliación similar hacían esto cuando combatían entre sí. En los tiempos modernos, esto suele ocurrir como una práctica simbólica amistosa que forma parte de la ceremonia nupcial, donde los guerreros (participantes) de la casa del novio dan la bienvenida a los guerreros de la casa de la novia. También podrán unirse otros grupos de participantes.
Un deporte de combate tradicional, a puño limpio, del pueblo Venda. Se parece al boxeo a puño limpio . [31] [32]
Está bien documentado en la legislación del Apartheid que el régimen gubernamental de la minoría blanca recreó y utilizó el sistema "tradicional" de jefaturas para alcanzar el poder del Partido Nacional , e incluso aumentó los poderes de las jefaturas sobre los bantúes . -hablantes de Sudáfrica para los intereses del gobierno del Apartheid. Esto fue después de que los regímenes coloniales y los gobiernos sudafricanos posteriores antes del apartheid formal iniciaran la apropiación de la mayor parte de las tierras sudafricanas a los pueblos indígenas. En 1913, la mayor parte de la tierra sudafricana comenzó a ser posesión exclusiva de la minoría blanca europea en Sudáfrica .
Hasta hace muy poco, las comunidades de habla bantú sudafricanas a menudo estaban divididas en diferentes clanes , no en torno a federaciones nacionales, sino en grupos independientes de algunos cientos a miles de individuos. La unidad más pequeña de la estructura organizativa política era el hogar, o kraal , formado por un hombre, una mujer o mujeres, y sus hijos, así como otros parientes que vivían en el mismo hogar. El hombre era el cabeza de familia y a menudo tenía muchas esposas, y era el principal representante de la familia. El hogar y las relaciones cercanas desempeñaban en general un papel importante. Los hogares que vivían en el mismo valle o en la misma colina de una aldea también constituían una unidad organizativa, dirigida por un subjefe.
La jefatura era en gran medida hereditaria , aunque los jefes a menudo eran reemplazados cuando no eran efectivos. En la mayoría de los clanes, el hijo mayor heredaba el cargo de su padre. En algunos clanes, el cargo recaía en el hermano mayor del jefe fallecido y, después de su muerte, nuevamente en el siguiente hermano mayor. Esto se repitió hasta que murió el último hermano. El siguiente era el hijo mayor del jefe original; luego el mayor de los hermanos como líder.
El jefe estaba rodeado de varios amigos o asesores de confianza, generalmente parientes como tíos y hermanos, en lugar de jefes influyentes o amigos personales. El grado de democracia dependía de la fuerza del cacique . Cuanto más poderoso e influyente era un jefe, menor era la influencia de su pueblo. Aunque el líder tenía mucho poder, no estaba por encima de la ley. Podría ser criticado tanto por sus asesores como por su gente y se podría exigir una compensación. El pueblo estaba dividido en diferentes clanes o tribus que tenían sus propias funciones, leyes y lengua. [33]
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El pueblo xhosa histórica y tradicionalmente basó su tiempo agrícola en sistemas estelares confiables. Cuando estas tradiciones están alineadas con el sistema de calendario gregoriano, el año xhosa comienza en junio y termina en mayo, cuando la estrella Canopus (en xhosa : UCanzibe ) se vuelve visible en el hemisferio sur , lo que señala el momento de la cosecha.
Los meses sesotho (en sotho : Likhoeli ) indican eventos naturales y agrícolas especiales del sur de África. Tradicional e históricamente, al ser criadores de ganado que vivían en las regiones semiáridas del sur de África, un conocimiento profundo de la agricultura y el mundo natural era esencial para su supervivencia. Las personas que hablan sesotho generalmente reconocen sólo dos estaciones llamadas Dihla . Sin embargo, existen nombres alineados con las cuatro estaciones occidentales tradicionales. El año sotho comienza aproximadamente en agosto o septiembre, época en la que se plantaban sus cultivos.
Una ceremonia en la que se entregan los primeros frutos de una cosecha a Dios, o a los dioses que se cree que son responsables de la abundancia de alimentos en el sur de África. Tradicionalmente marcaba una época de prosperidad, en las buenas cosechas que se experimentaban tras el periodo agrícola estacional. También unió a la gente, unificándola en un momento de alegría y disipando los temores de hambruna. En Sudáfrica la tradición es practicada por el pueblo zulú de KwaZulu-Natal como Umkhosi Wokweshwama .
Umhlanga es un evento anual que se origina en Eswatini en la década de 1940 durante el gobierno del rey Sobhuza II , es una adaptación de una ceremonia mucho más antigua de Umchwasho . En Sudáfrica fue introducido por el rey zulú Goodwill Zwelithini kaBhekuzulu en 1991 y más tarde conocido como Umkhosi womHlanga , como un medio para alentar a las jóvenes zulúes a retrasar la actividad sexual hasta el matrimonio. Todas las niñas deben someterse a una prueba de virginidad antes de que se les permita participar en un baile real; visten un atuendo tradicional, que incluye abalorios, e izigege, izinculuba e imintsha, con tobilleras, pulseras, collares y fajas de colores. Cada fajín tiene apéndices de diferente color, que indican si la muchacha está comprometida o no . Luego, estas jóvenes participan en una danza tradicional con el pecho desnudo, mientras cada doncella lleva una caña larga (las niñas tienen cuidado de elegir solo las cañas más largas y fuertes) y luego las llevan por encima de sus cabezas en una lenta procesión colina arriba hasta el Palacio Real Enyokeni. La procesión está encabezada por la principal princesa zulú.
La adquisición de alimentos se limitó principalmente a tipos de agricultura de subsistencia ( tala y quema y agricultura intensiva de subsistencia), agricultura de pastoreo y caza . En general, las mujeres eran responsables de la agricultura y los hombres se dedicaban a pastorear y cazar, excepto los Tsonga (y parcialmente los Mpondo). La pesca tenía relativamente poca importancia. Todas las comunidades de habla bantú solían tener una clara separación entre las tareas de mujeres y hombres.
Esencialmente consumían carne (principalmente de ganado nguni , ovejas nguni (oveja zulú , oveja pedi , oveja suazi), cerdos/jabalíes y caza silvestre), verduras, frutas, leche de vaca y oveja, agua y, en ocasiones, cerveza de grano. Comenzaron a comer el producto básico del maíz a mediados del siglo XVIII (introducido desde América por los portugueses a finales del siglo XVII a través de la costa de África Oriental), y se vio favorecido por su productividad, que superaba a los granos de las gramíneas nativas de Sudáfrica. [34] Había una serie de tabúes con respecto al consumo de carne. Como es bien sabido, no se podía comer carne de perros, simios, cocodrilos o serpientes. También era tabú la carne de algunas aves, como búhos, cuervos y buitres, así como la carne de ciertos animales tótem . Los gusanos mopane son tradicionalmente populares entre los pueblos tswana, venda, ndebele del sur, sotho del norte y tsonga, aunque se han comercializado con éxito.
La dieta moderna de los pueblos sudafricanos que hablan lengua bantú sigue siendo en gran medida similar a la de sus antepasados, pero la diferencia significativa está en los sistemas de producción y consumo de sus alimentos. Se interesan por las innovaciones en los alimentos que se les presentan y al mismo tiempo practican su propia cocina gastronómica única, popular entre ellos y los curiosos por igual.
Históricamente, las comunidades vivían en dos tipos diferentes de casas antes de que esta tradición fuera dominada por una, la Rondavel . El pueblo Nguni solía utilizar la casa colmena , una estructura circular hecha de largos postes cubiertos de hierba. Las cabañas del pueblo Sotho-Tswana , el pueblo Venda y el pueblo Shangana-Tsonga utilizaban el tipo de casa cónica y cilíndrica. Se forma una pared cilíndrica a partir de postes verticales, que se sella con barro y estiércol de vaca. El techo se construyó con postes atados y cubiertos de hierba. El suelo de ambos tipos es de tierra comprimida. [35]
La propia Rondavel se desarrolló a partir de la cabaña general de estilo africano con cúpula de hierba hace casi 3.000 años; su primera variedad, la veranda Rondavel , surgió hace unos 1.000 años en el sur de África. Los estilos de vivienda colonial inspiraron la forma rectangular de Rondavel a partir de la década de 1870, lo que se considera el comienzo de la occidentalización de Rondavel , que hace que esta invención indígena africana aún hoy se conozca popularmente como Rondavel (un derivado del afrikáans : Rondawel ), en lugar de su(s) nombre(s) indígena(s). Las limitaciones causadas por la urbanización produjeron un tipo de vivienda de alto nivel , con estructuras parecidas a chozas , unidas con láminas de metal corrugado (introducidas durante la colonización británica), lo que marcó un cambio visible significativo en la región del sur de África y atestiguó las presiones contemporáneas del sur de África. las realidades de los pueblos africanos de habla bantú , especialmente la de los recursos. [36]
![La aldea de Mbilwe, del pueblo Venda, Rondavels, como sus estructuras en una pendiente ascendente, fotografiada en 1923, una década después de la Ley de Tierras Nativas de 1913[37]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/The_Venda_people's_Mbilwe_village_on_a_rising_slope_as_photographed_in_1920s.png/1280px-The_Venda_people's_Mbilwe_village_on_a_rising_slope_as_photographed_in_1920s.png)
Umvelinqangi según la cultura principalmente xhosa y zulú es la Conciencia Más Alta o Divina , es la fuente de todo lo que ha sido, es decir, y todo lo que será. Es la luz interior de la creación. Ukukhothama (similar a la meditación) antes de la colonización/occidentalización era una práctica muy extendida en Sudáfrica, notablemente por aquellos considerados zulúes. Ahora se veía como una forma de alcanzar la unidad (en zulú : Ubunye ) con la conciencia divina.
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El rey Shaka es bien conocido por las numerosas reformas militares, sociales, culturales y políticas que utilizó para crear su estado zulú altamente organizado y centralizado . Los más importantes fueron la transformación del ejército , gracias a tácticas y armas innovadoras que concibió, y un enfrentamiento con el liderazgo espiritual, limitando el poder de los curanderos tradicionales y asegurando efectivamente la sumisión de la iglesia zulú al estado. El rey Shaka integró las tribus derrotadas de habla zulú en el recién formado grupo étnico zulú , sobre una base de plena igualdad, siendo los ascensos en el ejército y la administración pública una cuestión de mérito más que de circunstancias de nacimiento. [38]
Movimiento antiapartheid que surgió en Sudáfrica a mediados de los años 1960. BCM atacó lo que consideraban valores blancos tradicionales, especialmente los valores "condescendientes" de los blancos de opinión liberal y enfatizó el rechazo del monopolio blanco de la verdad como principio central de su movimiento. La política del BCM de desafiar perpetuamente la dialéctica del Apartheid en Sudáfrica como medio para transformar el pensamiento negro rechazando la opinión o la mitología predominantes para lograr una comprensión más amplia lo puso en conflicto directo con toda la fuerza del aparato de seguridad del régimen del Apartheid.
Un concepto que comenzó a popularizarse en la década de 1950 y fue propagado por pensadores políticos específicamente en el sur de África durante la década de 1960. Ubuntu afirma que la sociedad, no un ser trascendente, es la que da a los seres humanos su humanidad. Un aspecto de "comunidades extrovertidas" es la parte más visible de esta ideología. Hay una calidez sincera con la que la gente trata tanto a los extraños como a los miembros de la comunidad. Esta muestra abierta de calidez no es meramente estética sino que permite la formación de comunidades espontáneas. El trabajo colaborativo resultante dentro de estas comunidades espontáneas trasciende lo estético y da importancia funcional al valor de la calidez. También se da a entender que Ubuntu tiene el ideal de que todos tengan diferentes habilidades y fortalezas; las personas no están aisladas y, mediante el apoyo mutuo, pueden ayudarse mutuamente a completarse.
La notación de personas notables de los sudafricanos negros alberga a renombrados colaboradores, académicos y profesionales de una variedad de campos diversos y amplios, también a aquellos que son galardonados con reconocimiento nacional e internacional y ciertas personas de los monarcas sudafricanos.
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