El pueblo Yi o Nuosu ( Nuosu : ꆈꌠ , [nɔ̄sū] ; véase también § Nombres y subgrupos) es un grupo étnico del sur de China . Con nueve millones de personas, son el séptimo grupo más grande de los 55 grupos étnicos minoritarios reconocidos por el gobierno chino. Viven principalmente en zonas rurales de Sichuan , Yunnan , Guizhou y Guangxi , normalmente en regiones montañosas. La Prefectura Autónoma Yi de Liangshan es el hogar de la mayor población de Yi dentro de China, con dos millones de Yi en la región. En el vecino Vietnam , en 2019 , hay 4.827 personas Lô Lô (un subgrupo de los Yi) que viven en las provincias de Hà Giang , Cao Bằng y Lào Cai , en el norte del país.[actualizar]
Los Yi hablan varias lenguas loloish , estrechamente relacionadas con el birmano . La variedad de prestigio es Nuosu , que está escrita en escritura Yi .
De los más de 9 millones de personas Yi, más de 4,5 millones viven en la provincia de Yunnan , 2,5 millones viven en la provincia sur de Sichuan y 1 millón vive en la esquina noroeste de la provincia de Guizhou. Casi todos los Yi viven en zonas montañosas, [ cita necesaria ] a menudo forjando su existencia en las laderas de empinadas laderas montañosas lejos de las ciudades de China.
Las diferencias altitudinales de las áreas de Yi afectan directamente el clima y las precipitaciones de estas áreas. Estas sorprendentes diferencias son la base del viejo dicho de que "el clima es diferente a unos pocos kilómetros de distancia" en el área de Yi. Las poblaciones Yi en diferentes áreas son muy diferentes entre sí y se ganan la vida de maneras completamente diferentes. [2]
Aunque diferentes grupos de Yi se refieren a sí mismos de diferentes maneras (incluidos Nisu, Sani, Axi, Lolo y Acheh) y a veces hablan idiomas mutuamente ininteligibles, los chinos los han agrupado en una sola etnia y las diversas denominaciones locales pueden clasificarse en tres grupos:
Los grupos que se enumeran a continuación están ordenados según su clasificación lingüística amplia y el área geográfica general donde viven. Dentro de cada sección, los grupos más grandes se enumeran primero.
Según la leyenda de Yi, toda la vida se originó en el agua y el agua fue creada por el deshielo, que al gotear creó una criatura llamada Ni. El Ni dio origen a toda la vida. Ni es otro nombre para el pueblo Yi. A veces se traduce como negro porque el negro es un color venerado en la cultura Yi. [7] La tradición Yi nos dice que su ancestro común se llamaba Apu Dumu ꀉꁌꅋꃅ o ꀉꁌꐧꃅ ( Axpu Ddutmu o Axpu Jjutmu ). Apu Dumu tuvo tres esposas, cada una de las cuales tenía dos hijos. Los seis hijos emigraron al área que ahora es Zhaotong y se dispersaron en las cuatro direcciones, creando los clanes Wu, Zha, Nuo, Heng, Bu y Mo. [8] Los Yi practicaban un sistema de linaje en el que los mayores trataban a los hermanos menores como esclavos, lo que resultó en una cultura de migración en la que los hermanos menores abandonaban constantemente sus aldeas para crear sus propios dominios. [7]
El clan Heng se dividió en dos ramas. Una rama, conocida como Wumeng, se estableció a lo largo de la ladera occidental de la cordillera Wumeng, extendiendo su control hasta el oeste hasta la actual Zhaotong , Yunnan. El otro brazo, conocido como Chele, se movía a lo largo de la vertiente oriental de la cordillera Wumeng y se asentaba al norte del río Chishui . Durante la dinastía Tang (618–907), los Chele ocuparon el área desde el actual condado de Xuyong en Sichuan hasta la ciudad de Bijie en Guizhou. El clan Bu se fragmentó en cuatro ramas. La rama Bole se estableció en Anshun , la rama Wusa se estableció en Weining , la rama Azouchi se estableció en Zhanyi y la rama Gukuge se estableció en el noreste de Yunnan. El clan Mo, descendiente de Mujiji (慕齊齊), se dividió en tres ramas. Una rama conocida como Awangren, liderada por Wualou, se estableció en el suroeste de Guizhou y formó el Reino Ziqi . Wuake dirigió la segunda rama, los Ayuxi, para establecerse cerca de la montaña Ma'an al sur de Huize . Wuana dirigió la tercera rama para establecerse en Hezhang . En el siglo III d.C., la rama de Wuana se dividió en la rama Mangbu en Zhenxiong , dirigida por Tuomangbu, y Luodian (羅甸) en Luogen, dirigida por Tuoazhe. Hacia el año 300, Luodian cubría gran parte de la región de Shuixi . Su gobernante, Moweng (莫翁), trasladó la capital a Mugebaizhage (actual Dafang ), donde cambió el nombre de su reino a reino de Mu'ege , también conocido como la jefatura de Shuixi. [8]
Después de la dinastía Han del Este, los Shu de los Tres Reinos llevaron a cabo varias guerras contra los antepasados de Yi bajo el liderazgo de Zhuge Liang . Derrotaron al rey de Yi, ꂽꉼ ( Mot Hop ,孟获) y expandieron su territorio conquistado en el área de Yi. Después de eso, la dinastía Jin sucedió a Shu como soberano del área de Yi, pero con un control débil.
Para solidificar aún más una zona de amortiguamiento entre él y el reino expansionista de Nanzhao, en 846 los Tang otorgaron al patriarca del patriclan Bole el título hereditario de Rey del reino luodiano ( Luodiano guo wang ). En el mismo año, los Tang forjaron una relación con la rama Awangren del patriclan Mo, que se había establecido en el área de Panxian-Puan en el suroeste de Guizhou, y reconoció a los Awangren como líderes del reino Yushi. Un año después, en 847, los Tang reconocieron la formación del reino badediano ubicado en el noreste de Yunnan y encabezado por la rama Mangbu del patriclán Azhe. Estos cuatro reinos, Zangge (Mu'ege), Luodian, Yushi y Badedian formaron un perímetro defensivo Tang inicial entre el territorio controlado por Nanzhao al suroeste y la China Tang. [9]
- John E. Herman
Algunos historiadores creen que la mayoría del reino de Nanzhao era del pueblo Bai , [10] pero que la élite hablaba una variante del Nuosu (también llamado Yi ), una lengua tibeto-birmana estrechamente relacionada con el birmano . [11] El pueblo Cuanman llegó al poder en Yunnan durante la Campaña del Sur de Zhuge Liang en 225. En el siglo IV habían obtenido el control de la región, pero se rebelaron contra la dinastía Sui en 593 y fueron destruidos por una expedición de represalia en 602. Los Cuan se dividieron en dos grupos conocidos como Mywa Blanco y Negro. [12] Las tribus blancas Mywa (Baiman), consideradas las predecesoras del pueblo Bai, se asentaron en las tierras fértiles del oeste de Yunnan alrededor del lago alpino Erhai . Los Mywa Negros (Wuman), considerados predecesores del pueblo Yi, se asentaron en las regiones montañosas del este de Yunnan. Estas tribus se llamaban Mengshe (蒙舍), Mengxi (蒙嶲), Langqiong (浪穹), Tengtan (邆賧), Shilang (施浪) y Yuexi (越析). Cada tribu era conocida como zhao . [13] En el mundo académico, la composición étnica de la población del reino de Nanzhao ha sido debatida durante un siglo. Los eruditos chinos tienden a favorecer la teoría de que los gobernantes procedían de los grupos Bai o Yi antes mencionados, mientras que algunos eruditos no chinos suscribieron la teoría de que el grupo étnico Tai era un componente importante, que luego se trasladó al sur, a las actuales Tailandia y Laos. . [14]
En 649, el jefe de la tribu Mengshe, Xinuluo (細奴邏), fundó el Gran Meng (大蒙) y tomó el título de Qijia Wang (奇嘉王; "Rey Destacado"). Reconoció la soberanía de Tang. [15] En 652, Xinuluo absorbió el reino Mywa Blanco de Zhang Lejinqiu, quien gobernaba el lago Erhai y la montaña Cang . Este evento ocurrió pacíficamente cuando Zhang dejó paso a Xinuluo por su propia voluntad. El acuerdo fue consagrado bajo un pilar de hierro en Dali . A partir de entonces, los Mywa Blanco y Negro actuaron como guerreros y ministros respectivamente. [13]
En 704, el Imperio Tibetano convirtió a las tribus Mywa Blancas en vasallos o afluentes. [12]
En el año 737 d.C., con el apoyo de la dinastía Tang , el bisnieto de Xinuluo, Piluoge (皮羅閣), unió los seis zhao en sucesión, estableciendo un nuevo reino llamado Nanzhao (mandarín, "Zhao del Sur") . La capital se estableció en 738 en Taihe (el sitio de la actual aldea de Taihe, a unos pocos kilómetros al sur de Dali ). Situado en el corazón del valle de Erhai, el sitio era ideal: podía defenderse fácilmente contra ataques y estaba en medio de ricas tierras de cultivo. [16] Bajo el reinado de Piluoge, los Mywa Blancos fueron expulsados del este de Yunnan y reasentados en el oeste. Los Mywa Blancos y Negros fueron separados para crear un sistema de castas más solidificado de ministros y guerreros. [13]
Nanzhao existió durante 165 años hasta el año 902 d.C. Después de 35 años de enredadas guerras, Duan Siping (段思平), de origen Bai, fundó el Reino de Dali , sucediendo al territorio de Nanzhao. La mayoría de los Yi de esa época estaban bajo el gobierno de Dali. El reinado soberano de Dalí duró 316 años hasta que fue conquistado por Kublai Khan . Durante la era de Dali, el pueblo Yi vivía en el territorio de Dali pero tenía poca comunicación con la realeza de Dali.
Kublai Khan incluyó a Dalí en su dominio. Los emperadores Yuan mantuvieron firmemente el control del pueblo Yi y el área que habitaban como parte del Yunnan Xingsheng (云南行省) de Kublai Khan en los actuales Yunnan, Guizhou y parte de Sichuan. Para realzar su soberanía sobre el área, la dinastía Yuan estableció un dominio para Yi, Luoluo Xuanweisi (罗罗宣慰司), cuyo nombre significa gobierno de apaciguamiento local para Lolos. Aunque técnicamente estaban bajo el gobierno del emperador Yuan , los Yi todavía tenían autonomía durante la dinastía Yuan. El abismo entre los aristócratas y la gente común aumentó durante este tiempo.
A partir de la dinastía Ming , el imperio chino aceleró su política de asimilación cultural en el suroeste de China, extendiendo la política de gaitu guiliu (改土歸流, 'reemplazar tusi (caciques locales) por funcionarios "normales"'). [17] El poder de gobierno de muchos señores feudales Yi había sido previamente expropiado por los sucesores de funcionarios asignados por el gobierno central. Con el progreso de gaitu guiliu , el área Yi se desmembró en muchas comunidades, tanto grandes como pequeñas, y era difícil para las comunidades comunicarse entre sí ya que a menudo había áreas gobernadas por Han entre ellas.
El emperador Kangxi de la dinastía Qing derrotó a Wu Sangui , se apoderó de la tierra de Yunnan y estableció allí un gobierno provincial. Cuando Ortai se convirtió en virrey de Yunnan y Guizhou durante la era del emperador Yongzheng , se fortaleció la política de gaitu guiliu y la asimilación cultural contra Yi. Bajo estas políticas, los Yi que vivían cerca de Kunming se vieron obligados a abandonar su convención de cremación tradicional y adoptar el entierro, una política que desencadenó rebeliones entre los Yi. La dinastía Qing reprimió estas rebeliones.
Después de la Segunda Guerra del Opio (1856-1860), muchos misioneros cristianos de Francia y Gran Bretaña visitaron la zona en la que vivían los Yi. Aunque algunos misioneros creían que Yi de algunas áreas como Liangshan no estaba bajo el gobierno de la dinastía Qing y debería ser independiente, la mayoría de los aristócratas insistieron en que Yi era parte de China a pesar de su resentimiento contra el gobierno Qing.
Long Yun , un Yi, fue el gobernador militar de Yunnan , durante el gobierno de la República de China en China continental.
El Cuarto Ejército del Frente del PCC se encontró con el pueblo Yi durante la Gran Marcha y muchos Yi se unieron a las fuerzas comunistas. [18]
Después del establecimiento de la República Popular China, se establecieron varios distritos administrativos autónomos Yi a nivel de prefectura o condado en Sichuan, Yunnan y Guizhou. Con el desarrollo del tráfico automotor y las telecomunicaciones, las comunicaciones entre las diferentes áreas de Yi han aumentado considerablemente.
El pueblo Yi enfrenta discriminación y abuso sistemáticos como trabajadores migrantes en la China contemporánea. [19]
El gobierno chino reconoce seis lenguas Yi mutuamente ininteligibles , de varias ramas de la familia Loloish : [21]
El Yi del Norte es el más grande, con unos dos millones de hablantes y es la base de la lengua literaria. Es un lenguaje analítico . [22] También hay lenguas étnicamente yi de Vietnam que utilizan la escritura yi , como el mantsi .
Muchos Yi en Yunnan , Guizhou y Guangxi saben chino estándar y el cambio de código entre Yi y chino es común.
La escritura Yi era originalmente logosilábica como la china y data al menos del siglo XIII, pero parece ser completamente independiente de cualquier otra escritura conocida. Hasta principios del siglo XX, el uso de esta escritura era principalmente dominio de los sacerdotes bimo para transmitir textos rituales de generación en generación. No fue hasta mediados del siglo XX que las familias de élite de Liangshan comenzaron a utilizar la escritura con fines no religiosos, como escribir cartas. [23]
Había quizás unos 10.000 caracteres, muchos de los cuales eran regionales, ya que la escritura nunca había sido estandarizada entre los pueblos Yi. Varias obras de historia, literatura y medicina, así como genealogías de las familias gobernantes, escritas en la escritura Old Yi todavía están en uso y hay estelas y tablillas de piedra Old Yi en la zona.
En la década de 1950 se hizo un intento de romanizar el guión, pero no logró ganar terreno. En las décadas de 1970 y 1980, la escritura tradicional se estandarizó en un silabario . El yi silábico se utiliza ampliamente en libros, periódicos, señales de tráfico y educación, aunque con una influencia cada vez mayor del chino. [24]
La ascendencia y la herencia en la sociedad Yi eran tradicionalmente patrilineales y los hombres generalmente eran considerados superiores a las mujeres. Los hombres practicaban la poligamia y el levirato . Las mujeres fueron excluidas de las genealogías orales. [25] En ciertos lugares, las mujeres Yi todavía van a la zaga de los hombres en términos de educación primaria y muy pocas mujeres Yi se convierten en instructoras educativas o líderes políticas. Las mujeres Yi bebían y fumaban notablemente más que las mujeres chinas Han. [26]
Los Yi utilizan un sistema de nombres patronímicos de hijo y padre . El último carácter del nombre del padre se transfiere para convertirse en el primer carácter del nombre del hijo. El último carácter del nombre del hijo se utiliza como primer carácter del nombre del nieto. Un nombre Yi completo se compone del nombre del clan, el nombre del clan filial, el nombre del padre y el nombre de la persona (por ejemplo, Aho Bbujji Jjiha Lomusse). Aho es el nombre de una tribu, Bbuji es el nombre de un clan, Jjiha es el nombre del padre y Lomusse es un nombre personal. Por tanto, el nombre significa Lomusse, hijo de Jjiha del clan Bbujji de la tribu Aho. Dentro del clan se llamaría simplemente Lomusse y dentro de la tribu se llamaría Jjiha Lomusse. [27]
Este sistema también se puede ver en los nombres de los gobernantes de Nanzhao: [28]
Esta es una tradición estrechamente ligada a las tradiciones tibeto-birmanas y sugiere que los gobernantes de Nanzhao no eran tai. [28]
La sociedad tradicional Yi se dividió en cuatro castas, los aristocráticos nuohuo / nzymo Black Yi, los plebeyos qnuo / quho White Yi, los ajia / mgajie y los xiaxi / gaxy . Los Yi negros constituían alrededor del 7 por ciento de la población, mientras que los Yi blancos constituían el 50 por ciento de la población. Las dos castas no se casaron entre sí y los Yi negros siempre fueron considerados de mayor estatus que los Yi blancos, incluso si los Yi blancos eran más ricos o poseían más esclavos. Los Yi blancos y negros también vivían en aldeas separadas. Los Yi negros no cultivaban, lo que tradicionalmente hacían los Yi blancos y los esclavos. Black Yi era responsable únicamente de la administración y las actividades militares. Los Yi Blancos no eran técnicamente esclavos, sino que vivían como sirvientes contratados por los Yi Negros. Los Ajia constituían el 33 por ciento de la población. Eran propiedad de los Yi blancos y negros y trabajaban como trabajadores contratados por debajo del Yi blanco. Los Xiaxi eran la casta más baja. Eran esclavos que vivían con el ganado de sus dueños y no tenían derechos. Podrían ser golpeados, vendidos y asesinados por deporte. La membresía de las cuatro castas se debía a la ascendencia patrilineal. [30] [31] [32] [33] [34] [35] La prevalencia de la cultura esclavista era tan grande que a veces los niños recibían nombres según la cantidad de esclavos que poseían. Por ejemplo: Lurbbu (muchos esclavos), Lurda (esclavos fuertes), Lurshy (comandante de los esclavos), Lurnji (origen de los esclavos), Lurpo (señor de los esclavos), Lurha, (cien esclavos), Jjinu (muchos esclavos). [27]
Se podían encontrar casos de la influencia del sistema de esclavitud de castas en fechas tan tardías como los años 1980 y principios de los 1990, cuando los clanes nuohuo impedían el matrimonio con qnuo o castigaban a los miembros que lo hacían. [36]
Una vez le pregunté a un amigo nuoho , un hombre altamente educado que se sentía completamente a gusto en el mundo académico chino, qué haría si su hija, que entonces tenía catorce años, quisiera casarse con un quho . Dijo que se opondría. Le pregunté si no era una actitud pasada de moda. Admitió que sí, pero dio dos explicaciones. Primero, dijo, simplemente no se sentiría bien por dentro. Más importante aún, otros nuoho podrían boicotear a su familia por casarse, y en adelante tendrían problemas para casarse dentro de la casta nuoho . Esto les había sucedido a algunos de sus parientes afines en otro condado.
Es importante señalar al mismo tiempo, sin embargo, que la estratificación de castas en Liangshan nunca, hasta donde yo sé, ha incluido nociones de contaminación o deferencia automática, que son tan importantes en el sistema de castas indio. En áreas donde hay tanto nuoho como quho , socializan libremente entre ellos, comen en las casas de los demás y, a menudo, se hacen amigos cercanos. Sin embargo, nada de esto derriba la barrera del matrimonio; sólo entre los habitantes de zonas urbanas con un alto nivel educativo se considera alguna vez el matrimonio mixto, y entonces generalmente se decide no hacerlo; la mayoría de los nuoho preferirían que sus hijas se casaran con un hxiemga (chino han) que con un quho . [37]—Stevan Harrell
El héroe más famoso de la mitología Yi es Zhyge Alu. Era hijo de un dragón y un águila que poseía fuerza sobrenatural, poderes antimagia y antifantasmas. Montaba un caballo volador de nueve alas llamado "largas alas celestiales". También contó con la ayuda de un pavo real y una pitón mágicos. El pavo real mágico se llamaba Shuotnyie Voplie y podía ensordecer los oídos de quienes escuchaban su grito, pero si lo invitaban a entrar en su casa, consumía el mal y expulsaba la lepra. La pitón, llamada Bbahxa Ayuosse, fue derrotada por Zhyge Alu, quien luchó con ella en el océano después de transformarse en un dragón. Se decía que podía detectar la lepra, curar la tuberculosis y erradicar epidemias. Al igual que el arquero mitológico chino Hou Yi , Zhyge Alu dispara soles para salvar a la gente. [38] En la religión Yi Bimoísmo , Zhyge Alu ayuda a los sacerdotes bimo a curar la lepra y luchar contra los fantasmas. [39]
Jiegujienuo era un fantasma que provocaba mareos, lentitud de acción, demencia y ansiedad. Se culpaba al fantasma de dolencias y se realizaban rituales de exorcismo para combatirlo. Los bimo erigieron pequeños palos considerados sagrados, los kiemobbur, en el lugar del ritual en preparación. [39]
El Festival de la Antorcha es una de las principales fiestas del pueblo Yi. Según la leyenda Yi, hubo una vez dos hombres de gran fuerza, Sireabi y Atilaba. Sireabi vivía en el cielo mientras Atilaba vivía en la tierra. Cuando Sireabi se enteró de la fuerza de Atilaba, lo desafió a un combate de lucha. Después de sufrir dos derrotas, Sireabi murió en un combate, lo que enfureció mucho a los bodhisattavas , quienes enviaron una plaga de langostas para castigar la tierra. El día 24 del sexto mes del calendario lunar , Atilaba cortó muchos pinos y los usó como antorchas para matar las langostas, protegiendo los cultivos de la destrucción. Por ello se celebra en su honor la Fiesta de la Antorcha. [40]
Los Yi tocan una serie de instrumentos musicales tradicionales, incluidos grandes instrumentos de cuerda pulsada y frotada, [41] así como instrumentos de viento llamados bawu (巴乌) y mabu (马布). Los Yi también tocan el hulu sheng, aunque a diferencia de otros grupos minoritarios en Yunnan, los Yi no tocan el hulu sheng para el cortejo o las canciones de amor (aiqing). El kouxian, un pequeño instrumento de cuatro puntas similar al arpa judía, es otro instrumento que se encuentra comúnmente entre los Liangshan Yi. Las canciones kouxianas suelen ser improvisadas y se supone que reflejan el estado de ánimo del intérprete o el entorno que lo rodea. Las canciones kouxianas también pueden funcionar ocasionalmente en forma aiqing. La danza Yi es quizás la forma de interpretación musical más comúnmente reconocida, ya que a menudo se realiza durante días festivos y/o eventos festivos patrocinados públicamente.
La artista Colette Fu , bisnieta de Long Yun , ha pasado un tiempo desde 1996 hasta el presente fotografiando la comunidad Yi en la provincia de Yunnan. Su serie de libros emergentes, titulada We are Tiger Dragon People , incluye imágenes de muchos grupos Yi. [42] [43]
En Yunnan , algunos de los Yi han adoptado el budismo como resultado de intercambios con otros grupos étnicos predominantemente budistas presentes en Yunnan, como los Dai y los tibetanos . El dios más importante del budismo Yi es Mahākāla , una deidad iracunda que se encuentra en el Vajrayana y el budismo tibetano . En el siglo XX, muchos yi en China se convirtieron al cristianismo , tras la llegada de Gladstone Porteous en 1904 y, más tarde, médicos misioneros como Alfred James Broomhall , Janet Broomhall, Ruth Dix y Joan Wales de la China Inland Mission . Según la organización misionera OMF International , se desconoce el número exacto de cristianos yi. En 1991 se informó que había nada menos que 1.500.000 cristianos yi en la provincia de Yunnan , especialmente en el condado de Luquan, donde hay más de 20 iglesias.
Los Yi son conocidos por el alcance de su transmisión intergeneracional de la medicina tradicional a través de la tradición oral y los registros escritos. Su sistema de medicina tradicional ha sido inventariado académicamente. [45] Dado que la prefectura de la que se recopilaron los datos medicinales de Yi también contiene la cueva que contiene clados de SARS infectables por humanos y se sabe que las personas que viven en las cercanías de las cuevas de SARS muestran signos serológicos de infección pasada, [ 46] [47] Se ha sugerido que los Yi estuvieron expuestos repetidamente al coronavirus a lo largo de su historia, aprendieron pasivamente a defenderse medicinalmente de la infección por coronavirus hace siglos y registraron los resultados en su registro intergeneracional de indicaciones medicinales. [48]
(Solo incluye condados o equivalentes de condado que contienen >1% de la población del condado).
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