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misiones católicas

La labor misionera de la Iglesia Católica a menudo ha sido llevada a cabo fuera de las parroquias y diócesis geográficamente definidas por órdenes religiosas que tienen gente y recursos materiales de sobra, y algunas de las cuales se especializaban en misiones. Con el tiempo, las parroquias y diócesis se organizarían en todo el mundo, a menudo después de una fase intermedia como prefectura apostólica o vicariato apostólico . En la práctica , la misión católica ha sido llevada a cabo predominantemente por la Iglesia latina .

En la Curia Romana , la labor misionera está organizada por la Congregación para la Evangelización de los Pueblos .

Historia

tiempos del nuevo testamento

El alcance misionero del Nuevo Testamento de la iglesia cristiana desde la época de San Pablo fue extenso en todo el Imperio Romano .

Edad media

Durante la Edad Media, los monasterios y misioneros cristianos (como San Patricio y Adalberto de Praga ) fomentaron la educación formal y el aprendizaje de la religión, más allá de las fronteras del antiguo Imperio Romano . En el siglo VII, Gregorio Magno envió misioneros, entre ellos Agustín de Canterbury , a Inglaterra. La misión hiberno-escocesa comenzó en el año 563 d.C.

A finales del siglo XIII y principios del XIV, los franciscanos (como Guillermo de Rubruck , Juan de Montecorvino y Giovanni ed' Magnolia) fueron enviados como misioneros al Cercano y Lejano Oriente. Sus viajes los llevaron hasta China, en un intento de convertir al cristianismo a los mongoles que avanzaban , especialmente a los Grandes Khans del Imperio mongol . ( Véase también Iglesia católica en China . )

Edad del descubrimiento

Durante la Era de los Descubrimientos , la Iglesia Católica Romana estableció una serie de misiones en las Américas y otras colonias a través de los agustinos , franciscanos y dominicos para difundir el catolicismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas de las Américas y otros pueblos indígenas. gente. Al mismo tiempo, misioneros como Francisco Javier y otros jesuitas , agustinos, franciscanos y dominicos se trasladaban a Asia y al Lejano Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África. Estas son algunas de las misiones más conocidas de la historia.

En los imperios gobernados tanto por Portugal como por España , la religión era una parte integral del estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Dondequiera que estas potencias intentaran expandir sus territorios o influencia, pronto les seguirían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias se dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra . Teóricamente, fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio . Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron cuestionadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos .

Si bien las misiones en áreas gobernadas por españoles y portugueses, y en menor medida por los franceses, están asociadas con el imperialismo cultural y la opresión, y a menudo operan bajo el patrocinio y el consentimiento de los gobiernos coloniales, las de otras partes del mundo (en particular, Matteo Ricci La misión jesuita de China y el trabajo de otros misioneros jesuitas en la región de Nagasaki en Japón) se centraron en la conversión de individuos dentro de las estructuras sociales y políticas existentes y, a menudo, operaron sin el consentimiento del gobierno local .

India

Los primeros misioneros

Juan de Monte Corvino fue un franciscano enviado a China para convertirse en prelado de Pekín alrededor de 1307. Viajó desde Persia y se trasladó por mar a la India en 1291, a la región de Madrás o "País de Santo Tomás". Allí predicó durante trece meses y bautizó a unas cien personas. Desde allí, Monte Corvino escribió a casa, en diciembre de 1291 (o 1292), dando uno de los primeros relatos notables de la costa de Coromandel proporcionados por cualquier europeo occidental. Viajando por mar desde Mailapur, llegó a China en 1294, apareciendo en la capital "Cambaliech" (ahora Beijing). [1]

Fray Odorico de Pordenone llegó a la India en 1321. Visitó Malabar, tocando en Pandarani (20 m al norte de Calicut), en Cranganore y en Kulam o Quilon, y desde allí, aparentemente, se dirigió a Ceilán y al santuario de Santo Tomás en Maylapur, cerca de Madrás. Escribe que había encontrado el lugar donde estaba enterrado Tomás.

Le siguió el misionero dominico francés, el padre Jordanus Catalani, en 1321-1322. Informó a Roma, aparentemente desde algún lugar de la costa occidental de la India, que había dado cristiana sepultura a cuatro monjes mártires. Jordanus es conocido por su Mirabilia de 1329 que describe las maravillas de Oriente: proporcionó la mejor descripción de las regiones indias y los cristianos, los productos, el clima, los modales, las costumbres, la fauna y la flori dada por cualquier europeo en la Edad Media, superior incluso a La de Marco Polo.

En 1347, Giovanni de Marignolli visitó el santuario de Santo Tomás cerca de la moderna Madrás, y luego se dirigió a lo que él llama el reino de Saba e identifica con la Saba de las Escrituras, pero que, según varios detalles, parece haber sido Java. Al embarcarse nuevamente hacia Malabar en su camino a Europa, se encontró con grandes tormentas.

Otro viajero indio destacado fue José, sacerdote de Cranganore. Viajó a Babilonia en 1490 y luego navegó a Europa y visitó Portugal, Roma y Venecia antes de regresar a la India. Ayudó a escribir un libro sobre sus viajes titulado Los viajes de José el Indio , que se difundió ampliamente por toda Europa.

Llegada de los portugueses

La introducción del catolicismo en la India comienza a partir de la primera década de 1500, con la llegada allí de los misioneros portugueses. En el siglo XVI, el proselitismo de Asia estuvo ligado a la política colonial portuguesa . Con la bula papal Romanus Pontifex [2] escrita el 8 de enero de 1455 por el Papa Nicolás V al rey Alfonso V de Portugal , el patrocinio para la propagación de la fe cristiana (ver " Padroado ") en Asia fue otorgado a los portugueses, quienes fueron recompensado con el derecho de conquista. [3] Los misioneros de las diferentes órdenes ( franciscanos , dominicos , jesuitas , agustinos , etc.) se unieron a los conquistadores y comenzaron inmediatamente a construir iglesias a lo largo de los distritos costeros dondequiera que el poder portugués se hiciera sentir.

La historia de los misioneros portugueses en la India comienza con los neoapóstoles que llegaron a Kappad cerca de Kozhikode el 20 de mayo de 1498 junto con Vasco da Gama , [4] que representaba menos del 2% de la población total [5] y era la iglesia cristiana más grande. dentro de la India. [4] Buscaba formar alianzas antiislámicas con naciones cristianas preexistentes. El lucrativo comercio de especias atrajo a la corona portuguesa. [6]

Durante la segunda expedición al mando del capitán Pedro Álvares Cabral , la flota portuguesa estaba formada por 13 barcos y 18 sacerdotes anclados en Cochin el 26 de noviembre de 1500. Cabral pronto se ganó la buena voluntad del Raja de Cochin , quien permitió que cuatro sacerdotes hicieran trabajo apostólico entre los primeros cristianos. comunidades dispersas en Cochin y sus alrededores. Así, los misioneros establecieron una misión portuguesa en 1500. Dom Francisco de Almeida , el primer virrey portugués, obtuvo permiso del Kochi Raja para construir dos iglesias: la Basílica de Santa Cruz (1505) y la Iglesia de San Francisco (1506), utilizando piedras y mortero que eran inauditos en ese momento, ya que los prejuicios locales estaban en contra de una estructura de este tipo, excepto un palacio real o un templo.

A principios del siglo XVI, todo Oriente estaba bajo la jurisdicción de la Arquidiócesis de Lisboa . El 12 de junio de 1514, Cochin y Goa se convirtieron en dos importantes estaciones misioneras bajo la recién creada Diócesis de Funchal en Madeira , en el Atlántico. En 1534, el Papa Pablo III mediante la bula Quequem Reputamus elevó Funchal a archidiócesis con Goa como sufragánea , colocando a toda la India bajo la diócesis de Goa . Esto creó una sede episcopal , sufragánea de Funchal , con una jurisdicción que se extendía potencialmente sobre todas las conquistas pasadas y futuras desde el Cabo de Buena Esperanza hasta China .

Las primeras convertidas al cristianismo en Goa fueron mujeres nativas de Goa que se casaron con hombres portugueses que llegaron con Alfonso de Albuquerque durante la conquista portuguesa de Goa en 1510. [7]

Doncellas cristianas de Goa conociendo a un noble portugués que buscaba esposa, del Códice Casanatense (c. 1540)

A mediados del siglo XVI, la ciudad de Goa fue el centro de la cristianización en Oriente. [8] Los gobernantes portugueses implementaron políticas estatales que fomentaban e incluso recompensaban las conversiones entre los súbditos hindúes ; sería falso atribuir el gran número de conversiones a la fuerza. El rápido aumento de conversos en Goa fue principalmente el resultado del control económico y político portugués sobre los hindúes, que eran vasallos de la corona portuguesa. [9] Al mismo tiempo, muchos cristianos nuevos de Portugal emigraron a la India como resultado de la Inquisición en Portugal . Muchos de ellos eran sospechosos de ser criptojudíos , judíos conversos que practicaban en secreto su antigua religión, y eran considerados una amenaza para la solidaridad de la fe cristiana. [10] San Francisco Javier , en una carta de 1545 a Juan III de Portugal , solicitó la Inquisición de Goa , pero no se estableció hasta 1560. [10] [11]

En 1557 Goa se convirtió en arzobispado independiente, con sedes sufragáneas en Cochin y Malaca . Todo Oriente estaba bajo la jurisdicción de Goa y sus fronteras se extendían a casi la mitad del mundo: desde el Cabo de Buena Esperanza en Sudáfrica hasta Birmania, China y Japón en Asia Oriental. En 1576 se añadió la sede sufragánea de Macao (China) y en 1588 la de Funai en Japón. [ cita necesaria ]

En 1597, la muerte del último obispo metropolitano , el archidiácono Abraham de los cristianos de Santo Tomás , un antiguo organismo que anteriormente formaba parte de la Iglesia de Oriente [12], dio al entonces arzobispo de Goa Menezes la oportunidad de poner la iglesia nativa bajo la autoridad de la Iglesia Católica Romana. Pudo asegurar la sumisión del archidiácono George , el máximo representante restante de la jerarquía eclesiástica nativa. Menezes convocó el Sínodo de Diamper entre el 20 y el 26 de junio de 1599, [13] que introdujo una serie de reformas en la iglesia y la incorporó plenamente a la Iglesia latina de la Iglesia católica. Después del Sínodo, Menezes consagró al jesuita Francis Ros como arzobispo de la Arquidiócesis de Angamalé para los cristianos de Santo Tomás (otra sede sufragánea de la Arquidiócesis de Goa) y comenzó la latinización de los cristianos de Santo Tomás. La mayoría finalmente aceptó la fe católica, pero algunos cambiaron al rito sirio occidental. Los cristianos de Santo Tomás fueron presionados para que reconocieran la autoridad del Papa . [13] El resentimiento por estas medidas llevó a una parte de la comunidad a unirse al archidiácono Tomás al jurar nunca someterse a los portugueses ni aceptar la comunión con Roma, en el juramento de la Cruz de Coonan en 1653. [ cita necesaria ]

La Diócesis de Angamaly fue transferida a la Diócesis de Craganore en 1605, y en 1606 se estableció una sexta sede sufragánea en Goa en San Thome, Mylapore, cerca de la moderna Madrás. Las sedes sufragáneas agregadas más tarde a Goa fueron la prelatura de Mozambique en 1612 y Pekín y Nanking en China en 1690. [ cita necesaria ]

La obra misional progresó en gran escala y con gran éxito a lo largo de las costas occidentales, principalmente en Chaul, Bombay, Salsette, Bassein, Damao y Diu, así como en las costas orientales desde San Tomé de Mylapore hasta Bengala. En los distritos del sur, la misión jesuita de Madura fue la más famosa. Se extendía hasta el río Krishna, con varias estaciones periféricas más allá. La misión de Cochin en la costa de Malabar fue también una de las más fructíferas. También se establecieron varias misiones en el interior del norte, por ejemplo, la de Agra y Lahore en 1570 y la del Tíbet en 1624. Aún así, incluso con estos esfuerzos, la mayor parte incluso de la línea costera no fue completamente explotada, y muchas Grandes extensiones del interior hacia el norte estaban prácticamente intactas. [ cita necesaria ]

Con el declive del poder portugués, otras potencias coloniales (las organizaciones holandesas, británicas y cristianas) ganaron influencia. [ cita necesaria ]

Japón

Los barcos portugueses llegaron a Japón en 1543 [14] y las actividades misioneras católicas en Japón comenzaron en serio alrededor de 1549, realizadas principalmente por jesuitas patrocinados por los portugueses hasta que las órdenes mendicantes patrocinadas por los españoles , como los franciscanos y los dominicos , obtuvieron acceso a Japón. De los 95 jesuitas que trabajaron en Japón hasta 1600, 57 eran portugueses, 20 españoles y 18 italianos. [15] Los padres jesuitas Francisco Xavier , [16] [17] Cosme de Torres y John Fernandes fueron los primeros en llegar a Kagoshima con la esperanza de llevar el cristianismo y el catolicismo a Japón.

España y Portugal disputaron la atribución de Japón. Como ninguno de los dos podía colonizarlo, el derecho exclusivo a propagar el cristianismo en Japón significaba el derecho exclusivo a comerciar con Japón. Los jesuitas patrocinados por los portugueses bajo el mando de Alessandro Valignano tomaron la iniciativa en el proselitismo en Japón a pesar de la objeción de los españoles. Este hecho consumado fue aprobado en la bula papal del Papa Gregorio XIII de 1575, que decidió que Japón pertenecía a la diócesis portuguesa de Macao . En 1588 se fundó la diócesis de Funai ( Nagasaki ) bajo protección portuguesa.

En rivalidad con los jesuitas, las órdenes mendicantes patrocinadas por España entraron en Japón a través de Manila . Mientras criticaban las actividades de los jesuitas, presionaron activamente al Papa. Sus campañas dieron como resultado el decreto del Papa Clemente VIII de 1600 que permitió a los frailes españoles entrar a Japón a través de las Indias portuguesas, y el decreto del Papa Pablo V de 1608 que abolió las restricciones en la ruta. Los portugueses acusaron a los jesuitas españoles de trabajar para su patria en lugar de para su patrón.

El frontispicio de China Illustrata de 1667 de Athanasius Kircher , que representa a Francisco Javier e Ignacio de Loyola adorando el monograma de Cristo en el cielo mientras Johann Adam Schall von Bell y Matteo Ricci trabajan en las misiones jesuitas de China .

Porcelana

La historia de las misiones de la Compañía de Jesús o jesuitas en la China Ming y Qing se erige como uno de los acontecimientos notables en la historia temprana de las relaciones entre China y el mundo occidental , así como un ejemplo destacado de las relaciones entre dos culturas y creencias. sistemas en la era premoderna. Los esfuerzos misioneros y otros trabajos de los jesuitas en los siglos XVI, XVII y XVIII desempeñaron un papel importante en la introducción de la ciencia y la cultura europeas en China. Su trabajo sentó las bases de gran parte de la cultura cristiana en la sociedad china actual. Los miembros de la delegación jesuita en China fueron quizás los misioneros cristianos más influyentes en ese país desde el período más temprano de la religión hasta el siglo XIX, cuando se desarrolló un número significativo de misiones católicas y protestantes .

Un mapa de las aproximadamente 200 iglesias y misiones jesuitas establecidas en China c.  1687 .
Confucio , filósofo de los chinos o conocimiento chino explicado en latín , una introducción a la historia y la filosofía chinas publicada en París en 1687 por un equipo de jesuitas que trabajaban bajo la dirección de Philippe Couplet .
Mandato de Charles Maigrot de 1693 , que reabrió la controversia sobre los ritos chinos

A pesar de la evangelización anterior bajo los Tang y Yuan , en el siglo XVI no hay evidencia confiable de que ningún cristiano practicante permaneciera en China. El explorador portugués Jorge Álvares llegó a Guangdong en 1513, estableciendo una conexión marítima directa entre China y Europa; seis años después de la fundación de los jesuitas en 1540, dos niños chinos estaban matriculados en su colegio en Goa , India . Uno de ellos, conocido por su nombre de bautismo Antonio, viajó con el fundador jesuita San Francisco Javier cuando intentó iniciar la obra misional en China a principios de la década de 1550. Sin embargo, al no poder recibir permiso para ingresar al país, Xavier murió en la isla Shangchuan frente a la costa de Guangdong en 1552.  

Cuando los portugueses establecieron un enclave en la península de Macao en la isla Zhongshan , los jesuitas establecieron una base cercana en la Isla Verde (ahora el barrio "Ilha Verde" de la RAE ). Alessandro Valignano , el nuevo administrador regional ("visitante") de la orden, llegó a Macao en 1578-1579 y estableció el St. Paul's College para comenzar a capacitar a los futuros misioneros en el idioma y la cultura de los chinos. Solicitó ayuda a los miembros de las órdenes en Goa para traer lingüistas con el talento adecuado para formar parte del personal de la universidad y comenzar la misión en serio.

En 1582, los jesuitas iniciaron una vez más el trabajo misionero dentro de China, introduciendo la ciencia , las matemáticas , la astronomía y la cartografía occidentales . Misioneros como Matteo Ricci y Johann Adam Schall von Bell escribieron catecismos chinos [18] e hicieron conversos influyentes como Xu Guangqi , estableciendo asentamientos cristianos en todo el país y acercándose a la corte imperial, en particular a su Ministerio de Ritos , que supervisaba la astronomía oficial y astrología . "Los jesuitas eran aceptados en los círculos de la corte Ming tardía como literatos extranjeros , considerados impresionantes, especialmente por su conocimiento de astronomía, elaboración de calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía". [19] En 1610, más de dos mil chinos de todos los niveles de la sociedad se habían convertido. [ cita necesaria ] Clark ha resumido lo siguiente:

"Cuando todo está dicho y hecho, uno debe reconocer con gusto que los jesuitas hicieron una contribución brillante a la política y el alcance de la misión en China. No hicieron concesiones fatales, y cuando eludieron esto en su cautelosa adaptación a la reverencia china por sus antepasados, su Su principal impulso fue cristiano y sabio. Lograron que el cristianismo fuera al menos respetable e incluso creíble para los chinos sofisticados, lo que no es un logro menor." [20]

Esta influencia funcionó en ambas direcciones:

[Los jesuitas] hicieron esfuerzos para traducir obras matemáticas y astronómicas occidentales al chino y despertaron el interés de los eruditos chinos en estas ciencias. Hicieron observaciones astronómicas muy extensas y llevaron a cabo el primer trabajo cartográfico moderno en China. También aprendieron a valorar los logros científicos de esta antigua cultura y los dieron a conocer en Europa. A través de su correspondencia, los científicos europeos conocieron por primera vez la ciencia y la cultura chinas. [21]

Ricci y otros, incluidos Michele Ruggieri , Philippe Couplet y François Noël , emprendieron un esfuerzo de un siglo para traducir los clásicos chinos al latín y difundir el conocimiento de la cultura y la historia chinas en Europa, influyendo en el desarrollo de su Ilustración . [22] [23]

Sin embargo, la introducción de los franciscanos y otras órdenes de misioneros provocó una larga controversia sobre las costumbres chinas y los nombres de Dios . Los jesuitas, los mandarines secularizados y, finalmente, el propio emperador Kangxi sostuvieron que la veneración china de los antepasados ​​y de Confucio eran rituales respetuosos y seculares compatibles con la doctrina cristiana ; otras órdenes señalaron las creencias de la gente común de China para mostrar que era una idolatría inadmisible y que los nombres chinos comunes para Dios confundían al Creador con Su creación. Atendiendo a la queja del obispo de Fujian, [24] [25] el Papa Clemente XI finalmente puso fin a la disputa con una prohibición decisiva en 1704; [26] su legado Charles-Thomas Maillard De Tournon emitió una excomunión sumaria y automática de cualquier cristiano que permitiera rituales confucianos tan pronto como le llegó la noticia en 1707. [27] En ese momento, sin embargo, Tournon y el obispo Maigrot habían mostrado una ignorancia tan extrema en cuestionando ante el trono que el emperador Kangxi ordenó la expulsión de los misioneros cristianos que no pudieran cumplir con los términos del catecismo chino de Ricci. [28] [24] [29] Las políticas de Tournon, confirmadas por la bula Ex Illa Die de Clemente de 1715 ... , llevaron al rápido colapso de todas las misiones en toda China, [28] con los últimos jesuitas obligados a mantener lealtad a las sentencias papales, siendo finalmente expulsado después de 1721. [30]

Aunque el trabajo misionero católico comenzó nuevamente luego de la apertura del país después del Tratado de Nanking en la década de 1830, no fue hasta 1939 que la iglesia revisó su postura sobre las costumbres chinas. El paso inicial del Papa Pío XII hacia una mayor indulgencia fue posteriormente confirmado y ampliado por el Vaticano II .

maya

Hay registros de la actividad franciscana en América ya en 1519. A lo largo de principios del siglo XVI, el movimiento misionero se extendió desde el Caribe hasta México , América Central , partes de América del Sur y el suroeste de los Estados Unidos . [31]

El objetivo de las misiones franciscanas era difundir la fe cristiana entre los pueblos del Nuevo Mundo mediante "la palabra y el ejemplo". [32] Difundir el cristianismo en el continente recién descubierto era una máxima prioridad, pero sólo una parte del sistema de colonización española. La influencia de los franciscanos , al considerar que los misioneros son vistos en ocasiones como herramientas del imperialismo , [33] permitió alcanzar otros objetivos, como la extensión de la lengua , la cultura y el control político español al Nuevo Mundo . Un objetivo era convertir al indio agrícola o nómada en un modelo del pueblo y la sociedad españoles. Básicamente, el objetivo era la urbanización . Las misiones lograron esto “ofreciendo obsequios y persuasión… y seguridad de los enemigos”. Esta protección también ofreció seguridad para la operación militar española, ya que teóricamente habría menos guerras si los nativos estuvieran pacificados. Así los misioneros ayudaron con otro objetivo de los colonizadores. [34]

California

Misión San Juan Capistrano en abril de 2005. A la izquierda está la fachada de la primera iglesia de adobe con su espadaña añadida ; detrás del campanario o "muro de campanas" se encuentra el "Jardín Sagrado", en lo que tiene fama de ser "la más hermosa de las ruinas franciscanas ".
Los franciscanos de las misiones de California vestían hábitos grises , en contraste con las sotanas marrones que se usan típicamente hoy en día. [35]

Entre 1769 y 1823, los miembros españoles de la Orden Franciscana establecieron y operaron 21 misiones en California para convertir a los nativos americanos . Este fue el primer esfuerzo importante de los europeos para colonizar la región de la costa del Pacífico y le dio a España un valioso punto de apoyo en esta frontera. Los colonos introdujeron ganado , frutas , verduras e industrias europeas , pero la ocupación española también trajo consecuencias negativas para las poblaciones nativas. Hoy en día, las misiones se encuentran entre las estructuras más antiguas del estado y los monumentos históricos más visitados; muchas de ellas también siguen funcionando como iglesias católicas.

Nuevo Mexico

Las misiones en Nuevo México fueron establecidas por frailes franciscanos para convertir a los pueblo , navajos y apaches locales . El primer asentamiento permanente fue la Misión San Gabriel en 1598 cerca de lo que hoy se conoce como el Pueblo de San Juan .

Misiones contemporáneas

La obra misionera católica ha experimentado cambios profundos desde el Concilio Vaticano Segundo . [36] Ha priorizado las cuestiones de justicia social y se ha esforzado por evitar los peligros del imperialismo cultural o la explotación económica que a menudo habían acompañado a la conversión religiosa. Los misioneros cristianos reconocen que trabajar por la justicia es parte constitutiva de la predicación del Evangelio [37] y suelen observar los principios de la inculturación en su labor misionera. Antes del Vaticano II, el " bautismo de deseo " y la salvación fuera de la Iglesia católica tenían muy poco alcance. [38] Con el énfasis del Concilio en la conciencia individual, [39] el bautismo es visto no sólo como el medio ordinario de salvación, sino como una llamada vocacional para que los cristianos difundan la buena nueva del amor de Dios a todos los pueblos mediante la práctica de la verdadera caridad, que sea universal e inclusivo de todos los hijos de Dios. [40]

La Iglesia en misión, a través de sus diversas asociaciones religiosas y laicas, está hoy mucho más comprometida en una opción por los pobres y en un desarrollo humano integral que en un proselitismo. En 2016, el Papa Francisco formó un Departamento para la Promoción del Desarrollo Humano Integral en la Curia Romana para supervisar numerosos programas católicos de extensión fomentados directamente por el Vaticano . No es que esas misiones sean nuevas; Caritas Internationalis es una confederación de organizaciones católicas de ayuda , desarrollo y servicios sociales que se remonta a poco después de la encíclica social Rerum novarum del Papa León XIII en 1893. Y hoy las misiones jesuitas, como en África y la India, están más involucradas en la educación y ayudar más a las poblaciones rurales más pobres , como los dalits y los adivasi en la India, que en esfuerzos de conversión directa. Esto también es cierto en China, donde el proselitismo estaba prohibido pero muchos cristianos ayudaban con los estudios del idioma. [41] La práctica actual en Asia y África se detalla en los artículos sobre cientos de instituciones educativas y centros de desarrollo que administran los jesuitas. Lo mismo puede decirse de otros grupos católicos laicos y religiosos y sus misiones contemporáneas.

Antiguos alumnos

Ver también

Referencias

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fuentes citadas

Otras lecturas

Historiografía