El epicureísmo es un sistema filosófico fundado alrededor del año 307 a. C. basado en las enseñanzas de Epicuro , un filósofo griego antiguo . Epicuro era un atomista y materialista , siguiendo los pasos de Demócrito . Su materialismo lo llevó al escepticismo religioso y a un ataque general a la superstición y la intervención divina. El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo , y su principal oponente más tarde se convirtió en el estoicismo . Es una forma de hedonismo en la medida en que declara que el placer es su único objetivo intrínseco. Sin embargo, el concepto de que la ausencia de dolor y miedo constituye el mayor placer, y su defensa de una vida sencilla, lo hacen muy diferente del hedonismo tal como se entiende coloquialmente .
Siguiendo al filósofo cirenaico Aristipo , Epicuro creía que el mayor bien era buscar un placer modesto y sostenible en forma de un estado de ataraxia (tranquilidad y libertad del miedo) y aponia (la ausencia de dolor corporal) a través del conocimiento del funcionamiento del mundo y la limitación de los deseos. En consecuencia, Epicuro y sus seguidores generalmente se retiraron de la política porque podía conducir a frustraciones y ambiciones que entrarían en conflicto con su búsqueda de la virtud y la paz mental. [1]
Se han conservado pocos escritos de Epicuro. Diógenes Laercio conserva tres cartas escritas por Epicuro, así como una lista de las principales doctrinas del epicureísmo; sin embargo, existen testimonios independientes de sus ideas de sus discípulos posteriores. El poema épico De rerum natura (en latín, "Sobre la naturaleza de las cosas") de Lucrecio presenta los argumentos y teorías centrales del epicureísmo en una obra unificada. También se han encontrado muchos textos epicúreos en pergaminos desenterrados en la Villa de los Papiros en Herculano , en su mayoría obras escritas por el filósofo epicúreo Filodemo o su maestro Zenón de Sidón junto con fragmentos de obras del propio Epicuro. Diógenes de Enoanda , un acaudalado epicúreo del siglo II d. C., hizo erigir un pórtico en la pared de Enoanda , Licia (actual Turquía).
El epicureísmo floreció en la era helenística tardía y durante la era romana, y se establecieron muchas comunidades epicúreas en lugares como Antioquía , Alejandría , Rodas y Herculano . A fines del siglo III d. C., el epicureísmo prácticamente se extinguió, al ser rechazado por otras filosofías (principalmente el neoplatonismo ) que estaban en ascenso en ese momento. El interés en el epicureísmo resurgió en la Era de la Ilustración y continúa en la era moderna.
Epicuro enseñó y ganó seguidores en Mitilene , la capital de la isla de Lesbos , y luego en Lámpsaco . En Atenas , Epicuro compró una propiedad para su escuela llamada "Jardín", que más tarde se convirtió en el nombre de la escuela de Epicuro. [2] Sus miembros incluían a Hermarco , Idomeneo , Colotes , Polieno y Metrodoro . Epicuro enfatizó la amistad como un ingrediente importante de la felicidad, y la escuela parece haber sido una comunidad moderadamente ascética que rechazó el protagonismo político de la filosofía ateniense. Eran bastante cosmopolitas para los estándares atenienses, incluyendo mujeres y esclavos. Las actividades comunitarias tenían cierta importancia, en particular la celebración del Eikas , una reunión social mensual. Algunos miembros también eran vegetarianos ya que, según evidencias escasas, Epicuro no comía carne, aunque no se hizo ninguna prohibición de comer carne. [3] [4]
La popularidad de la escuela creció y se convirtió, junto con el estoicismo , el platonismo , el peripatetismo y el pirronismo , en una de las escuelas dominantes de la filosofía helenística , que perduró con fuerza hasta el Imperio romano tardío . [5] Los rollos carbonizados descifrados obtenidos de la biblioteca de la Villa de los Papiros en Herculano contienen una gran cantidad de obras de Filodemo , un epicúreo helenístico tardío, y del propio Epicuro, lo que da fe de la duradera popularidad de la escuela. Julio César también se inclinó considerablemente hacia el epicureísmo, lo que lo llevó a alegar contra la sentencia de muerte durante el juicio contra Catilina , durante la conspiración de Catilina , donde se pronunció en contra del estoico Catón . [6] Su suegro, Lucio Calpurnio Pisón Cesonino , también era un adepto de la escuela. En el siglo II d.C., el comediante Luciano de Samosata y el rico promotor de la filosofía Diógenes de Enoanda fueron destacados epicúreos.
Sin embargo, a finales del siglo III d.C., había pocos rastros de su existencia. [7] Con el creciente predominio del neoplatonismo y el peripatetismo , y más tarde, el cristianismo , el epicureísmo decayó.
En su carta a Heródoto , Epicuro presentó tres principios sobre la naturaleza del mundo físico, es decir, que lo que existe no puede surgir de lo que no existe, lo que se destruye no deja de existir, y todo lo que existe ahora siempre existió y siempre existirá. [8] El objeto de estos principios era establecer el hecho de que todo lo que constituye el mundo es permanente e inmutable. [9] La física epicúrea sostenía que el universo entero constaba de dos cosas: materia y vacío. [10] La materia está formada por átomos, que son cuerpos diminutos que solo tienen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. [11] [12] Los epicúreos creían que los átomos eran inmutables porque el mundo estaba ordenado y que los cambios tenían que tener fuentes específicas y consistentes, por ejemplo, una especie de planta solo crece a partir de una semilla de la misma especie, [13] [14] pero que para que el universo persista, lo que en última instancia lo compone no debe poder cambiarse o de lo contrario el universo sería esencialmente destruido. [15] [13]
Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito de átomos, aunque sólo un número finito de tipos de átomos, así como una cantidad infinita de vacío. [11] Epicuro explica esta posición en su carta a Heródoto:
Además, la suma de las cosas es ilimitada tanto por la multitud de los átomos como por la extensión del vacío. Pues si el vacío fuera infinito y los cuerpos finitos, los cuerpos no se habrían quedado en ninguna parte, sino que se habrían dispersado en su curso a través del vacío infinito, sin tener ningún apoyo ni contrafreno que los hiciera volver en su rebote hacia arriba. Además, si el vacío fuera finito, la infinitud de los cuerpos no tendría dónde estar. [16]
Debido a la cantidad infinita de átomos, existe un número infinito de mundos o cosmos . [11] Algunos de estos mundos podrían ser muy diferentes del nuestro, algunos bastante similares y todos los mundos estarían separados entre sí por vastas áreas de vacío ( metakosmia ). [11]
El epicureísmo afirma que los átomos no pueden descomponerse en partes más pequeñas [15] porque el vacío es necesario para que la materia se mueva. Todo lo que consta tanto de vacío como de materia puede descomponerse, mientras que si algo no contiene vacío, no tiene forma de descomponerse porque ninguna parte de la sustancia puede descomponerse en una subsección más pequeña de la misma. [13] Los átomos se mueven constantemente de una de cuatro formas diferentes. [17] Los átomos pueden simplemente chocar entre sí y luego rebotar entre sí. [17] Cuando se unen entre sí y forman un objeto más grande, los átomos pueden vibrar al chocar entre sí mientras mantienen la forma general del objeto más grande. [17]
Cuando no se lo impiden otros átomos, todos los átomos se mueven a la misma velocidad de forma natural hacia abajo en relación con el resto del mundo. [17] [18] Este movimiento hacia abajo es natural para los átomos; sin embargo, como su cuarto medio de movimiento, los átomos pueden a veces desviarse aleatoriamente de su trayectoria descendente habitual. [18] Este movimiento de desvío es lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos se desviaban y chocaban entre sí, los objetos podían tomar forma a medida que los átomos se unían. Sin el desvío, los átomos nunca habrían interactuado entre sí, y simplemente continuaron moviéndose hacia abajo a la misma velocidad. [17] [18] Epicuro también creía que el desvío era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad. [19] Si no fuera por el desvío, los humanos estarían sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. [19] Este fue un punto que los epicúreos usaron a menudo para criticar la teoría atómica de Demócrito . [19]
La filosofía epicúrea emplea una epistemología empírica , basada en los sentidos. [20]
Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada objeto emitía continuamente partículas que luego interactuaban con el observador. [21] Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el sonido, dependían de estas partículas. [21] Si bien los átomos que se emitían no tenían las cualidades que percibían los sentidos, la forma en que se emitían hacía que el observador experimentara esas sensaciones; por ejemplo, las partículas rojas no eran rojas en sí mismas, pero se emitían de una manera que hacía que el observador experimentara el color rojo. [21] Los átomos no se perciben individualmente, sino como una sensación continua debido a la rapidez con la que se mueven. [21]
Los epicúreos creían que todas las percepciones sensoriales eran verdaderas, [22] [23] y que los errores surgen en cómo juzgamos esas percepciones. [23] Cuando formamos juicios sobre las cosas ( hupolepsis ), estos pueden verificarse y corregirse mediante información sensorial adicional. [23] [24] [25] Por ejemplo, si alguien ve una torre desde lejos que parece redonda, y al acercarse a la torre ve que en realidad es cuadrada, se dará cuenta de que su juicio original era incorrecto y corregirá su opinión equivocada. [26]
Se dice que Epicuro propuso tres criterios de verdad : sensaciones ( aisthêsis ), preconcepciones ( prolepsis ) y sentimientos ( pathê ). [27] Se dice que un cuarto criterio llamado "aplicaciones presentacionales de la mente" ( phantastikai epibolai tês dianoias ) fue añadido por epicúreos posteriores. [27] [28] Estos criterios formaron el método a través del cual los epicúreos creían que adquiríamos conocimiento. [20]
Como los epicúreos pensaban que las sensaciones no podían engañar, las sensaciones son el primer y principal criterio de verdad para ellos. [23] Incluso en los casos en que la información sensorial parece engañar, la información en sí es verdadera y el error surge de nuestros juicios sobre la información. Por ejemplo, cuando uno coloca un remo recto en el agua, parece doblado. El epicúreo argumentaría que la imagen del remo, es decir, los átomos que viajan desde el remo hasta los ojos del observador, se ha desplazado y, por lo tanto, realmente llega a los ojos del observador en forma de un remo doblado. [29] El observador comete el error de suponer que la imagen que recibe representa correctamente el remo y no ha sido distorsionada de alguna manera. [29] Para no hacer juicios erróneos sobre cosas perceptibles y, en cambio, verificar el propio juicio, los epicúreos creían que uno necesitaba obtener una "visión clara" ( enargeia ) de la cosa perceptible mediante un examen más detallado. [30] Esto actuó como una justificación para los juicios de uno sobre la cosa percibida. [30] La enargeia se caracteriza como la sensación de un objeto que no ha sido alterado por juicios u opiniones y es una percepción clara y directa de ese objeto. [31]
Las preconcepciones de un individuo son sus conceptos de lo que son las cosas, por ejemplo, cuál es la idea que alguien tiene de un caballo, y estos conceptos se forman en la mente de una persona a través de la información sensorial a lo largo del tiempo. [32] Cuando se utiliza la palabra que se relaciona con la preconcepción, estas preconcepciones son convocadas por la mente en los pensamientos de la persona. [33] Es a través de nuestras preconcepciones que podemos hacer juicios sobre las cosas que percibimos. [26] Los epicúreos también usaban preconcepciones para evitar la paradoja propuesta por Platón en el Menón con respecto al aprendizaje. [33] Platón sostiene que el aprendizaje requiere que ya tengamos conocimiento de lo que estamos aprendiendo, o de lo contrario seríamos incapaces de reconocer cuándo hemos aprendido con éxito la información. [33] Las preconcepciones, argumentan los epicúreos, proporcionan a los individuos ese conocimiento previo necesario para el aprendizaje. [33]
Nuestros sentimientos o emociones ( pathê ) son la forma en que percibimos el placer y el dolor. [28] Son análogos a las sensaciones en el sentido de que son un medio de percepción, pero perciben nuestro estado interno en oposición a las cosas externas. [28] Según Diógenes Laercio, los sentimientos son la forma en que determinamos nuestras acciones. Si algo es placentero, lo buscamos, y si algo es doloroso, lo evitamos. [28]
La idea de las "aplicaciones de la mente en la representación" es una explicación de cómo podemos discutir e indagar sobre cosas que no podemos percibir directamente. [34] Recibimos impresiones de tales cosas directamente en nuestras mentes, en lugar de percibirlas a través de otros sentidos. [27] El concepto de "aplicaciones de la mente en la representación" puede haber sido introducido para explicar cómo aprendemos sobre cosas que no podemos percibir directamente, como los dioses. [27] [34]
El epicureísmo basa su ética en un conjunto de valores hedonistas, considerando el placer como el bien principal de la vida. [35] [36] Por lo tanto, Epicuro abogó por vivir de tal manera que se obtenga la mayor cantidad posible de placer durante la vida, pero haciéndolo moderadamente para evitar el sufrimiento que genera el exceso de placer. [35] Epicuro recomendó activamente contra el amor apasionado y creía que lo mejor era evitar el matrimonio por completo. Consideraba el sexo recreativo como un deseo natural, pero no necesario, que debería evitarse en general. [37] Dado que la vida política podía dar lugar a deseos que podían perturbar la virtud y la paz mental, como el deseo de poder o el deseo de fama, se desaconsejaba la participación en la política. [38] [39] Además, Epicuro trató de eliminar el miedo a los dioses y a la muerte , considerando esos dos miedos como las principales causas de los conflictos en la vida. [40]
Cuando decimos que el placer es el fin y el fin, no nos referimos a los placeres del pródigo o a los placeres de la sensualidad, como algunos creen que lo hacemos por ignorancia, prejuicio o tergiversación deliberada. Por placer entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de angustia en el alma. No es una sucesión ininterrumpida de borracheras y juergas, ni la lujuria sexual, ni el disfrute del pescado y otras exquisiteces de una mesa lujosa lo que produce una vida placentera; es el razonamiento sobrio, la búsqueda de los motivos de cada elección y evitación, y el destierro de aquellas creencias a través de las cuales los mayores tumultos se apoderan del alma.
— Epicuro, "Carta a Meneceo" [41]
Los epicúreos tenían una comprensión muy específica de cuál era el mayor placer, y el enfoque de su ética estaba en evitar el dolor en lugar de buscar el placer. [42] Como evidencia de esto, los epicúreos dicen que la naturaleza parece ordenarnos que evitemos el dolor, y señalan que todos los animales tratan de evitar el dolor tanto como sea posible. [43] El epicureísmo dividió el placer en dos amplias categorías: placeres del cuerpo y placeres de la mente . [42] Los placeres del cuerpo involucran sensaciones del cuerpo, como el acto de comer comida deliciosa o de estar en un estado de comodidad libre de dolor, y existen solo en el presente. [42] Uno solo puede experimentar placeres del cuerpo en el momento, lo que significa que solo existen cuando una persona los experimenta. [44] Los placeres de la mente involucran procesos y estados mentales; los sentimientos de alegría, la falta de miedo y los recuerdos agradables son todos ejemplos de placeres de la mente. [42] Estos placeres de la mente no sólo existen en el presente, sino también en el pasado y en el futuro, ya que el recuerdo de una experiencia placentera pasada o la expectativa de algún futuro potencialmente placentero pueden ser ambas experiencias placenteras. [44] Debido a esto, los placeres de la mente se consideran mayores que los del cuerpo. [44]
Se hizo hincapié en los placeres de la mente en lugar de los placeres físicos. [35] Los epicúreos dividieron además cada uno de estos tipos de placeres en dos categorías: placer cinético y placer catastemático . [45] [46] [47] La ausencia de dolor, aponia , y la falta de perturbación de la mente, ataraxia , son dos de los placeres catastemáticos y, a menudo, se consideran los principales para Epicuro . [48] [49] El placer cinético son los placeres físicos o mentales que implican acción o cambio. [50] Comer comida deliciosa, así como satisfacer deseos y eliminar el dolor, que en sí mismo se considera un acto placentero, son todos ejemplos de placer cinético en el sentido físico. [45] [51] Según Epicuro, los sentimientos de alegría serían un ejemplo de placer cinético mental. [45] El placer catastemático es el placer que uno siente mientras está en un estado sin dolor. [51] Al igual que los placeres cinéticos, los placeres catastemáticos también pueden ser físicos, como el estado de no tener sed, o mentales, como la liberación de un estado de miedo. [45] [50] El placer catastemático físico completo se llama aponia , y el placer catastemático mental completo se llama ataraxia . [45]
Si bien la búsqueda del placer constituía el punto central de la filosofía, este se dirigía en gran medida a los "placeres estáticos" de minimizar el dolor, la ansiedad y el sufrimiento. A partir de esta comprensión, los epicúreos concluyeron que el mayor placer que una persona podía alcanzar era la eliminación completa de todo dolor, tanto físico como mental. [52] El objetivo final, entonces, de la ética epicúrea era alcanzar un estado de aponia y ataraxia . [52]
He aprendido que tu inclinación corporal se inclina más hacia el acto sexual. Si no violas las leyes ni perturbas la moral establecida ni entristeces a alguien cercano a ti, ni forzas tu cuerpo ni gastas lo necesario en necesidades, usa tu propia elección como quieras. Sin embargo, es difícil imaginar que nada de esto sea parte del sexo porque el sexo nunca benefició a nadie.
— Epicuro, Dichos Vaticanos , LI [53]
Para lograr esto, un epicúreo tenía que controlar sus deseos, porque el deseo en sí mismo era visto como doloroso. [54] No solo controlar los propios deseos traerá aponía , ya que uno rara vez sufrirá por no estar físicamente satisfecho, sino que controlar los propios deseos también ayudará a producir ataraxia porque uno no estará ansioso por sentirse incómodo ya que de todos modos tendría muy pocos deseos. [55] Los epicúreos dividen los deseos en tres clases: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios, y vanos y vacíos: [54]
Si uno sólo sigue los deseos naturales y necesarios, entonces, según Epicuro, podría alcanzar la aponia y la ataraxia y con ello la forma más alta de felicidad. [56] Los deseos innecesarios y, sobre todo, los producidos artificialmente debían ser suprimidos. [57]
Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, bien y justamente, y es imposible vivir sabiamente, bien y justamente sin vivir una vida placentera. [58]
La concepción epicúrea de la justicia era inherentemente egoísta. La justicia se consideraba buena porque se la consideraba mutuamente beneficiosa. [59] Las personas no actuarían injustamente incluso si el acto pasara inicialmente desapercibido por la posibilidad de ser descubiertas y castigadas. [60] Tanto el castigo como el miedo al castigo causarían perturbación en una persona y le impedirían ser feliz. [60]
Epicuro también fue uno de los primeros pensadores en desarrollar la noción de justicia como un contrato social , y en parte intenta abordar los problemas con la sociedad descrita en la República de Platón . [61] La teoría del contrato social establecida por el epicureísmo se basa en el acuerdo mutuo, no en el decreto divino. [61] Definió la justicia como un acuerdo hecho por las personas para no dañarse entre sí. [59] El objetivo de vivir en una sociedad con leyes y castigos es estar protegido del daño para que uno sea libre de buscar la felicidad. [61] Debido a esto, las leyes que no contribuyen a promover la felicidad humana no son justas. [61] Dio su propia versión única de la ética de la reciprocidad , que se diferencia de otras formulaciones al enfatizar la minimización del daño y la maximización de la felicidad para uno mismo y los demás:
Las ideas epicúreas sobre la política están en desacuerdo con otras tradiciones filosóficas, a saber, las tradiciones estoica, platónica y aristotélica . [62] Para los epicúreos, todas nuestras relaciones sociales son una cuestión de cómo nos percibimos unos a otros, de costumbres y tradiciones. Nadie es inherentemente de mayor valor o está destinado a dominar a otro. [1] Esto se debe a que no hay una base metafísica para la superioridad de un tipo de persona, todas las personas están hechas del mismo material atómico y, por lo tanto, son naturalmente iguales. [1] Los epicúreos también desalientan la participación política y otra implicación en la política. [1] Sin embargo, los epicúreos no son apolíticos , es posible que algunos epicúreos consideren beneficiosa alguna asociación política. [62] Algunas asociaciones políticas podrían generar ciertos beneficios para el individuo que ayudarían a maximizar el placer y evitar la angustia física o mental. [62]
De todas las cosas que la sabiduría ha ideado para contribuir a una vida bendecida, ninguna es más importante ni más fructífera que la amistad.
— citado por Cicerón [63]
Epicuro hizo mucho hincapié en el desarrollo de amistades como base de una vida satisfactoria. La evitación o liberación de las dificultades y el miedo es ideal para los epicúreos. [62] Si bien esta evitación o libertad podría lograrse concebiblemente a través de medios políticos, Epicuro insistió en que la participación en la política no liberaría a uno del miedo y desaconsejó una vida de política. [62] Epicuro también desaconsejó contribuir a la sociedad política mediante la formación de una familia, ya que los beneficios de una esposa e hijos se ven superados por los problemas que trae consigo tener una familia. [62] En cambio, Epicuro alentó la formación de una comunidad de amigos fuera del estado político tradicional. Esta comunidad de amigos virtuosos se centraría en los asuntos internos y la justicia. [62] Sin embargo, el epicureísmo es adaptable a las circunstancias, como lo es el enfoque epicúreo de la política. [62] Los mismos enfoques no siempre funcionarán en la protección contra el dolor y el miedo. En algunas situaciones será más beneficioso tener una familia y en otras situaciones será más beneficioso participar en la política. En última instancia, es responsabilidad del epicúreo analizar sus circunstancias y tomar la acción adecuada a la situación. [62]
El epicureísmo rechaza la inmortalidad . Cree en el alma, pero sugiere que el alma es mortal y material, al igual que el cuerpo. [64] Epicuro rechazó cualquier posibilidad de una vida después de la muerte, aunque todavía sostenía que no hay que temer a la muerte: "La muerte no es nada para nosotros; porque lo que se disuelve, no tiene sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros". [65] De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non sum, non curo ("No fui; he sido; no soy; no me importa"), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y se ve en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano . [66]
El epicureísmo no niega la existencia de los dioses, sino su participación en el mundo. Según el epicureísmo, los dioses no interfieren en modo alguno en la vida humana ni en el resto del universo [67] , por lo que rechaza la idea de que los fenómenos meteorológicos aterradores sean una retribución divina [68] . Uno de los temores de los que el epicúreo debería liberarse es el temor relacionado con las acciones de los dioses [69] .
La forma en que existen los dioses epicúreos aún es objeto de controversia. Algunos estudiosos dicen que el epicureísmo cree que los dioses existen fuera de la mente como objetos materiales (la posición realista ), mientras que otros afirman que los dioses solo existen en nuestras mentes como ideales (la posición idealista ). [67] [70] [71] La posición realista sostiene que los epicúreos entienden que los dioses existen como seres físicos e inmortales hechos de átomos que residen en algún lugar de la realidad. [67] [71] Sin embargo, los dioses están completamente separados del resto de la realidad; no están interesados en ella, no juegan ningún papel en ella y permanecen completamente imperturbables por ella. [72] En cambio, los dioses viven en lo que se llama metakosmia , o el espacio entre mundos. [73] Por el contrario, la posición idealista (a veces llamada la "posición no realista" para evitar confusiones) sostiene que los dioses son simplemente formas idealizadas de la mejor vida humana, [70] [74] y se piensa que los dioses eran emblemáticos de la vida a la que uno debería aspirar. [70] El debate entre estas dos posiciones fue revivido por AA Long y David Sedley en su libro de 1987, The Hellenistic Philosophers , en el que los dos argumentaron a favor de la posición idealista. [70] [71] Si bien aún no se ha alcanzado un consenso académico, la posición realista sigue siendo el punto de vista predominante en este momento. [70] [71]
De la naturaleza ( griego antiguo : Περὶ φύσεως ) es el nombre de un tratado filosófico en 37 libros que consta de conferencias escritas por Epicuro, [75] [76] [77] que puede considerarse su obra principal, sin embargo, se ha perdido en su mayor parte. Han sobrevivido algunos extractos recopilados a partir de rollos de papiros quemados encontrados en la Villa de los Papiros en Herculano . La mayoría de los papiros supervivientes se conservan en la Biblioteca Nacional de Nápoles . Partes importantes del Libro II se conservan en el Museo Británico . [75] [76]
Dado que la mayoría de los 37 libros "Sobre la naturaleza" se han perdido, [78] las Doctrinas principales y las Cartas de Epicuro a Heródoto, Meneceo y Pitócles son los escritos más autorizados sobre el epicureísmo. De manera similar, el poema de Lucrecio De rerum natura probablemente sigue la obra de Epicuro. [76]
Las doctrinas principales son cuarenta conclusiones autorizadas establecidas como doctrinas oficiales por Epicuro, Metrodoro de Lámpsaco , Hermarco de Mitilene y Polieno de Lámpsaco . Las doctrinas principales ejemplifican la práctica de los filósofos epicúreos de publicar resúmenes y bosquejos de sus enseñanzas para facilitar su memorización. Sin embargo, son tan concisas y breves que es difícil comprenderlas en profundidad sin el contexto de comentarios y escritos adicionales de fuentes antiguas o de practicantes epicúreos modernos, siempre que sea posible. A menudo se las cita como "PD" en inglés.
Algunas de las doctrinas principales están organizadas en grupos y se propone que se las estudie en conjunto. Las primeras cuatro doctrinas constituyen el Tetrapharmakos (Cuatro Curas). Los PD 10-13 tratan la filosofía epicúrea de la ciencia. Los PD 18-21 explican los límites naturales de los deseos y del tiempo, y cómo la carne es incapaz de aprender estos límites pero la mente sí. Los PD 22-25 tratan de la importancia del canon, o el estándar epicúreo de verdad. Los PD 31-38 explican las doctrinas epicúreas sobre la justicia basada en la ventaja mutua y el contractualismo. [79] Los PD 39-40 llaman a una sociedad íntima de amigos.
El Tetrapharmakos, o "la cura en cuatro partes", es la directriz básica de Filodemo de Gadara sobre cómo vivir la vida más feliz posible, basada en las primeras cuatro doctrinas. Esta poética doctrina fue transmitida por un epicúreo anónimo que resumió la filosofía de Epicuro sobre la felicidad en cuatro simples líneas:
No temas a Dios,
ni te preocupes por la muerte;
lo bueno es fácil de conseguir, y
lo terrible es fácil de soportar.— Filodemo , Papiro de Herculano , 1005, 4.9–14
Diógenes Laercio conserva tres cartas de Epicuro.
La Carta de Epicuro a Heródoto (no al historiador) [80] fue escrita como una introducción a la filosofía epicúrea y al método de estudio de la naturaleza. Incluía los detalles más completos de las conversaciones antiguas que llevaron al desarrollo de la teoría atomista, una doctrina de los mundos innumerables y una explicación del fenómeno del tiempo que postula una forma temprana de relativismo. [81] La Carta de Epicuro a Heródoto parece ser un resumen de De la naturaleza , libros I–XIII. [82]
La Carta de Epicuro a Pitócles es la segunda carta conservada por Diógenes Laercio en Las vidas y opiniones de los filósofos eminentes. [83] En la Carta a Pitócles, Epicuro trata las cosas para las que existe incertidumbre sobre cómo ocurren. Su línea de pensamiento se explica a través de fenómenos meteorológicos: varios eventos climáticos, así como fenómenos celestiales en el espacio como asteroides, la creación y destrucción de cosmos y las trayectorias de los cuerpos planetarios a través del espacio. En la época de Epicuro, mucho antes de cualquier avance tecnológico moderno como microscopios o telescopios que nos permiten establecer un mayor conocimiento de estos fenómenos, todos estos eran ejemplos de cosas que, hasta donde se extendían los límites del conocimiento humano, era imposible establecer certeza con respecto a sus causas o cómo ocurrieron. Epicuro explica cómo se puede razonar sobre tales cosas para llegar a conclusiones razonables sin una certeza indebida, para así mantener la Ataraxia .
La Carta de Epicuro a Meneceo es un resumen de sus enseñanzas éticas escrito en estilo literario epistolar y dirigido a un estudiante. Aborda la teología, las jerarquías de los deseos, cómo llevar a cabo elecciones y evasiones para alcanzar el placer neto y otros aspectos de la ética epicúrea . [84]
La Epicurea es una colección de textos, fragmentos y testimonios de Epicuro que fue recopilada por Hermann Usener en 1887. Esta obra presenta una colección de escritos de Epicuro que explican los valores y creencias de la filosofía epicúrea antigua. [85]
Uno de los primeros escritores romanos que defendieron el epicureísmo fue Amafinio , aunque su obra no ha sobrevivido. Otros partidarios de las enseñanzas de Epicuro fueron Lucrecio , que escribió el poema De rerum natura sobre los principios de la filosofía. El filósofo epicúreo Filodemo de Gadara , hasta el siglo XVIII conocido solo como un poeta de importancia menor, saltó a la fama cuando gran parte de su obra, junto con otro material epicúreo como las conferencias de Zenón de Sidón , se descubrió en la Villa de los Papiros . Otra fuente importante de información es el político y filósofo romano Cicerón , aunque fue muy crítico, denunciando a los epicúreos como hedonistas desenfrenados , carentes de sentido de la virtud y el deber, y culpables de retirarse de la vida pública. Otra fuente antigua es Diógenes de Enoanda , que compuso una gran inscripción en Enoanda en Licia . Diógenes Laercio relata historias calumniosas difundidas por los oponentes de Epicuro. [2]
El escritor cristiano primitivo Lactancio critica a Epicuro en varios puntos a lo largo de sus Instituciones divinas y preserva el Enigma de Epicuro , o Problema del mal , un famoso argumento contra la existencia de un Dios o dioses todopoderosos y providenciales. [86] Este tipo de argumento de trilema (Dios es omnipotente, Dios es bueno, pero el Mal existe) fue uno de los favorecidos por los antiguos escépticos griegos , y este argumento puede haber sido atribuido erróneamente a Epicuro por Lactancio, quien, desde su perspectiva cristiana, consideraba a Epicuro como ateo . [87] Según Reinhold F. Glei , está establecido que el argumento de la teodicea proviene de una fuente académica que no solo no es epicúrea, sino incluso antiepicúrea. [88] La versión existente más antigua de este trilema aparece en los escritos del filósofo pirronista Sexto Empírico . [89]
Epikoros es un término judío que significa figurativamente "un hereje", citado en la Mishná , refiriéndose a alguien que no tiene parte en el mundo venidero [90] Aunque la literatura rabínica no hace ninguna referencia específica al filósofo griego Epicuro , es evidente que el término se deriva del nombre del filósofo, [91] en referencia a sus puntos de vista que contradecían las escrituras judías, la concepción estrictamente monoteísta de Dios en el judaísmo y la creencia judía en el mundo venidero .
En la Divina Comedia de Dante Alighieri , los epicúreos son representados como herejes que sufren en el sexto círculo del infierno . De hecho, Epicuro parece representar la herejía suprema. [92]
Francis Bacon escribió un apotegma relacionado con el epicureísmo:
Hubo un epicúreo que se jactó de que varios filósofos de otras sectas se habían convertido después en epicúreos, pero nunca hubo ningún epicúreo que se hubiera convertido a otra secta. A lo que un filósofo que era de otra secta dijo: La razón era clara, pues los gallos pueden convertirse en capones , pero los capones nunca podrían convertirse en gallos. [93]
Esto hizo eco de lo que el filósofo escéptico académico Arcesilao había dicho cuando se le preguntó "¿por qué fue que los alumnos de todas las otras escuelas se pasaron a Epicuro, pero nunca hubo conversos de los epicúreos?" a lo que respondió: "Porque los hombres pueden convertirse en eunucos , pero un eunuco nunca se convierte en un hombre". [94]
En el siglo XVII, el sacerdote franciscano, científico y filósofo francés Pierre Gassendi escribió dos libros que revitalizaron con fuerza el epicureísmo. Poco después, y claramente influenciado por Gassendi, Walter Charleton publicó varias obras sobre el epicureísmo en inglés. Los ataques de los cristianos continuaron, sobre todo por parte de los platónicos de Cambridge . [95]
En tiempos modernos, Thomas Jefferson se refirió a sí mismo como un epicúreo:
Si tuviera tiempo, añadiría a mi pequeño libro los textos griego, latino y francés, en columnas una al lado de la otra. Y me gustaría poder adjuntar una traducción del Sintagma de las doctrinas de Epicuro, de Gassendi, que, a pesar de las calumnias de los estoicos y las caricaturas de Cicerón, es el sistema más racional que queda de la filosofía de los antiguos, tan frugal en vicios y fructífero en virtudes como las extravagancias hiperbólicas de sus sectas rivales. [96]
Otros epicúreos modernos fueron Gassendi , Walter Charleton , François Bernier , Saint-Évremond , Ninon de l'Enclos , Denis Diderot , Frances Wright y Jeremy Bentham .
En Francia, donde el perfumista y restaurador Gérald Ghislain se define a sí mismo como epicúreo, [ cita requerida ] Michel Onfray está desarrollando un enfoque posmoderno del epicureísmo. [97] En su libro de 2011 titulado The Swerve , Stephen Greenblatt se identificó como un firme simpatizante del epicureísmo y de Lucrecio. El judaísmo humanista como denominación también reivindica la etiqueta de epicúreo.
Algunos estudiosos han establecido paralelismos entre el epicureísmo y algunas filosofías orientales que enfatizan de manera similar el atomismo o la falta de interferencia divina, como el jainismo , el charvaka y el budismo . [98] El epicureísmo también se asemeja al budismo en su creencia de que un gran exceso conduce a una gran insatisfacción. [99] [100]
En el uso popular moderno, un epicúreo es un conocedor de las artes de la vida y los refinamientos de los placeres sensuales; el epicureísmo implica un amor o disfrute informado, especialmente de la buena comida y la buena bebida.
Como el epicureísmo postula que el placer es el bien supremo ( telos ), desde la antigüedad se lo ha malinterpretado comúnmente como una doctrina que aboga por participar en placeres fugaces como el exceso sexual y la comida decadente. Este no es el caso. Epicuro consideraba que la ataraxia (tranquilidad, libertad del miedo) y la aponia (ausencia de dolor) eran el colmo de la felicidad. También consideraba que la prudencia era una virtud importante y percibía que el exceso y la sobreindulgencia eran contrarios a la consecución de la ataraxia y la aponia. [41] Epicuro prefería "el bien", e "incluso la sabiduría y la cultura", al "placer del estómago". [101]
Aunque Epicuro buscaba la moderación en las comidas, tampoco era reacio a la moderación en la moderación, es decir, al lujo ocasional. [102] [103] Llamada "El Jardín" por estar basada en lo que habría sido un huerto de cocina, su comunidad también se hizo conocida por sus Eikas (griego εἰκάς de εἴκοσῐ eíkosi , "veinte"), [104] fiestas del vigésimo (del mes griego), [105] que por lo demás se consideraba sagrado para el dios Apolo , y que también correspondía al último día de los ritos de iniciación a los misterios de Deméter . [106]
Laërtius, Diogenes (1925). . Vidas de los filósofos eminentes . Vol. 2:10. Traducido por Hicks, Robert Drew (edición en dos volúmenes). Biblioteca Clásica Loeb.
