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Media dorada (filosofía)

La media dorada o el camino medio dorado es el punto medio deseable entre dos extremos, uno de exceso y el otro de deficiencia. Apareció en el pensamiento griego al menos ya en la máxima délfica "nada en exceso", discutida en el Filebo de Platón . Aristóteles analizó el medio áureo en el Libro II de Ética a Nicómaco: Que las virtudes del carácter pueden describirse como medios . Posteriormente se destacó en la ética de la virtud aristotélica . [1] Por ejemplo, en la visión aristotélica, el coraje es una virtud , pero si se lleva en exceso se manifestaría como temeridad , y, en defecto, cobardía . La forma de gobierno del Camino Medio para Aristóteles era una mezcla entre monarquía, democracia y aristocracia.

Historia

Filosofía occidental

Creta

La representación más antigua de esta idea en la cultura se encuentra probablemente en el cuento mitológico cretense de Dédalo e Ícaro . Dédalo, un artista famoso de su tiempo, construyó alas con plumas para él y su hijo para que pudieran escapar de las garras del rey Minos . Dédalo advierte a su amado hijo, a quien tanto amaba, que " vaya por el medio ", entre las salpicaduras del mar y el calor del sol. Ícaro no hizo caso a su padre; voló más y más hasta que el sol derritió la cera de sus alas. Por no seguir el camino intermedio, cayó al mar y se ahogó.

Delfos

Otra elaboración temprana es el dicho dórico tallado en el frente del templo de Delfos : "Nada en exceso" ("Μηδὲν ἄγαν").

Cleóbulo

A Cleóbulo se le atribuye la máxima: Μέτρον ἄριστον ("La moderación es lo mejor") [2]

Sócrates

Sócrates enseña que un hombre debe saber "cómo elegir el medio y evitar los extremos de ambos lados, en la medida de lo posible". [3]

En educación, Sócrates nos pide que consideremos el efecto de una devoción exclusiva a la gimnasia o una devoción exclusiva a la música. O "produjo un temperamento de dureza y ferocidad, (o) el otro de suavidad y afeminamiento ". [ cita necesaria ] Tener ambas cualidades, creía, produce armonía; es decir, belleza y bondad. [ cita necesaria ]

Platón

La relación de la proporción con la belleza y la bondad se enfatiza a lo largo de los diálogos de Platón , particularmente en La República y Filebo . Escribe ( Plb. 64d-65a):

Sócrates : Que cualquier tipo de mezcla que de una forma u otra no posea medida de la naturaleza de la proporción necesariamente corromperá sus ingredientes y, sobre todo, a sí misma. Porque en tal caso no habría mezcla alguna, sino realmente una mezcla inconexa, la ruina de todo lo que estuviera contenido en ella.
Protarco : Muy cierto.
Sócrates : Pero ahora nos damos cuenta de que la fuerza del bien se ha refugiado en una alianza con la naturaleza de lo bello. Porque la medida y la proporción se manifiestan en todas las áreas de la belleza y la virtud.
Protarco : Sin lugar a dudas.
Sócrates : ¿Pero dijimos que la verdad también se inclina junto con ellos en nuestra mezcla?
Protarco : Efectivamente.
Sócrates : Bueno, entonces, si no podemos captar el bien en una forma, tendremos que captarlo en una conjunción de tres: belleza, proporción y verdad. Afirmemos que éstos deben por derecho ser tratados como una unidad y responsables de lo que hay en la mezcla, pues la bondad es lo que hace que la mezcla sea buena en sí misma.

En las Leyes , Platón aplica este principio a la elección de un gobierno en el estado ideal: "Realizada de esta manera, la elección encontrará un punto medio entre la monarquía y la democracia..."

Aristóteles

En la Ética eudemia , Aristóteles escribe sobre las virtudes. La teoría de Aristóteles sobre la ética de la virtud no ve las acciones de una persona como un reflejo de su ética, sino que analiza el carácter de una persona como la razón detrás de su ética. Su frase constante es: “…es el estado medio entre…”. Su psicología del alma y sus virtudes se basa en el justo medio entre los extremos. En la Política , Aristóteles critica la política espartana criticando los elementos desproporcionados de la constitución; por ejemplo, entrenaron a los hombres y no a las mujeres, y entrenaron para la guerra pero no para la paz. Esta falta de armonía produjo dificultades que desarrolla en su trabajo. Véase también la discusión en la Ética a Nicómaco sobre el medio áureo y la ética aristotélica en general. [4]

Cada virtud intelectual es una habilidad o hábito mental mediante el cual la mente llega a la verdad, afirmando lo que es o negando lo que no es. [4] : VI  En la Ética a Nicómaco analiza alrededor de 11 virtudes morales:

Virtudes intelectuales
  1. Nous (inteligencia), que capta verdades fundamentales (como definiciones, principios evidentes)[4] : ​​VI.11 
  2. Episteme (ciencia), que es la habilidad con el razonamiento inferencial (como pruebas, silogismos, demostraciones)[4] : ​​VI.6 
  3. Sophia (sabiduría teórica), que combina verdades fundamentales con inferencias válidas y necesarias para razonar bien sobre verdades inmutables. [4] : VI.5 

Aristóteles también menciona varios otros rasgos:

Sin embargo, la lista de Aristóteles no es la única. Como observó Alasdair MacIntyre en After Virtue , pensadores tan diversos como Homero , los autores del Nuevo Testamento , Tomás de Aquino y Benjamín Franklin han propuesto listas. [5]

Filosofía oriental

Gautama Buda (fl. Siglo VI a. C.) enseñó sobre el Camino Medio , un camino entre los extremos del ascetismo religioso y la autocomplacencia mundana.

Confucio en Las Analectas , [6] escritas durante el período de los Reinos Combatientes de la antigua China (c. 479 a. C. – 221 a. C.), enseñó que el exceso es similar a la deficiencia. Una forma de vivir en la media es la manera de Zhongyong .

Zhuangzi fue el comentarista más famoso del Tao (369-286 a. C.). [7]

Tiruvalluvar (siglo II a. C. y siglo VIII d. C.; fecha en disputa) en su Tirukkural del período Sangam de Tamilakam escribe sobre el estado medio que consiste en preservar la equidad. Destaca este principio y sugiere que las dos formas de preservar la equidad son ser imparciales y evitar el exceso. Parimelalagar fue el comentarista histórico del Tirukkural .

judaísmo

Rambam en Mishné Torá atribuye este método a los primeros eruditos ( Chazal ), y a Abraham . De hecho, existe un concepto similar incluso en la literatura rabínica , Tosefta y Yerushalmi . Yitzhak Arama encuentra referencias incluso en la Biblia .

Un ejemplo de ello es Eclesiastés 7:15-16, donde el predicador amonesta a su audiencia a "no ser justos en mucho" y "no ser malos en mucho". Adam Clarke interpreta la frase "justificarse en mucho" en el sentido de entregarse a demasiada "austeridad y estudio intenso" [8] y concluye que "no hay necesidad de toda esta vigilancia, ayuno, oración, abnegación, etc., Llevas las cosas a los extremos. ¿Por qué desearías que te reputaran singular y preciso? [9] Por lo tanto, el ideal del medio áureo puede haber existido ya seiscientos años antes de Aristóteles. Sin embargo, algunos eruditos, como Albert Barnes, sostienen una interpretación ligeramente diferente de Eclesiastés 7:16-17. [10]

Adelantado a los tiempos, Rambam , 1138-1204 d.C. (probablemente debido al compromiso de Platón y Aristóteles con la Ética ), determinó que una persona tiene que cuidar su alma así como su cuerpo, y así como una persona que es enfermo del cuerpo acude al médico, una persona que tiene una enfermedad mental necesita acudir al médico del alma, que es, según él, el filósofo o el sabio. Rambam se opuso al enfoque determinista , argumentando que una persona tiene libre albedrío y la capacidad de cambiar sus propiedades.

La media dorada es también un principio central en la literatura Musar en la que se anima a los practicantes a llevar cada rasgo de carácter ( middah ; plural midot ) a un lugar equilibrado entre los extremos. Por ejemplo, no es bueno tener demasiada paciencia, pero tampoco es bueno vivir sin paciencia alguna. Se puede decir que Musar implica ser lo suficientemente consciente como para equilibrar los rasgos de carácter, pensamientos y deseos de uno en tiempo real; vivir la vida de acuerdo con el justo medio.

cristiandad

Tomás de Aquino , el filósofo y teólogo católico medieval , en su Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis, pregunta 64, argumentó que la moral cristiana es consistente con el medio: "el mal consiste en la discordancia de su regla o medida. Ahora bien, esto puede suceder ya sea por su excediendo la medida o por no alcanzarla[.]... Por lo tanto, es evidente que la virtud moral observa el medio."

islam

El Islam promueve el justo medio en muchos casos. El Corán da un ejemplo en las finanzas, en el sentido de que una persona no debe gastar todo lo que gana para no verse atrapado en necesidades, y no ser tacaño para no vivir una vida cómoda. Mahoma también tenía un dicho "خير الأمور أوسطها", lo que significa que la mejor opción es el término medio/medio dorado. En el Corán (capítulo 'La Vaca', versículo número 143) se dice: "Hemos hecho de vosotros una nación equilibrada y moderada".

El Corán cita el ejemplo de dos grupos de personas, llamando a uno de ellos extremadamente codicioso (Persiguiendo las riquezas del mundo) en el Capítulo 'La Vaca' versículo 96 y a los demás como inventores del monaquismo (exceso de celo en la religión) en el Capítulo Al. -Hadeed versículo número 27. El Islam aconseja a sus seguidores que se abstengan de ambos caminos de extremidades y adopten moderación al perseguir al mundo y practicar la religión por igual.

No menos importante es que el Corán enfatiza que la comunidad musulmana (Umma) es una 'nación intermedia' / una 'comunidad justa' / una Umma justamente equilibrada / una nación moderada / una nación intermedia (ummatan wasaTan) en el versículo 2-143: una entre el extremismo y el descuido.

hinduismo

Muchos textos hindúes enfatizan el camino intermedio. Por ejemplo, en el versículo 6:16 del guerrero del Gita , Krishna le dice a Arjuna que " el yoga no es para quien come demasiado, o come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente" .

Rajo guna (Hyper), Satva guna (Equilibrado) y Tamas (Inactivo) son 3 rasgos de la materia. Todos los alimentos, cosas, sentimientos, pensamientos, acciones y muchos más se clasifican bajo esta filosofía de tres eones de antigüedad.

Modernidad

Jacques Maritain , a lo largo de su Introducción a la Filosofía (1930), [11] utiliza la idea del justo medio para situar la filosofía aristotélico-tomista entre las deficiencias y los extremos de otros filósofos y sistemas.

Cotizaciones

Ver también

Notas

  1. ^ Aristóteles, Ética a Nicómaco II.1
  2. ^ "Diógenes Laercio, Vidas de filósofos eminentes, LIBRO I, Capítulo 6 CLEOBULUS (c 600 a. C.)" . Consultado el 10 de agosto de 2020 .
  3. ^ Platón, República 10.619a
  4. ^ abcdefghijklmnopqrst Aristóteles . Andrónico (ed.). Ética a Nicómaco .
  5. ^ MacIntyre, Alasdair (1981). Después de la virtud . Notre Dame, Indiana: Prensa de la Universidad de Notre Dame. Capítulo 14. ISBN 0-268-00594-X.
  6. ^ Confucio (2006). Las Analectas. Editorial Filiquarian, LLC. ISBN 978-1-59986-974-2.
  7. ^ Watts, Alan con Huan, Al Chungliang (1975). Tao: el camino del curso de agua . Libros Panteón . ISBN 0-394-73311-8.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  8. ^ Clarke, Adam (sin fecha). "Comentario de Adam Clarke sobre la Biblia". J. Emory y B Waugh . Consultado el 30 de mayo de 2018 ."austeridad y mucho estudio"
  9. ^ Clarke, Adam (sin fecha). "Comentario de Adam Clarke sobre la Biblia". J. Emory y B Waugh . Consultado el 30 de mayo de 2018 ."No hay necesidad de toda esta vigilancia, ayuno, oración, abnegación, etc., ustedes llevan las cosas al extremo. ¿Por qué querrían ser reputados como singulares y precisos?"
  10. ^ Barnes, Albert (sin fecha). "Notas de Albert Barnes sobre toda la Biblia". Estes y Lauriate; John Murray; Blackie e hijo; Funk y Wagnalls . Consultado el 30 de mayo de 2018 .
  11. ^ Jacques Maritain (2005) [1ª ed. 1930]. Introducción a la Filosofía. Continuo. ISBN 0-8264-7717-8.

Referencias

Bibliografía