La Haskalah ( hebreo : הַשְׂכָּלָה ; literalmente, «sabiduría», «erudición» o «educación»), a menudo denominada la Ilustración judía , fue un movimiento intelectual entre los judíos de Europa central y oriental , con cierta influencia en los de Europa occidental y el mundo musulmán . Surgió como una cosmovisión ideológica definida durante la década de 1770, y su última etapa terminó alrededor de 1881, con el surgimiento de la emancipación judía . [1]
El movimiento abogó contra el aislamiento judío, alentó la adopción de atuendos predominantes en lugar de la vestimenta tradicional, al mismo tiempo que trabajaba para disminuir la autoridad de las instituciones comunitarias tradicionales, como los tribunales rabínicos y las juntas de ancianos. Persiguió un conjunto de proyectos de renovación cultural y moral, incluido un resurgimiento del hebreo para su uso en la vida secular, lo que resultó en un aumento del hebreo encontrado en la imprenta. Al mismo tiempo, se esforzó por una integración óptima en las sociedades circundantes. Los practicantes promovieron el estudio de la cultura exógena , el estilo y la lengua vernácula, y la adopción de valores modernos. Al mismo tiempo, se persiguió la producción económica y la adopción de nuevas ocupaciones. La Haskalah promovió el racionalismo , el liberalismo , el relativismo y la investigación , y en gran medida se percibe como la variante judía de la Era de la Ilustración en general . El movimiento abarcó un amplio espectro que iba desde los moderados, que esperaban un compromiso máximo, hasta los radicales, que buscaban cambios radicales.
En sus diversos cambios, la Haskalah cumplió un papel importante, aunque limitado, en la modernización de los judíos de Europa central y oriental. Sus activistas, los Maskilim , exhortaron e implementaron reformas comunitarias, educativas y culturales tanto en la esfera pública como en la privada. Debido a su doble política, chocó tanto con la élite rabínica tradicionalista , que intentaba preservar los viejos valores y normas judíos en su totalidad, como con los asimilacionistas radicales que deseaban eliminar o minimizar la existencia de los judíos como un colectivo definido.
La Haskalah era multifacética, con muchos lugares que surgieron y decayeron en diferentes momentos y en vastos territorios. El nombre Haskalah se convirtió en una denominación estándar en 1860, cuando fue adoptado como lema del periódico Ha-Melitz , con sede en Odessa , pero los derivados y el título Maskil para los activistas ya eran comunes en la primera edición de Ha-Meassef del 1 de octubre de 1783: sus editores se describían a sí mismos como Maskilim . [2] Si bien los centros maskílicos a veces tenían instituciones flexibles en torno a las cuales operaban sus miembros, el movimiento en su conjunto carecía de ellas.
A pesar de esa diversidad, los maskilim compartían un sentido de identidad y autoconciencia común. Estaban anclados en la existencia de un canon literario compartido, que comenzó a formularse en el primer lugar maskílico en Berlín . Sus miembros, como Moses Mendelssohn , Naphtali Hirz Wessely , Isaac Satanow e Isaac Euchel , escribieron tratados en varios géneros que luego se difundieron y releyeron entre otros maskilim. Cada generación, a su vez, elaboró y agregó sus propias obras al cuerpo creciente. El surgimiento del canon maskílico reflejó la empresa central y definitoria del movimiento, el resurgimiento del hebreo como lengua literaria para fines seculares (su restauración como lengua hablada ocurrió solo mucho más tarde). Los maskilim investigaron y estandarizaron la gramática, acuñaron innumerables neologismos y compusieron poesía, revistas, obras teatrales y literatura de todo tipo en hebreo. Los historiadores describieron el movimiento en gran medida como una República de las Letras , una comunidad intelectual basada en imprentas y sociedades de lectura. [3]
La actitud de los maskilim hacia el hebreo, como señaló Moses Pelli, se derivaba de las percepciones de la Ilustración de que el lenguaje reflejaba tanto el carácter individual como el colectivo. Para ellos, una lengua corrupta reflejaba la condición inadecuada de los judíos que buscaban mejorar. Recurrieron al hebreo como su principal medio creativo. Los maskilim heredaron el desagrado de los gramáticos medievales (como Jonah ibn Janah y Judah ben David Hayyuj ) por el hebreo mishnáico y su preferencia por el hebreo bíblico como prístino y correcto. Recurrieron a la Biblia como fuente y estándar, abogando enfáticamente por lo que denominaron "lengua hebrea pura" ( S'fat E'ver tzacha ) y criticando el estilo rabínico de las letras, que lo mezclaba con el arameo como una única " lengua sagrada " y a menudo empleaba palabras prestadas de otros idiomas. Sin embargo, algunos activistas no eran reacios a utilizar formas mishnáicas y rabínicas. También preferían la pronunciación sefardí , considerada más prestigiosa, a la asquenazí , que se relacionaba con los judíos de Polonia , considerados atrasados. El canon literario del movimiento está definido por un registro grandilocuente y arcaico que copia el bíblico y que a menudo combina largas alusiones o citas directas de versos en prosa. [4]
Durante un siglo de actividad, los Maskilim produjeron una contribución enorme, formando la primera fase de la literatura hebrea moderna . En 1755, Moses Mendelssohn comenzó a publicar Qohelet Musar (El moralista), considerado el comienzo de la escritura moderna en hebreo y la primera revista en ese idioma. Entre 1789 y su muerte, Nephtali Hirz Wessely compiló Shirei Tif'eret (Poemas de gloria), un ciclo épico de dieciocho partes sobre Moisés que ejerció influencia sobre todos los poetas neohebraicos de las generaciones siguientes. Joseph ha-Efrati Troplowitz fue el dramaturgo pionero de la Haskalah, mejor conocido por su drama épico de 1794 Melukhat Sha'ul "El reinado de Saúl ", que se imprimió en doce ediciones hasta 1888. Judah Leib Ben-Ze'ev fue el primer gramático hebreo moderno y, a partir de su manual de 1796 del idioma, escribió libros que lo exploraban y que fueron material de lectura vital para los jóvenes maskilim hasta finales del siglo XIX. Solomon Löwisohn fue el primero en traducir a Shakespeare al hebreo, y una forma abreviada del monólogo "¡Están durmiendo a esta hora!" en Enrique IV, Parte 2 se incluyó en su compilación lírica de 1816 Melitzat Yeshurun (Elocuencia de Jeshurun ).
Joseph Perl fue pionero en la escritura satírica con su crítica mordaz y burlona del judaísmo jasídico , Megaleh Tmirin (El revelador de secretos), de 1819. Avraham Dov Ber Lebensohn fue principalmente un destacado metricista, con su Shirei S'fat haQodesh (Versos en la lengua sagrada), de 1842, considerado un hito en la poesía hebrea , y también fue autor de exégesis bíblica y manuales educativos. Abraham Mapu fue autor de la primera novela hebrea de larga duración, Ahavat Zion (El amor de Sión), que se publicó en 1853 después de veintitrés años de trabajo. Judah Leib Gordon fue el poeta más eminente de su generación y, posiblemente, de la Haskalah en su totalidad. Su obra más famosa fue la epopeya de 1876 Qotzo shel Yodh (Título de una jota). Mendele Mocher Sforim fue durante su juventud un escritor masquilico, pero a partir de su Beseter ra'am ( en hebreo : בסתר רעם ), [a] (Oculto en el trueno) de 1886, abandonó sus estrictas convenciones en favor de un estilo mixto, fácil y común. Su carrera marcó el final del período masquilico en la literatura hebrea y el comienzo de la Era del Renacimiento . Los escritores de este último período criticaron a sus predecesores masquilicos por su estilo didáctico y florido, más o menos en paralelo con la crítica de los románticos a la literatura de la Ilustración.
Las plataformas centrales de la «República de las Letras» maskílica eran sus grandes publicaciones periódicas, cada una de las cuales servía de lugar de encuentro para colaboradores y lectores durante el tiempo en que se publicaba. La primera fue Ha-Meassef , con sede en Königsberg (y más tarde en Berlín ) , lanzada por Isaac Abraham Euchel en 1783 e impresa con intervalos de tiempo cada vez mayores hasta 1797. La revista contaba con varias docenas de escritores y 272 suscriptores en su apogeo, desde Shklow en el este hasta Londres en el oeste, lo que la convertía en la caja de resonancia de la Haskalah de Berlín . El movimiento carecía de un equivalente hasta la aparición de Bikurei ha-I'tim en Viena entre 1820 y 1831, al servicio de la Haskalah morava y gallega . Esta función fue desempeñada posteriormente por Kerem Hemed, con sede en Praga , de 1834 a 1857, y en menor grado por Kokhvei Yizhak , publicada en la misma ciudad de 1845 a 1870. La Haskalah rusa era lo suficientemente sólida como para carecer de una plataforma única. Sus miembros publicaron varias revistas importantes, entre ellas Ha-Karmel (1860-1880), con sede en Vilna , Ha-Tsefirah en Varsovia y más, aunque la probablemente más influyente de todas ellas fue Ha-Melitz , lanzada en 1860 en Odessa por Aleksander Zederbaum . [6]
Aunque los partidarios de la Haskalah estaban muy inmersos en el estudio de las ciencias y la gramática hebrea, no se trataba de un fenómeno profundamente nuevo, y su creatividad era una continuación de una tendencia que se remontaba a siglos atrás entre los judíos cultos. Lo que verdaderamente marcó al movimiento fue el desafío que planteaba al monopolio de la élite rabínica sobre la esfera intelectual de la vida judía, cuestionando su papel como líder espiritual. En su circular de 1782 Divrei Shalom v'Emeth (Palabras de paz y verdad), Hartwig Wessely , uno de los maskilim más tradicionales y moderados , citó el pasaje del Levítico Rabá que afirma que un erudito de la Torá que carecía de sabiduría era inferior al cadáver de un animal. Hizo un llamamiento a los judíos para que introdujeran materias generales, como la ciencia y el lenguaje vernáculo, en el plan de estudios de sus hijos; Esta "Enseñanza del Hombre" estaba necesariamente ligada con la "Enseñanza ( Torá ) de Dios", y esta última, aunque superior, no podía seguirse y era inútil sin la primera.
El historiador Shmuel Feiner percibió que Wessely insinuaba (consciente o inconscientemente) un desafío directo a la supremacía de las enseñanzas sagradas, comparándolas con temas generales e insinuando que estos últimos tenían un valor intrínseco más que meramente instrumental. Por lo tanto, también cuestionó la autoridad del establishment rabínico, que se derivaba de su función como intérpretes de las enseñanzas sagradas y su condición de único campo de estudio verdaderamente digno. Aunque los temas seculares podían ser y eran fácilmente tolerados, su elevación al mismo nivel que los sagrados era una amenaza severa, y de hecho movilizó a los rabinos contra la naciente Haskalah . El potencial de "Palabras de Paz y Verdad" fue plenamente comprendido más tarde, por la segunda generación del movimiento en Berlín y otros maskilim radicales , que denunciaron abierta y vehementemente a las autoridades tradicionales. El liderazgo intelectual y moral apropiado que necesitaba el público judío en los tiempos modernos era, según los maskilim , el de ellos mismos. Feiner señaló que, al usurpar el título de élite espiritual, algo sin precedentes en la historia judía desde los albores del judaísmo rabínico (varios contendientes anteriores a la Ilustración fueron tildados de cismáticos y expulsados), emularon en gran medida la manera en que los intelectuales seculares destronaron y reemplazaron a la Iglesia del mismo estatus entre los cristianos. De este modo, los maskilim generaron una conmoción que, aunque de ninguna manera fue la única, rompió el dominio que ejercían los rabinos y los valores tradicionales sobre la sociedad judía. Combinados con muchos otros factores, allanaron el camino para todos los movimientos y filosofías judíos modernos, ya sean críticos, hostiles o partidarios de ellos mismos. [7]
Los maskilim intentaron reemplazar el marco de valores de los ashkenazíes de Europa central y oriental por su propia filosofía, que abrazaba las nociones liberales y racionalistas de los siglos XVIII y XIX y las moldeaba en su propio molde particular. Esta conmoción intelectual estuvo acompañada por el deseo de cambiar prácticamente la sociedad judía. Incluso los maskilim moderados consideraban que la situación contemporánea de los judíos era deplorable y necesitaba urgentemente un rejuvenecimiento, ya fuera en cuestiones de moral, creatividad cultural o productividad económica. Argumentaban que esas condiciones eran justamente despreciadas por otros e insostenibles desde perspectivas tanto prácticas como idealistas. Se debía remediar eliminando los elementos básicos y corruptos de la existencia judía y conservando sólo los verdaderos y positivos; de hecho, la cuestión de cuáles eran exactamente esos elementos se perfilaba como el mayor desafío de la modernidad judía.
Los más extremistas e ideológicamente inclinados se acercaban a las aspiraciones universalistas de la Ilustración radical , de un mundo libre de supersticiones y atraso en el que todos los seres humanos se unirían bajo la influencia liberadora de la razón y el progreso. Los maskilim radicales creían que los judíos reconstituidos podrían ocupar su lugar como iguales en un mundo ilustrado. Pero todos, incluidos los moderados y desilusionados, afirmaban que la adaptación a un mundo cambiante era inevitable y positiva en sí misma. [8]
Los ideales de la Haskalah se convirtieron en medidas prácticas a través de numerosos programas de reforma iniciados localmente e independientemente por sus activistas, actuando en pequeños grupos o incluso solos en todo momento y área. Los miembros del movimiento buscaron familiarizar a su gente con la cultura europea, lograr que adoptaran la lengua vernácula de sus tierras e integrarlos en una sociedad más amplia. Se opusieron a la reclusión judía y la autosegregación, llamaron a los judíos a descartar la vestimenta tradicional en favor de la predominante y predicaron el patriotismo y la lealtad a los nuevos gobiernos centralizados. Actuaron para debilitar y limitar la jurisdicción de las instituciones comunitarias tradicionales: los tribunales rabínicos , facultados para decidir sobre numerosos asuntos cívicos, y la junta de ancianos, que actuaba como liderazgo laico. Los maskilim percibieron estos como restos de la discriminación medieval. Criticaron varios rasgos de la sociedad judía, como el matrimonio infantil (los recuerdos traumáticos de las uniones contraídas a la edad de trece o catorce años son un tema común en la literatura de la Haskalah), el uso del anatema para imponer la voluntad de la comunidad y la concentración en estudios prácticamente solo religiosos.
Las reformas maskílicas incluyeron esfuerzos educativos. En 1778, los partidarios del movimiento estuvieron entre los fundadores de la Escuela Libre Judía de Berlín, o Hevrat Hinuch Ne'arim (Sociedad para la Educación de Niños), la primera institución en la judería asquenazí que enseñaba estudios generales además del currículo tradicional reformulado y reducido. Este modelo, con diferentes énfasis, se aplicó en otros lugares. Joseph Perl abrió la primera escuela judía moderna en Galicia en Tarnopol en 1813, y los maskilim de Europa del Este abrieron institutos similares en la Zona de Asentamiento y el Congreso de Polonia . Todos abandonaron los métodos recibidos de la educación asquenazí: estudio del Pentateuco con la arcaica traducción I'vri-Taitsch (yiddish medieval) y un enfoque exclusivo en el Talmud como materia de educación superior, todo presidido por tutores de la vieja escuela, melamdim , que eran particularmente vilipendiados en los círculos maskílicos. Estos fueron reemplazados por maestros entrenados en métodos modernos, entre otros en el espíritu del filantropinismo alemán , que buscaban familiarizar a sus alumnos con el hebreo refinado para que pudieran entender el Pentateuco y las oraciones y así identificarse mejor con su herencia; la ignorancia del hebreo fue a menudo lamentada por los maskilim como generadora de apatía hacia el judaísmo. Se enseñó mucho menos Talmud, considerado engorroso y poco adecuado para los niños; también se eliminaron elementos considerados supersticiosos, como los midrashim . Las cuestiones de fe se enseñaron con un espíritu racionalista, y en círculos radicales también de una manera higienizada. Por otro lado, el plan de estudios se incrementó con estudios generales como matemáticas, lengua vernácula, etc.
En el terreno lingüístico, los maskilim querían sustituir el dualismo que caracterizaba a la comunidad asquenazí tradicional, que hablaba judeoalemán y su lengua literaria formal era el hebreo, por otro: un hebreo refinado para el uso interno y la lengua vernácula local para el uso externo. Aborrecían casi universalmente el judeoalemán, considerándolo un dialecto corrupto y otro síntoma de la miseria judía (el movimiento fue pionero en la actitud negativa hacia el yiddish que persistió muchos años después entre los cultos), aunque a menudo sus activistas tuvieron que recurrir a él por falta de un medio mejor para dirigirse a las masas. Aaron Halle-Wolfssohn , por ejemplo, escribió la primera obra de teatro judeoalemana moderna, Leichtsinn und Frömmelei (Temeridad y mojigatería), en 1796. En el frente económico, los maskilim predicaban la productivización y el abandono de las ocupaciones judías tradicionales en favor de la agricultura, los oficios y las profesiones liberales.
En materia de fe (que las presiones de la modernización estaban acordonando en una esfera distinta de "religión"), los partidarios del movimiento, desde los moderados hasta los radicales, carecían de una agenda coherente y uniforme. El principal criterio a través del cual juzgaban al judaísmo era el del racionalismo. Su contribución más importante fue el resurgimiento de la filosofía judía , más bien latente desde el Renacimiento italiano , como alternativa a la Cábala mística , que servía casi como el único sistema de pensamiento entre los ashkenazíes y un sistema explicativo de la observancia. En lugar de una exégesis alegórica compleja , la Haskalah buscaba una comprensión literal de las escrituras y la literatura sagrada. El rechazo de la Cábala , a menudo acompañado de intentos de refutar la antigüedad del Zóhar , fue extremadamente controvertido en la sociedad tradicional; aparte de eso, los maskilim tenían poco en común. En el ala derecha estaban los miembros conservadores de la élite rabínica que simplemente querían un enfoque racionalista, y en la extrema izquierda algunos se aventuraron mucho más allá de los límites de la ortodoxia hacia el deísmo . [9]
Otro aspecto era la actitud del movimiento hacia las relaciones de género. Muchos de los maskilim habían sido criados en la élite rabínica, en la que (a diferencia de las masas judías pobres o de los ricos guardianes comunales) los hombres estaban inmersos en estudios tradicionales y sus esposas los apoyaban económicamente, en su mayoría dirigiendo negocios. Muchos de los judíos ilustrados estaban traumatizados por sus propias experiencias, ya fuera de madres asertivas o de matrimonios precoces, a menudo llevados a cabo a la edad de trece años. Los amargos recuerdos de esas experiencias son un tema común en las autobiografías maskílicas . Habiendo asimilado la imagen de los valores familiares de la burguesía europea, muchos de ellos trataron de desafiar el orden semimatriarcal de las familias rabínicas –que combinaba la falta de educación judía para las mujeres con la concesión de su condición de proveedoras–, el matrimonio precoz y la modestia rígida. En cambio, insistían en que los hombres se volvieran económicamente productivos mientras confinaban a sus esposas al entorno doméstico, pero también les otorgaban una educación religiosa adecuada, invirtiendo la costumbre judía y copiando las actitudes cristianas contemporáneas. [10]
La Haskalah fue también principalmente un movimiento de transformación, que se extendió a ambos lados de la decadencia de la sociedad judía tradicional de comunidad autónoma y aislamiento cultural y de los comienzos de un público judío moderno. Como señaló Feiner, todo lo relacionado con la Haskalah era de naturaleza dualista. Los ilustrados judíos perseguían dos agendas paralelas: exhortaban a los judíos a aculturarse y armonizarse con el estado moderno, y exigían que los judíos siguieran siendo un grupo distinto con su propia cultura e identidad. La suya era una posición intermedia entre la comunidad judía y la sociedad circundante, las costumbres aceptadas y la modernidad. Alejarse de este precario equilibrio, en cualquier dirección, significaba también romper con la Ilustración judía.
Prácticamente todos los maskilim recibieron una educación aislada al estilo antiguo y eran jóvenes estudiosos de la Torá antes de ser expuestos por primera vez al conocimiento externo (desde una perspectiva de género, el movimiento estaba dominado casi totalmente por hombres; las mujeres no recibían suficiente tutoría para dominar el hebreo). Durante generaciones, la traducción de la Biblia de Mendelssohn al alemán fue utilizada por estos jóvenes iniciados para salvar la brecha lingüística y aprender una lengua extranjera, habiendo sido criados únicamente con hebreo y yiddish. La experiencia de abandonar la comunidad protegida en la que uno se encontraba y la lucha con la tradición era un rasgo omnipresente de las biografías maskilitas . Los hijos de estos activistas casi nunca siguieron a sus padres; más bien avanzaron en el camino de la aculturación y la asimilación. Si bien sus padres aprendieron las lenguas vernáculas tarde y aún consumían mucha literatura hebrea, el poco material disponible en el idioma no atrajo a sus hijos, quienes a menudo carecían de un conocimiento del hebreo debido a que no compartían la educación tradicional de sus padres. La haskalah fue, en general, una experiencia unigeneracional. [11]
En el campo lingüístico, esta naturaleza transitoria estaba bien atestiguada. La comunidad judía tradicional en Europa habitaba dos esferas separadas de comunicación: una interna, donde el hebreo servía como lengua escrita superior y el yiddish como vernáculo para las masas, y una externa, donde el latín y otras lenguas similares se utilizaban con fines apologéticos e intercesores hacia el mundo cristiano. Una pequeña minoría de escritores se ocupaba de esta última. La Haskalah pretendía introducir un bilingüismo diferente: un hebreo renovado y refinado para los asuntos internos, mientras que el yiddish debía ser eliminado; y lenguas vernáculas nacionales, que debían enseñarse a todos los judíos, para los externos. Sin embargo, insistían en el mantenimiento de ambas esferas. Cuando la aculturación excedió con creces los planes del movimiento, los judíos centroeuropeos se volcaron casi exclusivamente a la lengua vernácula. David Sorkin demostró esto con las dos grandes revistas del judaísmo alemán: la masílica Ha-Me'assef, escrita en hebreo y apoyaba el estudio del alemán; La obra post-maskílica Sulamith (publicada desde 1806) fue escrita casi en su totalidad en alemán, en consonancia con la agenda de asimilación lingüística de sus editores. [12] Asimismo, tras la desaparición de la Ilustración judía en Europa del Este, los autores abandonaron el paradigma maskílico no en pos de la asimilación sino a favor del uso exclusivo del hebreo y el yiddish.
La visión política de la Haskalah se basaba en un planteamiento similar. Se oponía a la comunidad reclusa del pasado, pero buscaba el mantenimiento de un marco judío fuerte (con ellos mismos como líderes e intercesores ante las autoridades estatales); los Ilustrados ni siquiera estaban totalmente de acuerdo con la emancipación cívica, y muchos de ellos la veían con reservas, a veces con ansiedad. En sus escritos, trazaban una clara línea divisoria entre ellos y los que llamaban "pseudo- maskilim ", aquellos que abrazaban los valores de la Ilustración y el conocimiento secular, pero no buscaban equilibrarlos con su judaísmo, sino que luchaban por la asimilación total. Esos elementos, ya fueran los universalistas radicales que se separaron de la Haskalah de Berlín o la intelectualidad rusificada de Europa del Este un siglo después, fueron castigados y ridiculizados no menos que las antiguas autoridades rabínicas a las que se enfrentó el movimiento. No era raro que sus partidarios se convirtieran en un elemento conservador, luchando contra una mayor dilución de la tradición: en Vilna , Samuel Joseph Fuenn pasó de ser progresista a adversario de elementos más radicales en una generación. En el Magreb , los pocos maskilim locales estaban más preocupados por la rápida asimilación de los judíos locales a la cultura francesa colonial que por los males de la sociedad tradicional. [13]
Del mismo modo, quienes abandonaron la visión optimista y liberal de los judíos (aunque como una comunidad cohesionada) integrándose a una sociedad más amplia en favor de un nacionalismo judío en toda regla o de ideologías radicales y revolucionarias que luchaban por desarraigar el orden establecido como el socialismo , también rompieron con la Haskalah . Los movimientos nacionales judíos de Europa del Este, fundados por maskilim desilusionados , la consideraron con desdén -de manera similar a la comprensión de la Ilustración general por parte de otros movimientos romántico-nacionalistas- como una ideología ingenua, liberal y asimilacionista que inducía influencias culturales extranjeras, corroía la conciencia nacional judía y prometía falsas esperanzas de igualdad a cambio de esclavitud espiritual. Esta visión hostil fue promulgada por pensadores e historiadores nacionalistas, desde Peretz Smolenskin , Ahad Ha'am , Simon Dubnow y en adelante. Alguna vez fue común en la historiografía israelí. [14]
Un factor importante que siempre caracterizó al movimiento fue su debilidad y su dependencia de elementos mucho más poderosos. Sus partidarios eran en su mayoría intelectuales empobrecidos que se ganaban la vida como tutores privados y cosas por el estilo; pocos tenían una base financiera estable y necesitaban patrocinadores, ya fueran judíos adinerados o las instituciones del Estado. Este trío –las autoridades, la élite comunitaria judía y los maskilim– estaba unido únicamente por la ambición de reformar a fondo la sociedad judía. El gobierno no tenía ningún interés en las visiones del renacimiento que los Ilustrados tan fervientemente acariciaban. Exigía que los judíos se convirtieran en súbditos productivos y leales con una educación secular rudimentaria, y nada más. Los judíos ricos a veces estaban abiertos a la agenda del movimiento, pero en su mayoría eran prácticos, esperando una mejora de su pueblo que se traduciría en emancipación e igualdad de derechos. De hecho, la gran transformación cultural que se produjo entre la clase de los Parnassim (los guardianes comunales adinerados) –siempre estaban más abiertos a la sociedad exterior y tenían que dar clases particulares a sus hijos en materias seculares, invitando así a las influencias generales de la Ilustración– fue una condición previa de la Haskalah . El Estado y la élite necesitaban a los maskilim como interlocutores y especialistas en sus esfuerzos por la reforma, especialmente como educadores, y estos últimos utilizaban esto como palanca para beneficiar su ideología. Sin embargo, los activistas dependían mucho más de los primeros que viceversa; la frustración por la propia incapacidad para promover la agenda maskílica y estar rodeado de judíos apáticos, ya sean "fanáticos" conservadores o "asimilacionistas" advenedizos, es un tema común en la literatura del movimiento. [15]
El término Haskalah se convirtió en sinónimo, tanto entre amigos como entre enemigos y en gran parte de la historiografía judía temprana , de los cambios radicales que envolvieron a la sociedad judía (principalmente en Europa) desde fines del siglo XVIII hasta fines del siglo XIX. Sus partidarios, adversarios e historiadores como Heinrich Graetz lo describieron como un factor importante en ellos; Feiner señaló que "cada judío moderno era identificado como un maskil y cada cambio en los patrones religiosos tradicionales era denominado Haskalah ". Investigaciones posteriores redujeron en gran medida el alcance del fenómeno y limitaron su importancia: si bien la Haskalah indudablemente jugó un papel, el consenso histórico contemporáneo la retrata como mucho más humilde. Se demostró que otros agentes de transformación, desde escuelas impuestas por el estado hasta nuevas oportunidades económicas, rivalizaron o eclipsaron completamente al movimiento al impulsar procesos como la aculturación, la secularización, la reforma religiosa de moderada a extrema, la adopción del patriotismo nativo, etc. En muchas regiones, la Haskalah no tuvo ningún efecto. [16]
Mientras los judíos vivieron en comunidades segregadas y mientras toda interacción social con sus vecinos gentiles fue limitada, el rabino fue el miembro más influyente de la comunidad judía. Además de ser un erudito religioso y un "clero", un rabino también actuó como juez civil en todos los casos en los que ambas partes eran judías. Los rabinos a veces tenían otros poderes administrativos importantes, junto con los ancianos de la comunidad. El rabinato era el objetivo más alto de muchos niños judíos, y el estudio del Talmud era el medio para obtener esa codiciada posición, o una de muchas otras distinciones comunitarias importantes. Los seguidores de la Haskalah abogaban por "salir del gueto ", no solo físicamente sino también mental y espiritualmente, para asimilarse entre las naciones gentiles.
El ejemplo de Moses Mendelssohn (1729-1786), un judío prusiano , sirvió para liderar este movimiento, que también fue moldeado por Aaron Halle-Wolfssohn (1754-1835) y Joseph Perl (1773-1839). El extraordinario éxito de Mendelssohn como filósofo popular y hombre de letras reveló posibilidades hasta entonces insospechadas de integración y aceptación de los judíos entre los no judíos. Mendelssohn también proporcionó métodos para que los judíos ingresaran en la sociedad general de Alemania. Un buen conocimiento de la lengua alemana era necesario para asegurar la entrada en los círculos alemanes cultos, y Mendelssohn proporcionó un excelente medio para adquirirlo en su traducción alemana de la Torá . Esta obra se convirtió en un puente por el que los jóvenes judíos ambiciosos podían pasar al gran mundo del conocimiento secular. El Biur , o comentario gramatical, preparado bajo la supervisión de Mendelssohn, fue diseñado para contrarrestar la influencia de los métodos rabínicos tradicionales de exégesis . Junto con la traducción, se convirtió, por así decirlo, en el manual introductorio de la Haskalá.
El idioma desempeñó un papel clave en el movimiento haskalah, ya que Mendelssohn y otros exigieron un renacimiento del hebreo y una reducción del uso del yiddish . El resultado fue una avalancha de nueva literatura secular, así como estudios críticos de textos religiosos . Julius Fürst, junto con otros eruditos judíos alemanes, compiló diccionarios y gramáticas de hebreo y arameo. Los judíos también comenzaron a estudiar y comunicarse en los idiomas de los países en los que se establecieron, lo que proporcionó otra puerta de entrada para la integración.
Berlín fue la ciudad de origen del movimiento. La capital de Prusia y, más tarde, del Imperio alemán , Berlín llegó a ser conocida como un centro secular, multicultural y multiétnico, un entorno fértil para conversaciones y movimientos radicales. Este alejamiento de los estudios religiosos por parte de los maskilim hacia estudios mucho más críticos y mundanos fue posible gracias a esta ciudad alemana de pensamiento moderno y progresista. Era una ciudad en la que los judíos de clase media en ascenso y las élites intelectuales no solo vivían entre, sino que estaban expuestos a pensadores anteriores de la Era de la Ilustración como Voltaire , Diderot y Rousseau . [17] El movimiento a menudo se conoce como elLa Haskalah de Berlín . La referencia a Berlín en relación con el movimiento Haskalah es necesaria porque proporciona contexto para este episodio de la historia judía. Posteriormente, tras abandonar Alemania y extenderse por Europa del Este, la Haskalah de Berlín influyó en múltiples comunidades judías interesadas en textos académicos no religiosos y en la comprensión de mundos más allá de sus enclaves judíos.
Sin embargo, la Haskalah no se limitó a Alemania y el movimiento se extendió rápidamente por toda Europa. Polonia-Lituania era el corazón del judaísmo rabínico, con sus dos corrientes, el talmudismo misnagdico , centrado principalmente en Lituania y Bielorrusia , y el misticismo jasídico , popular en Ucrania, Polonia, Hungría y Rusia. En el siglo XIX, la Haskalah buscó la difusión y transformación de la educación tradicional y la vida piadosa interior en Europa del Este. Adaptó su mensaje a estos diferentes entornos, trabajando con el gobierno ruso de la Zona de Asentamiento para influir en los métodos educativos seculares, mientras que sus escritores satirizaron el misticismo jasídico, a favor de una interpretación exclusivamente racionalista del judaísmo. Isaac Baer Levinsohn (1788-1860) llegó a ser conocido como el "Mendelssohn ruso". Se dice que la sátira del movimiento jasídico de Joseph Perl (1773-1839), "El revelador de secretos" (Megalleh Temirim), es la primera novela moderna en hebreo. Se publicó en Viena en 1819 bajo el seudónimo de "Obadiah ben Pethahiah". El mensaje de integración en la sociedad no judía de la Haskalah fue posteriormente contrarrestado por movimientos políticos judíos seculares alternativos que abogaban por identidades judías seculares folklóricas, socialistas o nacionalistas en Europa del Este. Mientras que la Haskalah defendía el hebreo y buscaba eliminar el yiddish, estos desarrollos posteriores abogaron por un renacimiento yiddish entre los maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron de diversas formas el misticismo jasídico.
La Haskalah también dio lugar a la creación de una cultura judía secular , con énfasis en la historia y la identidad judías , más que en la religión. Esto, a su vez, dio lugar a la participación política de los judíos en una variedad de formas competitivas dentro de los países en los que vivían en cuestiones que incluían [ cita requerida ]
Un comentarista describe estos efectos como "La emancipación de los judíos produjo dos movimientos opuestos: la asimilación cultural, iniciada por Moses Mendelssohn , y el sionismo , fundado por Theodor Herzl en 1896" . [18]
Una faceta de la Haskalah fue una adaptación cultural generalizada, ya que aquellos judíos que participaron en la Ilustración comenzaron, en diversos grados, a participar en las prácticas culturales de la población gentil circundante. Conectado con esto estuvo el nacimiento del movimiento reformista , cuyos fundadores (como Israel Jacobson y Leopold Zunz ) rechazaron la observancia continua de aquellos aspectos de la ley judía que ellos clasificaban como rituales, en oposición a morales o éticos. Incluso dentro de la ortodoxia, la Haskalah se sintió a través de la aparición, en respuesta, del Movimiento Mussar en Lituania y Torah im Derech Eretz en Alemania. Los judíos "ilustrados" se aliaron con los gobiernos gentiles, en planes para aumentar la educación secular y la asimilación entre las masas judías, lo que los llevó a un conflicto agudo con los ortodoxos, quienes creían que esto amenazaba el estilo de vida judío tradicional [19] -que hasta ese momento se había mantenido a través de la segregación de sus vecinos gentiles- y la identidad judía misma. [20]
La difusión de la Haskalah afectó al judaísmo como religión, debido al grado en que las diferentes sectas deseaban integrarse y, a su vez, integrar sus tradiciones religiosas. Los efectos de la Ilustración ya estaban presentes en la música religiosa judía y en la opinión sobre la tensión entre las tendencias tradicionalistas y modernistas. Se formaron grupos de judíos reformistas, entre ellos la Sociedad de Amigos de la Reforma y la Asociación para la Reforma del Judaísmo, porque estos grupos querían y abogaban activamente por un cambio en la tradición judía, en particular en lo que respecta a rituales como la circuncisión. [21] Otro grupo no ortodoxo eran los judíos conservadores, que enfatizaban la importancia de las tradiciones, pero las veían con una perspectiva histórica. Los judíos ortodoxos se oponían activamente a estos reformadores porque consideraban que cambiar la tradición judía era un insulto a Dios y creían que la realización en la vida podía encontrarse en servir a Dios y cumplir sus mandamientos. [22] El efecto de la Haskalah fue que dio voz a la pluralidad de opiniones, mientras que la ortodoxia preservó la tradición, incluso hasta el punto de insistir en dividirla entre sectas.
Otra faceta importante de la Haskalah fue su interés por las religiones no judías y, para algunos, el deseo de sincronizar o apreciar las tradiciones y la historia cristianas e islámicas. Moses Mendelssohn criticó algunos aspectos del cristianismo, pero describió a Jesús como un rabino observante de la Torá, que era leal al judaísmo tradicional. Mendelssohn vinculó explícitamente las opiniones judías positivas sobre Jesús con las cuestiones de la emancipación y la reconciliación entre judíos y cristianos. El rabino Isaac Ber Levinsohn y otros representantes tradicionales del movimiento Haskalah expresaron opiniones revisionistas similares. [23] [24]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Haskalah". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.