Discriminación por razón del idioma de una persona
La discriminación lingüística (también llamada glotofobia , lingüicismo y lingüismo ) es un trato injusto hacia las personas en función de su uso del lenguaje y las características de su habla, incluida su primera lengua , su acento , el tamaño percibido de su vocabulario (si el hablante usa o no palabras complejas y variadas), su modalidad y su sintaxis . [1] Por ejemplo, un hablante de occitano en Francia probablemente será tratado de manera diferente que un hablante de francés . [2] Basándose en una diferencia en el uso del lenguaje, una persona puede formarse automáticamente juicios sobre la riqueza , la educación , el estatus social , el carácter u otros rasgos de otra persona, lo que puede conducir a la discriminación.
Al principio, la discriminación lingüística se consideró un acto de racismo. A mediados de la década de 1980, la lingüista Tove Skutnabb-Kangas capturó la idea de la discriminación basada en el lenguaje como lingüicismo, que se definió como "ideologías y estructuras que se utilizan para legitimar, efectuar y reproducir divisiones desiguales de poder y recursos (tanto materiales como no materiales) entre grupos que se definen a partir de la lengua". [3] Aunque se han dado diferentes nombres a esta forma de discriminación, todos tienen la misma definición. La discriminación lingüística está determinada cultural y socialmente debido a la preferencia por un uso de la lengua sobre otros.
Los académicos han analizado el papel del imperialismo lingüístico en el lingüismo, y algunos afirman que los hablantes de lenguas dominantes gravitan hacia la discriminación contra los hablantes de otras lenguas menos dominantes, mientras se perjudican lingüísticamente al permanecer monolingües. [4] Según la académica Carolyn McKinley, este fenómeno está más presente en África , donde la mayoría de la población habla lenguas europeas introducidas durante la época colonial ; También se observa que los estados africanos instituyen lenguas europeas como principal medio de instrucción, en lugar de lenguas indígenas . [4] Los informes de la UNESCO han señalado que esto históricamente ha beneficiado sólo a la clase alta africana , y a la inversa, ha perjudicado a la mayoría de la población africana que tiene distintos niveles de fluidez en los idiomas europeos hablados en todo el continente. [4] Los académicos también han notado el impacto del dominio lingüístico del inglés en la disciplina académica ; La académica Anna Wierzbicka ha descrito disciplinas como las ciencias sociales y las humanidades "encerradas en un marco conceptual basado en el inglés" que impide que la academia en su conjunto alcance una "perspectiva más universal e independiente de la cultura". [5]
Prejuicio lingüístico
Los hablantes con determinados acentos pueden experimentar prejuicios. Por ejemplo, algunos acentos tienen más prestigio que otros según el contexto cultural. Sin embargo, con tantos dialectos, puede resultar difícil determinar cuál es el más preferible. La mejor respuesta que pueden dar los lingüistas, como los autores de Do You Speak American? , es que depende de la ubicación y del hablante. Sin embargo, las investigaciones han determinado que algunos sonidos en los idiomas pueden parecer menos agradables de forma natural. [6] Además, ciertos acentos tienden a tener más prestigio en algunas sociedades que otros acentos. Por ejemplo, en los Estados Unidos, el habla general americana (una variedad asociada con la clase media blanca ) es ampliamente preferida en muchos contextos, como el periodismo televisivo. Además, en el Reino Unido, la pronunciación recibida se asocia con ser de clase alta y, por tanto, más agradable. [7] Además del prestigio, las investigaciones han demostrado que ciertos acentos también pueden estar asociados con menos inteligencia y con peores habilidades sociales. [8] Un ejemplo puede verse en la diferencia entre sureños y norteños en los Estados Unidos, donde las personas del Norte generalmente son percibidas como de carácter menos agradable, y los sureños son percibidos como menos inteligentes. Como sostiene el sociolingüista Lippi-Green: "Se ha observado ampliamente que cuando se escriben historias, se centran en la clase dominante... Generalmente, los estudios sobre el desarrollo del lenguaje a lo largo del tiempo se centran muy estrechamente en la porción más pequeña de hablantes: aquellos con poder y recursos para controlar la distribución de la información". [9]
Origen
La discriminación lingüística apareció antes de que se estableciera el término. Durante la década de 1980, los académicos exploraron la conexión entre el racismo y las lenguas. La discriminación lingüística era parte del racismo cuando se estudió por primera vez. El primer caso encontrado que ayudó a establecer el término fue en Nueva Zelanda , donde los colonizadores blancos juzgan a la población nativa, los maoríes , juzgando su lengua. La discriminación lingüística puede tener su origen en instituciones fijas y estereotipos de la clase élite. Las élites revelan un fuerte racismo a través de la escritura, el habla y otros métodos de comunicación, lo que constituye una base para la discriminación. Su forma de hablar el idioma se considera de clase alta, enfatizando la idea de que la forma en que se habla un idioma está relacionada con el estatus social, económico y político. [10]
Posteriormente, la ideología lingüística se introduce en la sociolingüística para abordar la discriminación lingüística directamente en lugar de bajo la categoría de racismo. La ideología lingüística se define como la concepción o sentimiento de que la forma en que una persona habla una determinada lengua puede implicar un estatus social . [11] Este concepto demuestra además que la discriminación lingüística se deriva del estereotipo y la cognición de cómo ciertas poblaciones hablan el idioma. [10]
Es natural que el ser humano quiera identificarse con los demás. Una forma de hacerlo es categorizando a los individuos en grupos sociales específicos . Si bien a menudo se supone que algunos grupos son fácilmente perceptibles (como los definidos por etnia o género), otros grupos son menos destacados . La lingüista Carmen Fought explica cómo el uso del lenguaje por parte de un individuo puede permitir que otra persona lo categorice en un grupo social específico que de otro modo podría ser menos evidente. [12] Por ejemplo, en los Estados Unidos es común percibir a los sureños como menos inteligentes. Pertenecer a un grupo social como el Sur puede ser menos destacado que la pertenencia a otros grupos definidos por etnia o género. El lenguaje proporciona un puente para que se produzcan prejuicios en estos grupos sociales menos destacados. [13]
Impacto
La discriminación lingüística es una forma de racismo . El impacto de la discriminación lingüística va desde la violencia física hasta el trauma mental y luego hasta la extinción de una lengua. Las víctimas de discriminación lingüística pueden sufrir acoso físico en la escuela y una disminución de sus ingresos en el trabajo. En países donde existe una variedad de idiomas, es difícil para las personas obtener servicios sociales básicos, como educación y atención médica [14], ya que no entienden el idioma. Mentalmente, pueden sentirse avergonzados o culpables de hablar su idioma materno. [15] Las personas que hablan otro idioma que no es el idioma principal no sienten aceptación social. Las investigaciones muestran que los países con políticas de asimilación provocan un mayor estrés. [16] Se ven obligados a aceptar esta lengua dominante y cultura extranjera. [17] Según las estadísticas, cada dos semanas se extinguirá una lengua en peligro de extinción. Esto se debe a que, a nivel nacional, las poblaciones lingüísticamente marginadas deben aprender el idioma común para obtener recursos. Sus oportunidades son muy limitadas cuando no pueden comunicarse de una manera que todos los demás entiendan. [18]
idioma en Inglés
El inglés , al ser un idioma que se habla en la mayoría de países del mundo, experimenta mucha discriminación lingüística cuando se encuentran personas de diferentes orígenes lingüísticos. Las diferencias regionales y las lenguas nativas pueden tener un impacto en la forma en que las personas hablan el idioma. Por ejemplo, muchos hablantes no nativos de otros países no pronuncian el sonido “th”. En cambio, utilizan el sonido "s", que es más común en otros idiomas, para reemplazarlo. "Gracias" se convierte en "hundido" y "madre" se convierte en "mozer". En la pronunciación ruso-inglés , "Hola, ¿dónde estabas?" puede pronunciarse como "Hola, veir ver you", ya que se acerca más al ruso. Puede considerarse una forma inapropiada de hablar el idioma y ser ridiculizado por hablantes nativos. Las investigaciones han demostrado que esta discriminación lingüística puede provocar acoso y violencia en el peor de los casos. Sin embargo, es posible que la discriminación lingüística no siempre sea un mal sesgo o genere superioridad. Una pronunciación mixta de diferentes idiomas también puede dar lugar a reacciones encontradas. Algunas personas nativas del idioma pueden encontrar estas mezclas especiales y buenas, mientras que otras no son amigables con estos hablantes. No obstante, todos estos son estereotipos de determinados idiomas y pueden provocar sesgos cognitivos. La esposa del expresidente Donald Trump, Melania Trump , fue duramente burlada e insultada en Internet debido a su acento esloveno al hablar inglés. [19] De hecho, en muchos países donde el inglés es la lengua franca , el acento es parte de la identidad. [20]
Colonización
Historia del imperialismo lingüístico
Los impactos de la colonización en las tradiciones lingüísticas varían según la forma de colonización experimentada: comerciante, colono o explotación. [21] La lingüista congoleña-estadounidense Salikoko Mufwene describe la colonización comercial como una de las primeras formas de colonización europea. En regiones como la costa occidental de África y América, las relaciones comerciales entre los colonizadores europeos y los pueblos indígenas llevaron al desarrollo de lenguas pidgin . [21] Algunas de estas lenguas, como el pidgin de Delaware y la jerga mobiliana , se basaron en lenguas nativas americanas, mientras que otras, como el pidgin nigeriano y el pidgin camerunés , se basaron en lenguas europeas. [22] Como la colonización comercial se produjo principalmente a través de estas lenguas híbridas, en lugar de las lenguas de los colonizadores, académicos como Mufwene sostienen que representó poca amenaza para las lenguas indígenas. [22]
Una foto de estudiantes de la Escuela Industrial India Carlisle
La colonización comercial a menudo fue seguida por la colonización de colonos, donde los colonizadores europeos se establecieron en estas colonias para construir nuevos hogares. [21] Hamel, un lingüista mexicano, sostiene que la "segregación" y la "integración" fueron dos formas principales a través de las cuales los colonos se relacionaron con las culturas aborígenes. [23] En países como Uruguay, Brasil, Argentina y los del Caribe , la segregación y el genocidio diezmaron las sociedades indígenas. [23] La muerte generalizada debido a la guerra y las enfermedades provocó que muchas poblaciones indígenas perdieran sus lenguas indígenas . [21] En contraste, en países que aplicaron políticas de "integración", como México, Guatemala y los estados andinos, las culturas indígenas se perdieron como tribus aborígenes mezcladas con colonos. [23] En estos países, el establecimiento de nuevos órdenes europeos condujo a la adopción de lenguas coloniales en el gobierno y la industria. [21] Además, los colonos europeos también vieron la disolución de las sociedades y tradiciones indígenas como necesaria para el desarrollo de un estado nación unificado . [23] Esto llevó a esfuerzos para destruir lenguas y culturas tribales: en Canadá y Estados Unidos, por ejemplo, los niños nativos fueron enviados a internados como la Escuela Industrial India Carlisle del Coronel Richard Pratt . [21] [24] Hoy en día, en países como Estados Unidos, Canadá y Australia, que alguna vez fueron colonias de colonos, sólo una pequeña minoría de la población habla lenguas indígenas.
Retrato de Señor MacaulayMufwene también hace una distinción entre colonias de colonos y colonias de explotación. En este último, el proceso de colonización se centró en la extracción de materias primas necesarias en Europa. [21] Como resultado, los europeos invirtieron menos en sus colonias de explotación y pocos colonos planearon construir casas en estas colonias. Como resultado, las lenguas indígenas pudieron sobrevivir en mayor medida en estas colonias en comparación con las colonias de colonos. [21] En las colonias de explotación, las lenguas coloniales a menudo solo se enseñaban a una pequeña élite local. Durante el período de dominio británico en la India , por ejemplo, Lord Macaulay destacó la necesidad de "... una clase que pueda ser intérpretes entre nosotros y los millones que gobiernan... una clase de personas, indias en sangre y color, pero Inglés en gusto, en mi opinión, en moral e intelecto" en sus ahora famosas "actas de Macaulay", que fueron escritas en apoyo de la Ley de Educación Inglesa de 1835 . [25] Las diferencias lingüísticas entre la élite local y otros lugareños exacerbaron la estratificación de clases y también aumentaron la desigualdad en el acceso a la educación, la industria y la sociedad cívica en los estados poscoloniales. [21]
Cultura
Varios teóricos literarios poscoloniales han establecido un vínculo entre la discriminación lingüística y la opresión de las culturas indígenas. El destacado autor keniano Ngugi wa Thiong'o , por ejemplo, sostiene en su libro Decolonizing the Mind que el lenguaje es a la vez un medio de comunicación y un portador de cultura. [26] Como resultado, la discriminación lingüística resultante de la colonización ha facilitado el borrado de historias e identidades precoloniales. [26] Por ejemplo, a los esclavos africanos se les enseñó inglés y se les prohibió usar sus lenguas indígenas. Esto cortó la conexión lingüística y, por tanto, cultural de los esclavos con África. [26]
Lenguas coloniales y clase.
A diferencia de las colonias de colonos, en las colonias de explotación, la educación en lenguas coloniales sólo era accesible a una pequeña élite indígena. [27] Tanto la Doctrina Macaulay británica como los sistemas de asimilación francés y portugués , por ejemplo, buscaron crear una "clase de élite de auxiliares coloniales" que pudieran servir como intermediarios entre el gobierno colonial y la población local. [27] Como resultado, la fluidez en las lenguas coloniales se convirtió en un significado de clase en las tierras colonizadas. [ cita necesaria ]
En los estados poscoloniales, la discriminación lingüística continúa reforzando las nociones de clase. En Haití, por ejemplo, los haitianos de clase trabajadora hablan predominantemente criollo haitiano , mientras que los miembros de la burguesía local pueden hablar tanto francés como criollo. [28] Los miembros de esta élite local frecuentemente realizan negocios y política en francés, excluyendo así a muchos miembros de la clase trabajadora de tales actividades. [28] Además, DL Sheath, un defensor del uso de lenguas indígenas en la India, también escribe que la élite india asocia el nacionalismo con una identidad unitaria y, en este contexto, "utiliza el inglés como medio de exclusión y como instrumento de exclusión". hegemonía cultural ”. [29]
Discriminación lingüística en la educación
Foto de escolares en Haití
Las disparidades de clases en las naciones poscoloniales a menudo se reproducen a través de la educación. En países como Haití , las escuelas a las que asiste la burguesía suelen ser de mayor calidad y utilizan lenguas coloniales como medio de instrucción. Por otro lado, las escuelas a las que asiste el resto de la población suelen impartir clases en criollo haitiano . [28] Académicos como Hebblethwaite sostienen que la educación basada en criollo mejorará el aprendizaje, la alfabetización y la movilidad socioeconómica en un país donde el 95% de la población es monolingüe en criollo. [30] Sin embargo, las disparidades resultantes en la fluidez del idioma colonial y la calidad de la educación pueden impedir la movilidad social. [28]
Por otro lado, zonas como la Guayana Francesa han optado por enseñar lenguas coloniales en todas las escuelas, a menudo excluyendo las lenguas indígenas locales. [31] Como muchos consideraban las lenguas coloniales como lenguas "civilizadas", ser "educado" a menudo significaba poder hablar y escribir en estas lenguas coloniales. [31] La educación en lenguas indígenas a menudo se consideraba un impedimento para lograr fluidez en estas lenguas coloniales y, por lo tanto, se suprimía deliberadamente. [31]
Foto de una escuela en Uganda
Ciertas naciones de la Commonwealth, como Uganda y Kenia, han tenido históricamente una política de enseñanza en lenguas indígenas y sólo han introducido el inglés en los grados superiores. [32] Esta política fue un legado del "mandato dual" tal como lo concibió Lord Lugard , un administrador colonial británico en Nigeria . [32] Sin embargo, en el período de posguerra, el inglés se consideraba cada vez más una habilidad necesaria para acceder a empleos profesionales y mejores oportunidades económicas. [32] [33] Como resultado, hubo un creciente apoyo entre la población a la educación basada en inglés, que el Ministerio de Educación de Kenia adoptó después de la independencia, y Uganda después de su guerra civil. Más tarde, miembros de la Comisión Ominde en Kenia expresaron la necesidad del kiswahili en la promoción de una identidad nacional y panafricana. Por lo tanto, Kenia comenzó a ofrecer el kiswahili como materia obligatoria y no examinable en la escuela primaria, pero siguió siendo secundaria al inglés como medio de instrucción. [32]
Si bien el dominio de las lenguas coloniales puede brindar mejores oportunidades económicas, la Convención contra la Discriminación en la Educación [34] y la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño también establecen que los niños de minorías tienen derecho a "usar [sus] propios [idiomas]". . La supresión de las lenguas indígenas dentro del sistema educativo parece contravenir este tratado. [35] [36] Además, los niños que hablan lenguas indígenas también pueden verse en desventaja cuando se les educa en lenguas extranjeras y, a menudo, tienen altas tasas de analfabetismo. Por ejemplo, cuando los franceses llegaron para "civilizar" Argelia, lo que incluyó imponer el francés a los argelinos locales, la tasa de alfabetización en Argelia superaba el 40%, más alta que la de Francia en ese momento. Sin embargo, cuando los franceses se marcharon en 1962, la tasa de alfabetización en Argel era, en el mejor de los casos, del 10 al 15%. [37]
Gobernancia
Como las lenguas coloniales se utilizan como lenguas de gobierno y comercio en muchos estados coloniales y poscoloniales, [38] los locales que sólo hablan lenguas indígenas pueden verse privados de sus derechos. Al obligar a los lugareños a hablar el idioma de los colonizadores, los colonizadores asimilan a los indígenas y mantienen las colonias por más tiempo. Por ejemplo, cuando se introdujeron instituciones representativas en la región de Algoma en lo que hoy es Canadá, el escrutador local solo aceptó los votos de personas que tenían derecho a voto, lo que requería que los pueblos indígenas "leieran y escribieran con fluidez... [su ] lengua propia y otra, ya sea inglés o francés". [39] Esto provocó que los partidos políticos se identificaran cada vez más con las perspectivas de los colonos en lugar de con las indígenas. [39]
Es un enfoque común entre los colonizadores establecer limitaciones lingüísticas. En 1910, el gobierno japonés promulgó decretos en la colonia de Corea para eliminar por completo la cultura y el idioma coreanos existentes. Todas las escuelas deben enseñar japonés y hanja. Al hacerlo, el gobierno japonés pudo hacer que Corea fuera más dependiente de Japón y colonizar Corea por más tiempo.
Incluso hoy en día, muchos estados poscoloniales continúan utilizando lenguas coloniales en sus instituciones públicas, a pesar de que la mayoría de sus residentes no hablan estas lenguas. [40] Por ejemplo, el sistema de justicia sudafricano todavía se basa principalmente en el inglés y el afrikáans como idiomas principales, aunque la mayoría de los sudafricanos, en particular los sudafricanos negros , hablan lenguas indígenas. [41] En estas situaciones, el uso de lenguas coloniales puede presentar barreras a la participación en las instituciones públicas.
Ejemplos
La discriminación lingüística a menudo se define en términos de prejuicio sobre el idioma. Es importante señalar que si bien existe una relación entre prejuicio y discriminación, no siempre están directamente relacionados. [42] El prejuicio puede definirse como actitudes negativas hacia una persona en función de su pertenencia a un grupo social, mientras que la discriminación puede verse como actos hacia ella. Se debe reconocer la diferencia entre ambos porque se puede tener prejuicios contra alguien, pero no se puede actuar en consecuencia. [43] Los siguientes son ejemplos de prejuicios lingüísticos que pueden dar lugar a discriminación.
Prejuicios lingüísticos y grupos minoritarios
Si bien, en teoría, cualquier hablante puede ser víctima del lingüismo independientemente de su estatus social y étnico, las minorías sociales oprimidas y marginadas suelen ser los objetivos más constantes, debido al hecho de que las variedades de habla que se asocian con dichos grupos tienden a ser víctimas del lingüismo. ser estigmatizado .
En Canadá
Francófonos en Canadá
Canadá fue colonizada por primera vez por colonos franceses. Más tarde, los británicos tomaron el control de Canadá, mientras la influencia de la cultura y las lenguas francesas todavía era enorme. Históricamente, el gobierno canadiense y los canadienses ingleses han discriminado a la población francófona de Canadá , durante algunos períodos de la historia de Canadá , han tratado a sus miembros como ciudadanos de segunda clase y han favorecido a los miembros de la población de habla inglesa más poderosa. población. Esta forma de discriminación ha resultado o ha contribuido a muchos acontecimientos en la historia de Canadá, incluido el surgimiento del movimiento de soberanía de Quebec , el nacionalismo quebequense , la rebelión del Bajo Canadá , la rebelión del Río Rojo , una propuesta provincia de Acadia , la pobreza extrema y el bajo nivel socioeconómico. estatus de la población francocanadiense , bajas tasas de graduación de francófonos como resultado de la prohibición de las escuelas francófonas en todo Canadá, diferencias en los ingresos promedio entre francófonos y anglófonos en los mismos puestos, menos posibilidades de ser contratado o ascendido para los francófonos, y muchas otras cosas .
Anglófonos en Quebec
La Carta de la Lengua Francesa , establecida por primera vez en 1977 y modificada varias veces desde entonces, ha sido acusada de ser discriminatoria por parte de los angloparlantes. [ cita necesaria ] La ley convierte al francés en el idioma oficial de Quebec y exige su uso (con excepciones) en oficinas y comunicados gubernamentales, escuelas y relaciones públicas comerciales. La ley es una forma de prevenir la discriminación lingüística contra la población mayoritariamente francófona de Quebec, que durante mucho tiempo estuvo controlada por la minoría inglesa de la provincia. La ley también busca proteger a los franceses contra el creciente dominio social y económico del inglés. Aunque la población de habla inglesa se había ido reduciendo desde la década de 1960, la ley la aceleró y el censo de 2006 mostró una pérdida neta de 180.000 hablantes nativos de inglés. [44] A pesar de esto, hablar inglés en el trabajo sigue estando fuertemente correlacionado con mayores ingresos, y los hablantes exclusivos de francés ganan significativamente menos. [45] A la ley se le atribuye haber logrado elevar el estatus del francés en una economía predominantemente de habla inglesa, y ha sido influyente en países que enfrentan circunstancias similares. [44] Sin embargo, las enmiendas lo han hecho menos poderoso bajo la presión de la sociedad y, por lo tanto, menos efectivo que en el pasado. [46]
En Europa
Tasa de privación de derechos lingüísticos
La tasa de privación de derechos lingüísticos en la UE puede variar significativamente entre países. Para los residentes en dos países de la UE que son hablantes nativos de inglés o dominan el inglés como lengua extranjera, la tasa de privación de derechos es igual a cero. En su estudio "¿Comunicación multilingüe para quién? Política lingüística y equidad en la Unión Europea", Michele Gazzola llega a la conclusión de que la actual política multilingüe de la UE no es en absoluto la forma más eficaz de informar a los europeos sobre la UE; En ciertos países, los idiomas adicionales pueden ser útiles para minimizar la exclusión lingüística. [47]
En los 24 países examinados, una política de idioma únicamente inglés excluiría entre el 51% y el 90% de los residentes adultos. Un régimen lingüístico basado en el inglés, el francés y el alemán privaría de sus derechos a entre el 30% y el 56% de los residentes, mientras que un régimen basado en seis idiomas reduciría la proporción de población excluida al 9%-22%. Después del Brexit , es probable que aumenten las tasas de exclusión lingüística asociadas a una política monolingüe y a un régimen trilingüe y hexalingüe. [47]
Discriminación lingüística hacia las lenguas en las naciones celtas
En Gales , el inglés era visto como el idioma del progreso y, a instancias de los padres de los niños, se desaconsejó hablar galés en las escuelas, y el Welsh Not se utilizó en algunos lugares para ayudar con esto durante los siglos XVIII y XIX. [50]
El gaélico escocés no se enseñaba en el sistema educativo debido a que era "una de las principales causas de barbarie e incivilidad", en palabras de un estatuto. [51] El gaélico escocés no tiene estatus oficial en Escocia . Aunque el Parlamento escocés está considerando una legislación que le otorgaría, junto con los escoceses, un estatus oficial. [52]
En 1946, los escoceses no se consideraban "un medio adecuado de educación o cultura". [53]
Otros ejemplos
Líneas asignadas como castigo a un estudiante durante el régimen dictatorial de Franco, que dicen "No debo hablar euskera en la escuela".
Vergonha es el término utilizado para el efecto de diversas políticas del gobierno de Francia en sus ciudadanos cuya lengua materna era el llamado patois. En 1539, con el artículo 111 de la Ordenanza de Villers-Cotterêts , el francés, lengua de la Isla de Francia , se convirtió en la única lengua oficial del país, aunque sólo lo hablaba una minoría de la población. En educación y administración estaba prohibido el uso de lenguas regionales, como el occitano , el catalán , el vasco y el bretón . El gobierno francés aún no ha ratificado la Carta Europea de las Lenguas Regionales o Minoritarias . [54] El 8 de abril de 2021, el diputado bretón Paul Molac intentó aprobar una ley para proteger las lenguas minoritarias , y esta ley fue aprobada por el Parlamento francés en París. [55] Sin embargo, el Ministro de Educación francés, opuesto a la enseñanza en lenguas minoritarias, pidió al Consejo Constitucional que la declarara inconstitucional. Esto llevó a que la ley fuera constitucionalmente derogada el 21 de mayo de 2021. [56] Esta decisión reconoce el derecho de la administración central a oponerse a la ortografía de los nombres vascos y bretones cuando contienen la letra ñ y a prohibir dichos nombres.
El holandés en Bélgica después de su independencia en 1830. El francés fue durante mucho tiempo el único idioma oficial y el único idioma de educación, administración, derecho y justicia a pesar de que el holandés era el idioma más común porque era rechazado por la clase dominante desde que fue identificado. con el dominio holandés entre 1815 y 1830. Esto ha provocado un cambio lingüístico generalizado en Bruselas . La discriminación se fue desvaneciendo lentamente a lo largo de las décadas y terminó formalmente en la década de 1960, cuando la versión holandesa de la constitución pasó a ser igual a la versión francesa.
Bajo sajón ( bajo alemán ) en Alemania: el medio sajón sirvió como lengua franca en las zonas del Mar del Norte y del Mar Báltico desde aproximadamente el siglo XII/XIII hasta principios del siglo XVI, pero la nobleza, las instituciones de autoridad y las personas influyentes en el siglo XVI comenzó a obligar a los escritores del norte de Alemania a utilizar el nuevo alto alemán temprano como lengua escrita. Esto provocó un cambio primero en la lengua escrita y más tarde en la lengua hablada a través de una fuerte estigmatización social por lo que este proceso ha sido denominado por el lingüista Peter von Polenz una colonización interior similar a la germanización de los pueblos eslavos. [57] Este fue también el momento en que el nombre del idioma cambió de sassesch o sassesche sprâke (idioma sajón) a Plattdütsch (literalmente, alemán plano ).
Magyarización : durante la mayor parte de su existencia, el Reino de Hungría había sido un estado lingüísticamente inclusivo, pero con el surgimiento del nacionalismo étnico a principios del siglo XIX, esta tradición se revirtió por completo debido a la adopción gradual de políticas nacionalistas y antiminorías. por las elites gobernantes de Hungría. La política de magiarización (a veces también "húngara") surgió en el Reino de Hungría del siglo XIX y se practicó hasta la disolución de Austria-Hungría en 1918. La magiarización vio esfuerzos para marginar y borrar el uso de lenguas minoritarias en la cultura, la educación. , política, topónimos e incluso uso cotidiano. Los objetivos incluían varias lenguas eslavas (eslovaco, ruso, ucraniano, etc.), rumano y otras. Durante la década de 1890, cientos de pueblos y ciudades de toda la parte húngara de Austria-Hungría fueron renombrados por la fuerza a formas más húngaras. Esto incluyó el cambio de nombre de topónimos húngaros ya existentes, que anteriormente se habían utilizado durante siglos, en gran parte para promover la ideología nacionalista excluyente de la época. Las políticas más estrictas a favor de la magiarización se adoptaron como legislación en 1907, conocidas como las Leyes Apponyi (Lex Apponyi), encabezadas por Albert Apponyi . Las leyes, tal como fueron adoptadas, discriminaban intencionalmente todas las lenguas minoritarias, en un esfuerzo por excluirlas por completo de su uso en la vida pública.
La rusificación y restricción de los derechos lingüísticos de los súbditos federales en Rusia, más notablemente en el súbdito federal de Tartaristán .
Controversia sobre la enmienda de 2009 a la ley del idioma eslovaco : La ley del idioma eslovaco de 1995 definió el eslovaco como el idioma oficial de la República Eslovaca , con otras leyes relacionadas que garantizan los derechos de los idiomas minoritarios del país (por ejemplo, en la burocracia, la educación, los lugares culturales, las calles y carreteras multilingües). señales). La ley fue modificada posteriormente en 1999 para garantizar una mayor protección del uso de lenguas minoritarias y cumplir con las normas de la UE. La ley sufrió enmiendas controvertidas en 2009. El gobierno de Eslovaquia de 2006 a 2010 aprobó una enmienda controvertida a aspectos de la ley lingüística en 2009. Los húngaros en Eslovaquia y los políticos en Hungría acusaron a la ley de ser discriminatoria para su grupo lingüístico, alegando que pone en peligro los derechos de utilizar húngaro en el país. El gobierno eslovaco de 2010-2012 reabrió la ley en 2011, votando para eliminar las controvertidas enmiendas anteriores.
Ucrania : En 1804, todas las escuelas en idioma ucraniano fueron prohibidas en Ucrania bajo el Imperio Ruso . Los gobernantes rusos le negaron a Ucrania su derecho a existir basándose en la Circular Valuev . En 1892, no se permitía traducir libros del ruso al ucraniano.
Hannoverismo: Una ideología lingüística que sin duda juega un papel destacado dentro de la comunidad lingüística alemana en Alemania. Esta ideología incluye la convicción de que el mejor alto alemán se habla en el norte de Alemania, respectivamente en Hannover y sus alrededores, y es de fundamental importancia en la evaluación del uso de la lengua entre los profanos lingüísticos en Alemania. Desde la perspectiva de los lingüistas profesionales, el hecho de que el hannoverismo lingüístico también lo sostengan personas que quizá nunca hayan estado en Hannover ni hayan oído hablar a un hannoveriano e, irónicamente, incluso personas que viven en el sur de Alemania y cuyo uso de la lengua es juzgado y estigmatizado como deficiente precisamente a la luz de esta ideología, es decisivo aquí. (Maitz 2014, König 2013) Las ideologías lingüísticas pueden ser explícitas e implícitas. Explícitos: en el primer caso, están representados conscientemente y aparecen, por ejemplo, en forma de afirmaciones en la superficie lingüística. Implícito: en el segundo caso, o bien están ocultos entre líneas, es decir, son reconocibles en forma de implicaturas detrás de enunciados metalingüísticos, o sólo pueden inferirse de lo que (conscientemente) no se dice pero podría decirse (Pollak 2002). Las ideologías lingüísticas implícitas, por tanto, no son directamente accesibles al observador y a menudo ni siquiera son conscientes de quienes las representan.
Homogeneismo: De varias variantes de una variable lingüística dependiente, sólo una tiende a aceptarse como correcta, generalmente la que corresponde al uso del lenguaje escrito o formal de una élite educada del norte de Alemania (Maitz/Elspass 2007). Las ideologías son instrumentos latentes de poder, caracterizados como "poder naturalizado, como poder que ya no parece poder". (Blommaert 1997) La comunidad lingüística alemana de Alemania, por ejemplo, está muy influenciada por la ideología del estandarismo. Por ello, el aprendizaje y el uso de una lengua estándar homogénea suelen presentarse como intereses comunes de todos los hablantes de alemán. Surge la sospecha de que el estandarismo sirve menos al bien común que a los intereses de ciertos grupos sociales que están interesados en mantener el status quo, por ejemplo porque perciben la diversidad lingüística como problemática y/o simplemente porque su propio uso de la lengua está alineado con el estándar y Como resultado, disfrutan de privilegios sociales.
en los estados unidos
Perpetuación de prácticas discriminatorias a través de la terminología
Aquí y en otros lugares los términos "estándar" y "no estándar" dificultan el análisis del lingüismo. Estos términos son utilizados ampliamente por lingüistas y no lingüistas cuando analizan variedades del inglés americano que generan opiniones sólidas, una falsa dicotomía que rara vez se cuestiona o cuestiona. Esto ha sido interpretado por los lingüistas Nicolas Coupland, Rosina Lippi-Green y Robin Queen (entre otros) como una falta de coherencia interna de la disciplina que socava el progreso; Si los propios lingüistas no pueden ir más allá de los fundamentos ideológicos de lo "correcto" y lo "incorrecto" en el lenguaje, hay pocas esperanzas de lograr una comprensión más matizada entre la población general. [62] [63]
Americanos negros
Debido a que algunos estadounidenses negros hablan una variedad particular de inglés no estándar que a menudo se considera deficiente, a menudo son blanco del lingüismo. [64] AAVE es a menudo percibido por miembros de la sociedad estadounidense en general como indicativo de baja inteligencia o educación limitada, y como ocurre con muchos otros dialectos no estándar y especialmente criollos, generalmente se le llama inglés "perezoso" o "malo". Según las investigaciones, AAVE fue inicialmente un lenguaje que los negros en Estados Unidos utilizaban para expresar claramente la vida de opresión. [65] La gente reflexiona que suele ser más difícil comprender y responder a un hablante de AAVE. [66]
AAVE suele contener palabras y frases que tienen un significado diferente al original en inglés estándar. La pronunciación también difiere del inglés estándar. Algunas frases requieren suficiente bagaje cultural para entenderlas. Desde el aspecto gramatical, AAVE muestra estructuras más complejas que permiten al hablante expresar un rango más amplio con más especificidad. Sin embargo, dado que la mayoría de los hablantes de AAVE son afroamericanos, fácilmente se convierten en blanco de discriminación debido al racismo y la supremacía blanca existentes desde hace mucho tiempo . [67]
El lingüista John McWhorter ha descrito esta forma particular de lingüismo como particularmente problemática en los Estados Unidos, donde los profesores y posibles empleadores a menudo consideran que las estructuras lingüísticas no estándar son "incorrectas", a diferencia de otros países como Marruecos, Finlandia e Italia, donde la diglosia (la capacidad de cambiar entre dos o más dialectos o idiomas) es una norma aceptada, y el uso no estándar en la conversación se considera una marca de origen regional, no de capacidad o logro intelectual.
En el caso judicial de Ann Arbor de 1977 , se comparó AAVE con el inglés estándar para determinar hasta qué punto existía una barrera educativa para los niños que habían sido criados principalmente con AAVE. Los lingüistas asignados determinaron que las diferencias, derivadas de una historia de segregación racial, eran lo suficientemente significativas como para que los niños recibieran enseñanza complementaria para comprender mejor el inglés estándar. [68]
Por ejemplo, se puede considerar que un estadounidense negro que utiliza una frase típica de AAVE como "Viene todos los días y dice que no ha hecho nada" tiene un dominio deficiente de la gramática, mientras que, de hecho, tal persona La oración se construye basándose en una gramática compleja que es diferente de la del inglés estándar, no en una forma degenerada de la misma. [69] Un oyente puede juzgar erróneamente que el usuario de dicha oración no es intelectual o no tiene educación. El hablante puede ser intelectualmente capaz, educado y competente en inglés estándar, pero eligió decir la oración en AAVE por razones sociales y sociolingüísticas, como la audiencia prevista de la oración, un fenómeno conocido como cambio de código . Actualmente, AAVE es único y lo suficientemente organizado como para ser un nuevo idioma que deriva del inglés pero que se convierte en su propio idioma nuevo. Comparte muchas características similares con el inglés estándar, pero tiene su propia complejidad con la cultura y la historia afroamericanas. No obstante, AAVE sólo se utiliza en situaciones no formales. No es raro que los hablantes de AAVE hablen en inglés formal y estándar en situaciones formales.
Los informes han demostrado que los trabajadores negros que suenan más "negros" ganan en promedio un 12% menos que sus pares (datos de 2009). [70] En educación, los profesores enseñan a los estudiantes que hablan en AAVE que AAVE no es apropiado o no es correcto. Según una encuesta, cuando una persona habla en AAVE, los oyentes tienden a creer que el hablante es un afroamericano de Norteamérica y está más relacionado con adjetivos como pobre, inculto y poco inteligente. [71] Simplemente sonando como negro, se puede suponer que una persona tiene cierta imagen.
Además, se ha descubierto que el sistema legal de los Estados Unidos produce peores resultados para los hablantes de AAVE. Los taquígrafos judiciales son menos precisos a la hora de transcribir a los hablantes negros, [72] y los jueces pueden malinterpretar el significado del discurso negro en los casos. [73]
Los hispanoamericanos y el lingüismo
Otra forma de lingüismo se evidencia en lo siguiente: en algunas partes de los Estados Unidos, una persona que tiene un fuerte acento español y usa sólo palabras simples en inglés puede ser considerada pobre, con poca educación y posiblemente un inmigrante indocumentado . Sin embargo, si la misma persona tiene un acento diluido o ningún acento perceptible y puede utilizar una gran cantidad de palabras en oraciones complejas, es probable que se la perciba como más exitosa, mejor educada y un " ciudadano legítimo ". El acento tiene dos partes, el hablante y el oyente. Así, algunas personas pueden percibir un acento como fuerte porque no están acostumbradas a escucharlo y el énfasis está en una sílaba inesperada o tan suave e imperceptible. El sesgo y la discriminación que se derivan están ligados a la dificultad que tiene el oyente para comprender ese acento. El hecho de que la persona utilice un vocabulario muy amplio crea aún más disonancia cognitiva por parte del oyente, que inmediatamente pensará que el hablante es indocumentado, pobre, sin educación o incluso insultante para su inteligencia.
Español simulado: El español simulado es un término cargado , introducido por la socialingüista Jane Hill, que se utiliza para describir una variedad de frases inspiradas en el español utilizadas por hablantes de inglés . Incluye el acento inglés de hablar español y la modificación de frases en español. En la mayoría de los casos, el español simulado cambia intencionalmente el significado original para crear una sensación de burla y desprecio. [74] A los puertorriqueños les preocupa si tienen acento al hablar español. Sin embargo, a los estadounidenses les puede preocupar menos o nada su acento cuando hablan español . Los estadounidenses hablarían español con un acento americano exagerado. [75] Aunque una formación breve permitirá a los estadounidenses hablar con un acento más original, la gente se niega a hacerlo y, en cambio, mantiene intencionalmente esta actitud hacia el español. Además, la gente mezclaba inglés con español y modificaba el español estándar para crear chistes. Por ejemplo, "hasta mañana" se modifica a "hasta banana". Otro ejemplo es "No hay problema". mientras que "problemo" no es una palabra en español. Esto se considera una broma inapropiada que muestra racismo lingüístico hacia el español. Muchos hispanohablantes reflexionan que la burla del español es ofensiva. Jane Hill cree que este acento y modificación intencionalmente jocoso e irrespetuoso representa la "elevación de la blancura" y el racismo directo. Dado que los blancos consideran que los hispanohablantes tienen un estatus social más bajo, se niegan a respetar el idioma. [75]
asiáticos
La discriminación lingüística contra los asiáticos es todavía un tema poco estudiado. Un académico en papel incluye una historia corta en la que a una periodista asiática le preguntaron si podía hablar inglés cada vez que conocía a un extraño. Todo el mundo asumía que tal vez no entendiera inglés porque tiene apariencia asiática. [76] La mayoría de los estadounidenses asumen que los asiáticos no pueden hablar inglés. Entre los inmigrantes asiáticos, el 60% habla inglés con fluidez. La proporción es mucho menor para los nuevos inmigrantes. Sin embargo, este bajo nivel de alfabetización en inglés y la falta de traducción desalientan a muchos inmigrantes asiáticos a obtener acceso a servicios sociales, como la atención médica. Los inmigrantes asiáticos, especialmente los estudiantes más jóvenes, enfrentan la barrera del idioma. Se ven obligados a aprender un nuevo idioma. [77]
El chinglish es un punto de ataque común. Es la mezcla de chino e inglés. Se considera una confusión de gramática china e inglesa, acompañada de acento chino. Un ejemplo sería "Abre la luz", ya que "abrir" y "encender" son la misma palabra ("开") en chino. Otro ejemplo sería "Sí, lo he hecho". [78] Esta es la traducción literal del chino al inglés, y es difícil para los chinos aprender esto rápidamente. Hablar chinglish puede resultar en discriminación racial, mientras que esto es sólo el matiz entre la gramática china y la inglesa.
Usuarios de lengua de signos americana
Los usuarios de la lengua de signos americana (ASL) se han enfrentado a una discriminación lingüística basada en la percepción de la legitimidad de las lenguas de signos en comparación con las lenguas habladas. Esta actitud se expresó explícitamente en la Conferencia de Milán de 1880, que sentó precedente para la opinión pública sobre las formas manuales de comunicación, incluido el ASL, creando consecuencias duraderas para los miembros de la comunidad sorda. [79] La conferencia casi por unanimidad (salvo un puñado de aliados como Thomas Hopkins Gallaudet ), reafirmó el uso del oralismo , instrucción realizada exclusivamente en lengua hablada, como el método educativo preferido para las personas sordas. [80] Estas ideas se esbozaron en ocho resoluciones que finalmente resultaron en la expulsión de personas sordas de sus propias instituciones educativas, dejando a generaciones de personas sordas educadas por sí solas por personas oyentes. [81]
Debido a conceptos erróneos sobre el ASL, hasta hace poco no se lo reconoció como un lenguaje propio y en pleno funcionamiento. En la década de 1960, el lingüista William Stokoe demostró que el ASL era su propio idioma basándose en su estructura y gramática únicas, separadas de las del inglés. Antes de esto, se pensaba que ASL era simplemente una colección de gestos utilizados para representar el inglés. Debido a su uso del espacio visual, se creía erróneamente que sus usuarios tenían una menor capacidad mental. Prevalecía la idea errónea de que los usuarios de ASL son incapaces de pensar de forma compleja, aunque ha disminuido a medida que se han realizado más estudios sobre el reconocimiento de una lengua. Por ejemplo, los usuarios de ASL enfrentaron una discriminación abrumadora por el idioma supuestamente "menor" que usan y fueron recibidos con condescendencia, especialmente cuando usaban su idioma en público. [82] Otra forma en que la discriminación contra el ASL es evidente es cómo, a pesar de las investigaciones realizadas por lingüistas como Stokoe o Clayton Valli y Cecil Lucas de la Universidad Gallaudet , el ASL no siempre se reconoce como un idioma. [83] Su reconocimiento es crucial tanto para quienes aprenden ASL como lengua adicional como para los niños sordos prelingüísticos que aprenden ASL como primera lengua. El lingüista Sherman Wilcox concluye que, dado que tiene un conjunto de literatura y un alcance internacional, señalar al ASL como inadecuado para un plan de estudios de lengua extranjera es inexacto. Russel S. Rosen también escribe sobre la resistencia gubernamental y académica a reconocer el ASL como lengua extranjera en la escuela secundaria o la universidad, que Rosen cree que a menudo se debe a una falta de comprensión del idioma. Las conclusiones de Rosen y Wilcox apuntan a la discriminación que enfrentan los usuarios de ASL con respecto a su condición de lengua, que aunque disminuye con el tiempo todavía está presente. [84]
En la comunidad médica existe un inmenso prejuicio contra la sordera y el ASL. Esto surge de la creencia de que las lenguas habladas son superiores a las lenguas de signos. [85] Debido a que el 90% de los bebés sordos nacen de padres oyentes, que generalmente desconocen la existencia de la comunidad sorda , a menudo recurren a la comunidad médica en busca de orientación. [86] Los profesionales médicos y audiológicos, que normalmente tienen prejuicios contra los lenguajes de señas, alientan a los padres a colocar un implante coclear a sus hijos sordos para que puedan utilizar el lenguaje hablado. [85] Sin embargo, las investigaciones muestran que los niños sordos sin implantes cocleares adquieren ASL con mucha mayor facilidad que los niños sordos con implantes cocleares adquieren el inglés hablado. Además, los profesionales médicos disuaden a los padres de enseñar ASL a sus hijos sordos para evitar comprometer su inglés [87] aunque las investigaciones muestran que aprender ASL no interfiere con la capacidad del niño para aprender inglés. De hecho, la adquisición temprana de ASL resulta útil para que el niño aprenda inglés más adelante. Al tomar una decisión sobre el implante coclear, los padres no reciben la información adecuada sobre los beneficios del ASL o la comunidad sorda. [86] Muchos miembros de la comunidad sorda consideran que esto es un genocidio cultural y lingüístico. [87]
En África
Cameruneses anglófonos : el gobierno central de Camerún ha impulsado la francofonización en las regiones de habla inglesa del país a pesar de las estipulaciones constitucionales sobre el bilingüismo. [88] Las medidas incluyen el nombramiento de profesores y jueces de habla francesa (en regiones con derecho común ) a pesar de la oposición local. Sin embargo, no todos los anglófonos en Camerún son aquellos que tienen el inglés como primer idioma oficial, a diferencia de aquellos que hablan francés como primer idioma oficial. Como afirma el profesor Simo Bobda (2001), la anglofonía en Camerún es más un concepto étnico, cultural y regional que lingüístico. Esta definición excluye a los francófonos que han estado establecidos durante mucho tiempo en el área de habla inglesa, incluso si tienen propiedades y vínculos allí. Este análisis excluye también a los francófonos que dominan el inglés porque han adquirido una educación anglosajona o han estudiado en establecimientos del subsistema anglófono que proliferan en la zona francófona. Es evidente que los anglófonos de Camerún son en realidad una identidad cultural muy particular, un espacio geográfico limitado y un curso histórico específico, antes de ser una simple comunidad lingüística. Con esta aclaración preliminar, podemos comprender mejor la naturaleza y los contornos del problema angloparlante que hoy está generando tensiones sociopolíticas en las regiones suroeste y noroeste del país. [89]
Sudáfrica : Carolyn McKinley [90] es muy crítica con la política lingüística del sistema educativo sudafricano, que ella describe como "anglonormática", porque la creciente anglicización se vuelve "normativa" en el sistema educativo. Las universidades de Pretoria , Free State y Unisa quieren anglicanizarse por completo.
Las lenguas kurdas están bajo presión en muchos países donde se hablan. La publicación de materiales en kurdo en Siria está prohibida, [91] aunque esta prohibición ya no se aplica debido a la guerra civil siria . [92] Hasta 2002, Turquía impuso severas restricciones al uso del kurdo, incluida la prohibición de su uso en la educación y los medios de difusión. [93] [94] Muchos alcaldes fueron juzgados por emitir documentos públicos en idioma kurdo. [95] El alfabeto kurdo no está reconocido en Turquía, y antes de 2013 no se permitía el uso de nombres kurdos que contenían las letras Q , W y X , que no existen en el alfabeto turco . [96] [97] Turquía comenzó a permitir que los canales de televisión privados transmitieran en kurdo de forma limitada en 2006, [98] y la mayoría de las restricciones se levantaron en 2009. [99] La Corporación Estatal de Radio y Televisión Turca (TRT) comenzó su estación de televisión kurda de 24 horas en 2009, con uso completo de las letras Q , W y X. [100] En 2010, los municipios kurdos del sureste comenzaron a imprimir certificados de matrimonio , facturas de agua, señales de construcción y de carreteras , así como avisos de emergencia, sociales y culturales en kurdo junto con el turco. Además, los imanes comenzaron a pronunciar los sermones de los viernes en kurdo y los precios de Esnaf en kurdo. En 2012, las clases de lengua kurda se convirtieron en una materia optativa en las escuelas públicas. Anteriormente, la educación kurda sólo era posible en instituciones privadas. [101]
En asia
Durante la época en que Corea fue anexada por Japón de 1910 a 1945 , el gobierno japonés obligó al pueblo coreano a aprender y hablar japonés. Se ven obligados a adoptar nombres japoneses y el orden de los nombres en japonés. En 1911 se promulga el Decreto de Educación de Joseon. Se interpreta que el Decreto de Educación de Joseon tiene el propósito de borrar toda independencia cultural y espiritual de Corea para mantener a los coreanos colonizados para siempre. Se requería que el japonés enseñara en las escuelas. [102]
La brutalidad y el lingüismo contra los tamiles en Sri Lanka que se cobraron miles de vidas tamiles debido a su idioma. Esto tiene su origen en la "Ley exclusiva del cingalés ", anteriormente Ley del idioma oficial núm. 33 de 1956, que fue aprobada por el Parlamento de Ceilán en 1956. El Julio Negro fue el pico de la violencia contra los tamiles en 1983. [103]
China: En la década de 2000, el gobierno chino comenzó a promover el uso del chino mandarín en áreas donde se habla cantonés . El cantonés es un dialecto regional en Guangdong, Hong Kong y regiones cercanas, y el mandarín es el idioma principal que se habla en la mayor parte de China. El gobierno chino tenía la intención de defender la comunicación interregional educando en mandarín en lugar de cantonés en todo el país. En 2010 esto dio lugar a la controversia de la Televisión Cantonesa de Guangzhou . Guangzhou Television propuso una vez que todos los programas de televisión fueran en mandarín en lugar de cantonés. Este también ha sido un punto de discordia con Hong Kong , que se encuentra en el área general donde se habla cantonés. El cantonés se ha convertido en un medio para afirmar la identidad política de Hong Kong como algo separado de China continental. Más tarde se demostró que este movimiento de abolición de este dialecto regional era falso.
Después de que el Kuomintang se retirara a Taiwán tras la Guerra Civil China , el gobierno nacionalista promovió el mandarín y prohibió el uso público del taiwanés y otras lenguas nativas como parte de una represión política deliberada, especialmente en las escuelas y los medios de difusión. [104] En 1964 se prohibió el uso del taiwanés en las escuelas o entornos oficiales, [105] y la transgresión en las escuelas se castigaba con palizas, multas y humillaciones. Esta discriminación comenzó a disminuir y terminó cuando terminó la ley marcial en 1987.
El supremacismo kannada, ampliamente conocido como "activismo", es común en Karnataka y goza de apoyo político. Obliga a todos los residentes, incluidos los de fuera de Karnataka, a hablar kannada .
La superamacía marathi en Maharashtra (principalmente Mumbai ), perpetuada por partidos nativistas regionales ultranacionalistas como Shiv Sena y MNS , que etiquetaron a los inmigrantes como "ladrones de empleo" y "forasteros", con los Kannadigas y Tuluvas del sur de la India [106] convirtiéndose en el objetivo de las campañas racistas de Bal Thackeray. insultos y ataques [107] por parte de matones marathi que se enorgullecían de su condición de 'marathi manoos' [108] . Posteriormente, Bihari, [109] [110] gujarati y otras comunidades del norte de la India fueron atacadas y atacadas, lo que provocó un éxodo en 2008 . Hasta la fecha, ha habido ataques esporádicos y discriminación hacia comunidades no marathi en Mumbai.
La imposición del hindi por parte del gobierno indio en estados que no hablan hindi, especialmente en el sur de la India, ha provocado agitaciones antihindi en estados como Karnataka y Tamil Nadu . La priorización del hindi en los estados que no lo hablan ha llevado a la discriminación hacia las personas que no saben hindi. [111]
En el sur de Asia se hablan más de 800 idiomas, mientras que sólo alrededor del 40% de ellos tienen educación lingüística. [112] Las minorías lingüísticas no tienen las mismas oportunidades educativas.
Pakistán tiene más de 60 idiomas en su territorio. Hay un total de seis idiomas principales: urdu , punjabi , pushto , sindhi , balochi e hindko . Todos ellos tienen un grupo etnolingüístico. Actualmente, estos grandes grupos etnolingüísticos exigen una provincia separada basada en las lenguas. [112]
Textos
El lingüismo se aplica a las lenguas escritas , habladas o de señas . La calidad de un libro o artículo puede juzgarse por el idioma en el que está escrito. En la comunidad científica, por ejemplo, quienes evaluaron un texto en dos versiones lingüísticas, inglés y el idioma nacional escandinavo , calificaron la versión en inglés como de mayor contenido científico. [113]
Internet funciona en gran medida utilizando el lenguaje escrito . Los lectores de una página web , un grupo de Usenet , una publicación en un foro o una sesión de chat pueden estar más inclinados a tomar en serio al autor si el idioma está escrito de acuerdo con el lenguaje estándar.
Prejuicio
A diferencia de los ejemplos anteriores de prejuicio lingüístico, la discriminación lingüística implica el tratamiento real de las personas en función del uso del lenguaje. Se pueden ver claramente ejemplos en el lugar de trabajo, en el marketing y en los sistemas educativos. Por ejemplo, algunos lugares de trabajo imponen una política de sólo inglés , que es parte de un movimiento político estadounidense que presiona para que el inglés sea aceptado como idioma oficial. En los Estados Unidos, la ley federal, Títulos VI y VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, protege a los hablantes no nativos de la discriminación en el lugar de trabajo basada en su origen nacional o el uso de un dialecto. Existen leyes estatales que también abordan la protección de hablantes no nativos, como la Ley de Vivienda y Empleo Justo de California. Sin embargo, las industrias a menudo argumentan en retrospectiva que a menudo se necesita un inglés claro y comprensible en entornos laborales específicos en los EE. UU. [2]
^ Se considera que la controversia sobre las reducciones de la autonomía finlandesa ya comenzó a principios de la década de 1890, véase Woldemar von Daehn . [59]
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Enlaces externos
Acción Derechos Lingüísticos: Violaciones de los Derechos Lingüísticos