La música carnática , conocida como Karnāṭaka saṃgīta o Karnāṭaka saṅgītam en las lenguas del sur de la India , es un sistema de música comúnmente asociado con el sur de la India , incluidos los estados indios modernos de Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala , Tamil Nadu y partes del este y sur de Telangana y el sur de Odisha . Es uno de los dos subgéneros principales de la música clásica india que evolucionó a partir de antiguos textos y tradiciones hindúes, en particular el Samaveda . [1] El otro subgénero es la música indostánica , que surgió como una forma distinta debido a las influencias persas o islámicas del norte de la India . El énfasis principal en la música carnática está en la música vocal; la mayoría de las composiciones están escritas para ser cantadas, e incluso cuando se tocan con instrumentos, están destinadas a ser interpretadas en estilo gāyaki (canto).
Aunque existen diferencias estilísticas, los elementos básicos de śruti (el tono musical relativo), svara (el sonido musical de una sola nota), rāga (el modo o fórmulas melódicas) y tala (los ciclos rítmicos) forman la base de la improvisación y la composición tanto en la música carnática como en la indostánica. Aunque la improvisación juega un papel importante, la música carnática se canta principalmente a través de composiciones, especialmente el kriti (o kirtanam), una forma desarrollada entre los siglos XIV y XX por compositores como Purandara Dasa y la Trinidad de la música carnática . La música carnática también suele enseñarse y aprenderse a través de composiciones. [2] [3] El idioma telugu predomina en la evolución de la música carnática. [2] [4] La mayoría de las composiciones carnáticas están en telugu y sánscrito. [5]
La música carnática suele ser interpretada por un pequeño conjunto de músicos, formado por un intérprete principal (normalmente un vocalista), un acompañamiento melódico (normalmente un violín ), un acompañamiento rítmico (normalmente un mridangam ) y una tambura , que actúa como un zumbido durante toda la interpretación. Otros instrumentos típicos utilizados en las interpretaciones pueden incluir el ghatam , el kanjira , el morsing , la flauta venu , la veena y la chitraveena . La mayor concentración de músicos carnáticos se encuentra en la ciudad de Chennai . [6] Se celebran varios festivales de música carnática en toda la India y en el extranjero, incluida la Temporada de Música de Madrás , que se ha considerado uno de los eventos culturales más grandes del mundo. [7] [8]
Como todas las formas de arte en la cultura india , se cree que la música clásica india es una forma de arte divina que se originó de los devas y devis ( dioses y diosas hindúes ), [9] [10] y es venerada como símbolo de nāda brāhman . [11] Los tratados antiguos también describen la conexión del origen de los svaras , o notas, con los sonidos de animales y pájaros y el esfuerzo del hombre por simular estos sonidos a través de un agudo sentido de observación y percepción. El Samaveda , que se cree que sentó las bases de la música clásica india, consiste en himnos del Rigveda , con melodías musicales que se cantaban usando de tres a siete notas musicales durante los yajnas védicos . [10] El Yajurveda , que consiste principalmente en fórmulas de sacrificio, menciona la veena como acompañamiento a las recitaciones vocales. [12] Se hacen referencias a la música clásica india en muchos textos antiguos, incluidas epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata . El Yajnavalkya Smriti afirma: " vīṇāvādana tattvajñaḥ śrutijātiviśāradaḥ tālajñaścāprayāsena mokṣamārgaṃ niyacchati" (El que es bien versado en veena , aquel que tiene el conocimiento de los srutis y aquel que es adepto al tala, alcanza la liberación ( moksha ) sin duda"). [13] La música carnática contemporánea se basa en conceptos musicales (incluidos svara , raga y tala ) que se describieron en detalle en varias obras antiguas, particularmente el Natya Shastra del Bharata y el Cilappatikaram de Ilango Adigal . [14]
Debido a las influencias persas e islámicas en el norte de la India a partir del siglo XII, la música clásica india comenzó a divergir en dos estilos distintos: la música indostánica y la música carnática. [6] Los comentarios y otras obras, como el Sangita Ratnakara de Sharngadeva , profundizaron en los conceptos musicales encontrados en la música clásica india. [15] En los siglos XVI y XVII, había una clara demarcación entre la música carnática y la indostánica; [16] La música carnática permaneció relativamente intacta por las influencias persas y árabes. Fue en esta época cuando la música carnática floreció en Vijayanagara , mientras que el Imperio Vijayanagara alcanzó su mayor extensión. [17] Purandara Dasa , conocido como el "padre ( pitamaha ) de la música carnática", formuló el sistema que se usa comúnmente para la enseñanza de la música carnática. [10] [18] Venkatamakhin inventó y fue autor de la fórmula para el sistema melakarta de clasificación de raga en su obra sánscrita, Chaturdandi Prakasika (1660 d. C.). [16] Govindacharya es conocido por expandir el sistema melakarta al esquema sampurna raga , el sistema que se usa comúnmente hoy en día.
En el siglo XVI, la música clásica india se dividió en dos estilos: el indostánico en el norte y el karnataka (más tarde llamado carnático) en el sur. El término música "karnataka" se originó en el Imperio Vijayanagara, conocido históricamente como el Imperio Karnataka. El término Karnataka no necesariamente se refiere al estado moderno de Karnataka. Los británicos influyeron más tarde en el cambio de nombre a música "carnática", y el término solo tiene unos 150-200 años.
En los siglos XVIII y XIX, la música carnática fue patrocinada principalmente por los reyes locales del Reino de Mysore , el Reino de Travancore y los gobernantes Maratha de Tanjore . [19] Algunos de los miembros de la realeza de los reinos de Mysore y Travancore eran compositores destacados y competentes en la interpretación de instrumentos musicales, como la veena , la rudra veena , el violín , el ghatam , el venu , el mridangam , el nadaswaram y el swarabat . [20] Algunos músicos de la corte famosos y competentes en música fueron Veene Sheshanna (1852-1926) [21] y Veene Subbanna (1861-1939), [22] entre otros.
A finales del siglo XIX, la ciudad de Madrás (hoy conocida como Chennai) surgió como el lugar de la música carnática. [23] Con la disolución de los antiguos estados principescos y el movimiento de independencia de la India llegando a su conclusión en 1947, la música carnática experimentó un cambio radical en el patrocinio hacia un arte de masas con actuaciones con entradas organizadas por instituciones privadas llamadas sabhās .
A partir del siglo XVIII, las comunidades de inmigrantes del sur de la India en el extranjero aumentaron, especialmente en el sudeste asiático y Ceilán . Comunidades como los Nattukottai Chettiars participan en la extensión de la escena cultural carnática en el extranjero, gracias a su rica actividad de mecenazgo. [24] Por lo tanto, los artistas de música carnática actúan en el extranjero entre las comunidades del sur de la India que solicitan su llegada, con el fin de animar la vida comunitaria local. Durante mucho tiempo en Ceilán, la música carnática se asoció con los inmigrantes indios, y a menudo se la denominaba despectivamente " música thosai kade " ("música de la tienda de dosa "), en referencia a los restaurantes y lugares de comida propiedad de indios del sur que normalmente tocaban este tipo de música. [25]
A partir del siglo XX, la música carnática ganó una popularidad significativa entre ciertos estratos sociales de la población de Sri Lanka , que entonces estaban fuertemente influenciados por un movimiento cultural prominente conocido como el resurgimiento hindú. [25] [26] [27] La música carnática fue así apropiada y altamente promovida durante las décadas de 1920 y 1930 como un marcador cultural e identitario de las burguesías de Colombo y Jaffna , [27] [28] y por extensión de los tamiles de Sri Lanka . El lugar dado a la música carnática en la construcción de una identidad tamil moderna de Sri Lanka ha alcanzado proporciones significativas, como su ascenso en los planes de estudio de la mayoría de las universidades de Jaffna, donde gradualmente reemplazó a partir de mediados de la década de 1930 la enseñanza de la música clásica occidental , [27] o su alta estima entre las clases sociales altas de Colombo y Jaffna, donde el aprendizaje de la música carnática entre las mujeres jóvenes se espera como un signo de buena educación. [25] [27] [28] [29] Muchas personas han viajado a la India para mejorar sus habilidades, y el flujo de estudiantes a la India procedentes de Sri Lanka o de origen tamil de Sri Lanka está aumentando constantemente. [27] [30]
El énfasis principal en la música carnática está en la música vocal; la mayoría de las composiciones están escritas para ser cantadas, e incluso cuando se tocan con instrumentos, están pensadas para ser interpretadas en un estilo cantado (conocido como gāyaki ). [31] Al igual que la música indostánica , la música carnática se basa en dos elementos principales: rāga , los modos o fórmulas melódicas, y tāḷa , los ciclos rítmicos. [31]
En la actualidad, los músicos interpretan la música carnática en conciertos o grabaciones, ya sea de forma vocal o instrumental. La música carnática en sí se desarrolló en torno a obras o composiciones musicales de compositores fenomenales (véase más abajo).
Śruti se refiere comúnmente al tono musical. [32] Es el equivalente aproximado de una tónica (o menos precisamente, una clave) en la música occidental; es la nota de la que se derivan todas las demás. También se utiliza en el sentido de tonos graduados en una octava . Si bien hay un número infinito de sonidos que caen dentro de una escala (o raga) en la música carnática, el número que se puede distinguir por percepción auditiva es veintidós (aunque con el paso de los años, varios de ellos han convergido). En este sentido, si bien sruti está determinado por la percepción auditiva, también es una expresión en la mente del oyente. [33]
Svara se refiere a un tipo de sonido musical que es una sola nota, que define una posición relativa (más alta o más baja) de una nota, en lugar de una frecuencia definida. [32] Los svara también se refieren al solfeo de la música carnática, que consta de siete notas, "sa-ri-ga-ma-pa-da-ni" (compárese con el sargam indostánico : sa- re -ga-ma-pa- dha -ni o el do-re-mi-fa-so-la-ti occidental). Estos nombres son abreviaturas de los nombres más largos shadja , rishabha , gandhara , madhyama , panchama , dhaivata y nishada . A diferencia de otros sistemas musicales, cada miembro del solfeo (llamado swara ) tiene tres variantes. Las excepciones son las notas de zumbido, shadja y panchama (también conocidas como tónica y dominante ), que tienen una sola forma; y madhyama (la subdominante ), que tiene dos formas. Una inscripción en piedra del siglo VII en Kudumiyan Malai [34] en Tamil Nadu muestra cambios de vocales a símbolos de solfeo con ra, ri, ru, etc. para denotar los cuartos de tono más altos. En una escala, o raga , generalmente solo hay una variante de cada nota presente. Las excepciones existen en los ragas "ligeros", en los que, para lograr un efecto artístico, puede haber dos, uno ascendente (en el arohanam ) y otro descendente (en el avarohanam ).
Un raga en la música carnática prescribe un conjunto de reglas para construir una melodía , muy similar al concepto occidental de modo . [35] Especifica reglas para los movimientos ascendentes ( aarohanam ) y descendentes ( avarohanam ), la escala de qué notas deben figurar más y qué notas deben usarse con más moderación, qué notas pueden cantarse con gamaka (ornamentación), qué frases deben usarse o evitarse, etc. En efecto, es una serie de eventos musicales obligatorios que deben observarse, ya sea de manera absoluta o con una frecuencia particular. [36]
En la música carnática, los ragas sampoorna (aquellos con las siete notas en sus escalas) se clasifican en un sistema llamado melakarta , que los agrupa según los tipos de notas que tienen. Hay setenta y dos ragas melakarta , treinta y seis de cuyo madhyama ( subdominante ) es shuddha ( cuarta perfecta a partir de la tónica), los treinta y seis restantes de cuyo madhyama (subdominante) es prati (una cuarta aumentada a partir de la tónica). Los ragas se agrupan en grupos de seis, llamados chakras ("ruedas", aunque en realidad segmentos en la representación convencional) agrupados según los grados de la escala supertónica y mediante . Existe un sistema conocido como katapayadi sankhya para determinar los nombres de los ragas melakarta .
Los ragas se pueden dividir en dos clases: janaka ragas (es decir, melakarta o ragas progenitoras) y janya ragas (ragas descendientes de un janaka raga en particular). Los janya ragas se subclasifican a su vez en varias categorías.
Tala se refiere a un ciclo de tiempo fijo o métrica, establecido para una composición particular, que se construye a partir de agrupaciones de pulsos. [ cita requerida ] Los tala tienen ciclos de un número definido de pulsos y rara vez cambian dentro de una canción. Tienen componentes específicos, que en combinaciones pueden dar lugar a la variedad que existe (más de 108), lo que permite que diferentes composiciones tengan diferentes ritmos. [37]
Los cantantes de música carnática suelen llevar el ritmo moviendo las manos hacia arriba y hacia abajo siguiendo patrones específicos y utilizando los dedos simultáneamente para marcar el tiempo. El tala se forma con tres partes básicas (llamadas anga s) que son laghu , dhrtam y anudhrtam , aunque los talas complejos pueden tener otras partes como plutam , guru y kaakapaadam . Hay siete grupos básicos de tala que se pueden formar a partir de laghu , dhrtam y anudhrtam :
Un laghu tiene cinco variantes (llamadas jaathi ) según el patrón de conteo. Cinco jaathis multiplicados por siete grupos de tala dan como resultado treinta y cinco tala básicos , aunque el uso de otros anga da como resultado un total de 108 tala .
La improvisación en el raga es el alma de la música clásica india [38] – un aspecto esencial. [39] “ Manodharma Sangeetam ” o “ kalpana Sangeetam ” (“música de la imaginación”) como se la conoce en la música carnática, abarca varias variedades de improvisación. [39] [40]
Las principales formas tradicionales de improvisación en la música carnática consisten en las siguientes: [41] [42]
Un alapana, a veces también llamado ragam, [43] es la exposición de un raga o tono: una improvisación lenta sin ritmo, [44] donde el raga actúa como base del embellecimiento. [36] Al interpretar un alapana, los intérpretes consideran cada raga como un objeto que tiene comienzos y finales y que consiste de alguna manera en secuencias de pensamiento. [36]
El intérprete explorará el ragam y tocará sus diversos matices, [43] cantando primero en las octavas más bajas, para luego avanzar gradualmente hacia octavas más altas, mientras da una pista de la canción que se interpretará. [44]
En teoría, este debería ser el tipo de improvisación más fácil, ya que las reglas son muy pocas, pero, de hecho, se necesita mucha habilidad para cantar un raga alapana agradable, completo (en el sentido de dar una "sensación del ragam") y, lo más importante, original.
El niraval, que suelen interpretar los intérpretes más avanzados, consiste en cantar una o dos líneas del texto de una canción repetidamente, pero con una serie de elaboraciones melódicas improvisadas. [45] Aunque el niraval consiste en variaciones melódicas improvisadas, generalmente, se mantienen los patrones originales de duración; [46] cada palabra de las líneas del texto permanece fijada en su lugar original ( idam ) en el ciclo del tala . [47] Las líneas también se tocan a diferentes niveles de velocidad que pueden incluir velocidad doble, velocidad triple, velocidad cuádruple e incluso velocidad séxtuple . [48] Las elaboraciones improvisadas se realizan con el objetivo de delinear el raga, el tempo y el tema de la composición. [ cita requerida ]
Kalpanaswaram, también conocido como swarakalpana, consiste en improvisar pasajes melódicos y rítmicos utilizando swaras (sílabas solfas). [49] Al igual que el niraval, [50] los kalpanaswaras se cantan para terminar en un swara particular en el raga de la melodía y en un lugar específico ( idam ) en el ciclo tala . [51]
Los kalpanaswaras tienen una estructura rítmica bastante predecible; [52] los swaras se cantan para terminar en el samam (el primer tiempo del ciclo rítmico). [48] Los swaras también se pueden cantar a la misma velocidad o al doble de la velocidad de la melodía que se está cantando, aunque algunos artistas también cantan frases al triple de velocidad. [48]
Kalpanaswaram es el tipo más elemental de improvisación, generalmente se enseña antes de cualquier otra forma de improvisación.
Tanam es una de las formas más importantes de improvisación y es parte integral del Ragam Tanam Pallavi. [53] Originalmente desarrollado para la veena, consiste en expandir el raga con sílabas como tha, nam, thom, aa, nom, na, etc.
Ragam, Tanam y Pallavi son las principales formas largas en los conciertos, [53] y es una forma compuesta de improvisación. Como sugiere el nombre, consta de raga alapana, tanam y una línea pallavi . Con un ritmo lento tala , la línea pallavi a menudo la compone el intérprete. A través del niraval, el intérprete manipula la línea pallavi de formas melódicas y rítmicas complejas. [43] El niraval es seguido por kalpanaswarams.
Tani Avartanam se refiere al solo extendido que tocan los percusionistas en un concierto, [54] y generalmente se toca después de la composición principal en un concierto. [47] El percusionista muestra toda la gama de sus habilidades e imaginación rítmica durante el solo, que puede durar de dos a veinte minutos. [54]
A diferencia de la música indostánica del norte de la India, la música carnática se enseña y se aprende a través de composiciones que contienen muchos detalles musicales intrincados y que también ofrecen espacio para la improvisación libre. Casi todas las interpretaciones de una composición musical carnática son diferentes y únicas, ya que incorporan elementos de la visión del compositor, así como de la interpretación del músico.
Una composición carnática tiene dos elementos: uno es el elemento musical y el otro es lo que se transmite en la composición. Probablemente, por este motivo, la mayoría de las composiciones musicales carnáticas están compuestas para cantar. Además de la rica experiencia musical, cada composición pone de manifiesto el conocimiento y la personalidad del compositor, y por ello las palabras son tan importantes como el propio elemento musical. Esto plantea un reto especial para los músicos, ya que interpretar esta música no implica simplemente tocar o cantar las notas musicales correctas; se espera que los músicos comprendan lo que el compositor transmitió en varios idiomas y canten frases musicales que actúen para crear el efecto que el compositor pretendía en su composición.
Hay muchos tipos/formas de composiciones.
Los geethams y swarajatis (que tienen sus propias estructuras de composición peculiares) están destinados principalmente a servir como ejercicios básicos de aprendizaje.
Las composiciones más comúnmente asociadas con la danza clásica india y la música devocional india también se han utilizado cada vez más en el repertorio de música carnática. La interpretación de las formas sánscritas sloka , tamil viruttam , kannada ugabhoga y telugu padyamu o sisapadya son particularmente únicas. Aunque estas formas consisten en versos basados en la letra , los músicos improvisan frases raga en ritmo libre, como un alapana , [45] por lo que tanto el valor del sonido como el significado del texto guían al músico a través de elaboradas improvisaciones melódicas. [55] Formas como divya prabandham , thevaram y ugabhoga a menudo se interpretan de manera similar, sin embargo, estas formas también pueden tener una melodía y un ritmo establecidos como las formas devaranama , javali , padam , thillana y thiruppugazh .
Las formas más comunes y significativas de la música carnática son el varnam y el kriti (o kirtanam ).
Los varnams son piezas métricas cortas que encapsulan las características y requisitos principales de un raga . [56] Las características y reglas del raga (también conocidas como sanchaaraas de un raga) incluyen cómo se debe enfatizar cada nota del raga, la escala del raga, etc. [57] Todos los varnams constan de letras, [58] así como pasajes swara, incluyendo un pallavi , un anupallavi , muktayi swaras , un charanam y chittaswaras . [57]
Los varnams, conocidos por su compleja estructura, son una forma fundamental de la música carnática. [58] Los intérpretes de música carnática practican los varnams como ejercicios vocales a distintas velocidades para ayudar a desarrollar la cultura vocal y mantener el tono y el control del ritmo adecuados. En los conciertos de música carnática, los músicos suelen interpretar los varnams como tema de apertura, actuando como calentamiento para los músicos [59] y como un medio para captar la atención del público. [57]
Las canciones carnáticas (kritis) varían en estructura y estilo, pero generalmente constan de tres unidades:
Este tipo de canción se llama keerthanam o kriti . Hay otras estructuras posibles para un kriti , que pueden incluir además pasajes swara llamados chittaswara . Un chittaswara consiste solo en notas y no tiene palabras. Otros tienen un verso al final del charana , llamado madhyamakāla . Se canta inmediatamente después del charana , pero al doble de velocidad.
Hay muchos compositores de música carnática. Purandara Dasa (1484-1564) es considerado el Pitamaha (el padre o abuelo) de la música carnática, ya que formuló las lecciones básicas para la enseñanza de la música carnática y en honor a su importante contribución a la música carnática. Estructuró ejercicios graduados conocidos como Swaravalis y Alankaras y, al mismo tiempo, introdujo el Raga Mayamalavagowla como la primera escala que debían aprender los principiantes. También compuso Gitas (canciones sencillas) para estudiantes novatos.
Los contemporáneos Tyagaraja (1767-1847), Muthuswami Dikshitar (1776-1835) y Syama Sastri (1762-1827) son considerados la Trinidad de la música carnática debido a la calidad de las composiciones de Syama Sastri, la variedad de composiciones de Muthuswami Dikshitar y la prolífica producción de Tyagaraja en la composición de kritis . [60]
Entre los compositores destacados anteriores a la Trinidad de la música carnática se incluyen Sripadaraja , Vyasatirtha , Kanakadasa , Vadiraja Tirtha , Arunachala Kavi , Annamacharya , Narayana Theertha , Vijaya Dasa , Jagannatha Dasa , Gopala Dasa , Bhadrachala Ramadas , Sadasiva Brahmendra y Oottukkadu Venkata Kavi . Otros compositores son Swathi Thirunal , Gopalakrishna Bharathi , Neelakanta Sivan , Patnam Subramania Iyer , Mysore Vasudevachar , Koteeswara Iyer , Muthiah Bhagavathar , Subramania Bharathiyar , Kalyani Varadarajan , M. Balamuralikrishna y Papanasam Sivan . Las composiciones de estos compositores son interpretadas con frecuencia por artistas de hoy.
Los compositores de música carnática a menudo se inspiraban en la devoción religiosa y eran generalmente eruditos competentes en uno o más de los idiomas kannada , malabar , sánscrito , tamil o telugu . Por lo general, incluían una firma, llamada mudra , en sus composiciones. Por ejemplo, todas las canciones de Tyāgarāja (que compuso en sánscrito y telugu) tienen la palabra Tyagaraja en ellas, todas las canciones de Muttuswāmi Dīkṣitar (que compuso en sánscrito y Maṇipravāl̥am) tienen las palabras Guruguha en ellas; las canciones de Śyāma Śāstri (que compuso en sánscrito y telugu) tienen las palabras Ś yāma Kr̥ṣṇa en ellas; todas las canciones de Purandaradasa (que compuso en kannada y sánscrito) tienen las palabras Purandara Vitthala ; Mientras que Gopalakrishna Bharathi (que componía en tamil) utilizó la firma Gopalakrishnan en sus composiciones. Papanasam Sivan, que ha sido aclamado como el Tyagaraja tamil de la música carnática, [61] compuso en tamil y sánscrito, [61] y utilizó la firma Ramadasan en sus composiciones.
La música carnática se enseña tradicionalmente según el sistema formulado por Purandara Dasa . Esto incluye sarali swaras (ejercicios graduados), alankaras (ejercicios basados en los siete talas), geetams o canciones sencillas y swarajatis . Una vez que el estudiante ha alcanzado un cierto nivel, se le enseñan varnams y, más tarde, el estudiante aprende kritis . Por lo general, se necesitan varios años de aprendizaje antes de que un estudiante sea lo suficientemente hábil para actuar en un concierto.
Los textos y ejercicios de aprendizaje son más o menos uniformes en todos los estados del sur de la India. La estructura de aprendizaje está organizada en orden creciente de complejidad. Las lecciones comienzan con el aprendizaje del sarali varisai ( solfeo con un raga en particular).
La música carnática se enseñaba tradicionalmente en el sistema gurukula , en el que el estudiante vivía con su gurú (perceptor) y aprendía el arte con él . Desde finales del siglo XX, con los cambios en los estilos de vida y la necesidad de que los jóvenes aspirantes a músicos siguieran una carrera académica paralela, este sistema ha encontrado pocos adeptos.
Los músicos suelen enorgullecerse de dar a conocer a la gente su Guru Parampara , o la jerarquía de discípulos de algún destacado músico o compositor antiguo a la que pertenecen. Entre las personas a cuyas jerarquías de discípulos se hace referencia con frecuencia se encuentran Tyagaraja , Muthuswami Dikshitar , Syama Sastri , Swathi Thirunal y Papanasam Sivan , entre otros.
En la actualidad, es habitual que los estudiantes visiten a sus gurús a diario o semanalmente para aprender música. Aunque las nuevas tecnologías han facilitado el aprendizaje con la disponibilidad de medios de aprendizaje rápido, como ejercicios de aprendizaje grabados en casetes de audio y CD, la mayoría de los gurús desaconsejan estos métodos y enfatizan que el aprendizaje presencial es lo mejor para los estudiantes.
La notación no es un concepto nuevo en la música india. Sin embargo, la música carnática continuó transmitiéndose oralmente durante siglos sin ser escrita. La desventaja de este sistema era que si uno quería aprender sobre un kriti compuesto, por ejemplo, por Purandara Dasa , implicaba la difícil tarea de encontrar a una persona del linaje de estudiantes de Purandara Dasa.
La notación escrita de la música carnática se recuperó a finales del siglo XVII y principios del XVIII, coincidiendo con el reinado de Shahaji II en Tanjore . En la biblioteca Saraswati Mahal de Tanjore todavía se pueden encontrar copias de los manuscritos musicales de Shahaji, que nos dan una idea de la música y su forma. Contienen fragmentos de solfeo que se utilizan al interpretar los ragas mencionados.
A diferencia de la música clásica occidental , la música carnática se escribe casi exclusivamente en notación solfa tónica, utilizando una escritura romana o índica para representar los nombres de las solfas. Los intentos anteriores de utilizar la notación de pentagrama han fracasado en su mayoría. La música india utiliza cientos de ragas, muchos más que los modos de la iglesia en la música occidental. Se vuelve difícil escribir música carnática utilizando la notación de pentagrama sin el uso de demasiados accidentes . Además, la notación de pentagrama requiere que la canción se toque en una tonalidad determinada . Las nociones de tonalidad y tono absoluto están profundamente arraigadas en la música occidental, mientras que la notación carnática no especifica la tonalidad y prefiere utilizar grados de escala (tono relativo) para denotar las notas. El cantante es libre de elegir el tono real de la nota tónica . En las formas más precisas de notación carnática, hay símbolos colocados sobre las notas que indican cómo deben tocarse o cantarse; sin embargo, informalmente esta práctica no se sigue.
Para indicar la duración de una nota, se utilizan varios recursos. Si se debe duplicar la duración de la nota, la letra se escribe con mayúscula (si se utiliza escritura romana) o se alarga con un diacrítico (en los idiomas indios). Para una duración de tres, la letra se escribe con mayúscula (o se diacrítica) y se le añade una coma. Para una duración de cuatro, la letra se escribe con mayúscula (o se diacrítica) y se le añade un punto y coma. De esta manera, cualquier duración se puede indicar utilizando una serie de puntos y comas y comas.
Sin embargo, se ha desarrollado una notación más simple que no utiliza punto y coma ni mayúsculas, sino que indica todas las extensiones de las notas utilizando un número correspondiente de comas. Por lo tanto, Sā cuadruplicado en longitud se denotaría como "S,,,".
La notación se divide en columnas, dependiendo de la estructura del tāḷaṃ . La división entre un laghu y un dhrutam se indica con a।, llamada ḍaṇḍā , y lo mismo ocurre con la división entre dos dhrutams o un dhrutam y un anudhrutam . El final de un ciclo se marca con a॥, llamada doble ḍaṇḍā , y parece una cesura .
La música carnática suele ser interpretada por un pequeño conjunto de músicos, que se sientan en un escenario elevado y que suele estar formado por, al menos, un intérprete principal, un acompañamiento melódico, un acompañamiento rítmico y un bordón. [62]
Las representaciones pueden ser musicales o dramático-musicales. Los recitales musicales son de naturaleza vocal o puramente instrumental, mientras que los recitales dramático-musicales se refieren a Harikatha . [62] Independientemente del tipo de recital que sea, lo que se presenta son composiciones que forman el núcleo de este género musical.
La tambura es el instrumento tradicional utilizado en los conciertos. Sin embargo, cada vez más, las tamburas están siendo reemplazadas por cajas śruti y, ahora más comúnmente, por la tambura electrónica . El propio instrumento es una parte integral de las interpretaciones y proporciona estabilidad, el equivalente de la armonía en la música occidental. [63]
En un recital vocal, un grupo de concierto puede tener uno o más vocalistas como intérpretes principales. Ocasionalmente, se pueden encontrar instrumentos como la veena Saraswati o la flauta venu como acompañamiento, pero por lo general, el vocalista es apoyado por un violinista (que se sienta a su izquierda). El acompañante rítmico suele ser un intérprete de mridangam (que se sienta al otro lado, de frente al violinista). Sin embargo, otros instrumentos de percusión como el ghatam , el kanjira y el morsing también acompañan con frecuencia al instrumento de percusión principal y tocan de manera casi contrapuntística junto con los ritmos.
El objetivo de los instrumentos de acompañamiento es mucho más que seguir la melodía y mantener el ritmo. Los acompañamientos forman parte integral de cada composición presentada y siguen y amplían de cerca las frases melódicas delineadas por el cantante principal. El vocalista y el violinista se turnan mientras elaboran o exhiben creatividad en secciones como raga , niraval y kalpanaswaram .
A diferencia de los conciertos de música indostánica , donde un acompañante de tabla puede llevar el ritmo sin seguir las frases musicales a veces, en la música carnática los acompañantes tienen que seguir las complejidades de la composición, ya que hay elementos de percusión como el eduppu en varias composiciones.
Algunos conciertos incluyen bastante interacción con los músicos principales y los acompañantes intercambiando notas y los músicos acompañantes prediciendo las frases musicales del músico principal.
Un concierto de música carnática contemporánea (llamado kutcheri ) suele durar unas tres horas y comprende una serie de composiciones variadas. Las canciones carnáticas se componen en un raga particular , lo que significa que no se desvían de las notas del raga . Cada composición tiene notas y ritmos específicos, pero los intérpretes improvisan mucho. La improvisación se produce tanto en la melodía de la composición como en el uso de las notas para exponer la belleza del raga .
Los conciertos suelen comenzar con un varnam o un elemento invocatorio que actuará como pieza de apertura. El varnam se compone con énfasis en los swaras del raga, pero también tendrá letra, el saahityam . Es animado y rápido para captar la atención del público. Por lo general, puede seguir al varnam un elemento invocatorio .
Después del varnam y/o del elemento invocatorio, el artista canta composiciones más largas llamadas kirtanas (comúnmente llamadas kriti s). Cada kriti se centra en un raga específico , aunque algunos están compuestos por más de un raga; estos se conocen como ragamalika (una guirnalda de ragas ).
Después de cantar el kriti de apertura , por lo general, el intérprete canta el kalpanaswaram del raga al ritmo. El intérprete debe improvisar una serie de swaras en cualquier octava según las reglas del raga y volver al comienzo del ciclo de ritmos suavemente, uniendo los swaras con una frase seleccionada del kriti . El violín los interpreta alternativamente con el intérprete principal. En series muy largas de swara , los intérpretes deben calcular sus notas con precisión para asegurarse de que se ciñan al raga , no tengan pausas incómodas o lapsos en el ritmo de la canción y creen un patrón complejo de notas que un público conocedor pueda seguir.
Los intérpretes comienzan entonces las composiciones principales con una sección llamada raga alapana explorando el raga . En esto, usan los sonidos aa, ri, na, ta , etc. en lugar de swaras para elaborar lentamente las notas y el flujo del raga. Esto comienza lentamente y va creciendo hasta un crescendo, y finalmente establece una exposición complicada del raga que muestra la habilidad del intérprete. Todo esto se hace sin ningún acompañamiento rítmico o ritmo. Luego, el acompañamiento melódico (violín o veena) expone el raga . Los oyentes experimentados pueden identificar muchos ragas después de escuchar solo unas pocas notas. Con el raga así establecido, comienza la canción, generalmente con letra. En esto, el acompañamiento (generalmente violín, a veces veena) actúa junto con el intérprete principal y la percusión (como un mridangam ). En la siguiente etapa de la canción, pueden cantar niraval o kalpanaswaram nuevamente.
En la mayoría de los conciertos, la pieza principal tendrá al menos una sección al final de la misma, para que el percusionista la interprete en solitario (llamado tani avartanam ). Los percusionistas interpretan patrones complejos de ritmo y muestran su habilidad. Si se emplean varios instrumentos de percusión, entablan un diálogo rítmico hasta que el intérprete principal retoma la melodía una vez más. Algunos artistas experimentados pueden seguir la pieza principal con un ragam thanam pallavi a mitad del concierto, si no la utilizan como pieza principal.
Después de la composición principal, el concierto continúa con canciones más breves y ligeras. Algunos de los tipos de canciones interpretadas hacia el final de los conciertos son tillanas y thukkadas , fragmentos de kriti populares o composiciones solicitadas por el público. Cada concierto, que es el último del día, termina con un mangalam , una oración de agradecimiento y la conclusión del evento musical.
El público de un concierto típico tendrá algún conocimiento de la música carnática. También es típico ver al público tocando el tala en sincronía con la interpretación del artista. Cuando el artista muestra creatividad, el público lo reconoce aplaudiendo. En el caso de los artistas experimentados, hacia la mitad del concierto, comienzan a llegar peticiones. El artista suele cantar las peticiones, lo que ayuda a demostrar su amplio conocimiento de los miles de kritis que existen.
En la India y en todo el mundo se celebran varios festivales de música con actuaciones de música carnática.
Con la ciudad de Chennai (entonces conocida como Madrás ) emergiendo como el lugar de la música carnática durante el siglo XIX, [23] sus músicos fundaron el festival Tyagaraja Aradhana en 1846. El festival Aradhana es una celebración anual del aniversario de la muerte del prolífico compositor de música carnática, Tyagaraja . Celebrado en la ciudad de Thiruvayaru , miles de músicos asisten al festival para interpretar sus composiciones. Desde su inicio, se iniciaron otros festivales de manera similar en toda la India y en el extranjero, como el Chembai Sangeetholsavam en la ciudad india de Guruvayur y el Aradhana en la ciudad estadounidense de Cleveland .
La ciudad de Chennai también celebra una gran " Temporada de Música " de seis semanas de duración , que ha sido descrita como el evento cultural más grande del mundo. [64] La Temporada de Música comenzó en 1927, para marcar la apertura de la Academia de Música de Madrás . Solía ser un festival de música carnática tradicional de un mes de duración, pero desde entonces también se ha diversificado en danza y teatro , así como formas de arte no carnáticas. Algunos organizadores de conciertos también presentan sus propios festivales de música carnática durante la temporada. Se realizan miles de actuaciones de cientos de músicos en varios lugares de la ciudad.
El Karnataka Ganakala Parishat es una conferencia anual de música carnática que se celebra cada año en febrero y que incluye conferencias y demostraciones por la mañana y actuaciones por las tardes y noches.
telugu se convirtió en la lengua cultural del sur, incluido el país tamil, de forma similar al predominio abrumador del francés como lengua cultural de la Europa moderna durante aproximadamente la misma época. Por lo tanto, el telugu predomina en la evolución de la música carnática y es una práctica habitual enseñar telugu en las escuelas de música a quienes aspiran a convertirse en cantantes.
La mayoría de las canciones estaban en telugu o sánscrito, aunque algunas estaban en tamil, pero incluso el telugu y el tamil estaban fuertemente influenciados por el sánscrito.
