Los movimientos intelectuales en Irán involucran la experiencia iraní de la modernidad y su arte, ciencia, literatura, poesía y estructuras políticas asociadas que han estado cambiando desde el siglo XIX.
Mucho antes de que el Renacimiento europeo generara las ideas radicales que acabaron transformando Europa y Estados Unidos, los estadistas, artistas e intelectuales persas habían formulado ideas que anticipaban de manera sorprendente las de la modernidad. Desde hace más de mil años existe en Persia un conflicto entre la búsqueda de la modernidad y las fuerzas del oscurantismo religioso.
Hace unos dos mil quinientos años, cuando Heródoto escribía sus Historias , Persia era el otro gran imperio de Occidente .
Los estudiosos han creído que la modernidad comenzó en Occidente y que, por su naturaleza filosófica, sus fundamentos económicos y sus exigencias culturales, es un fenómeno exclusivamente occidental. Todas las demás culturas, aquellas que han vivido el lado más oscuro del Renacimiento, deben emular la experiencia occidental si quieren ser modernas. Desde Max Weber hasta Milan Kundera , muchos estudiosos y escritores occidentales han sostenido que todo, desde la democracia representativa y el pensamiento racional hasta el arte de la novela y el ensayo, no sólo son de origen occidental, sino que también se adaptan de manera única a su cultura y son autóctonos de sus climas y temperaturas.
Persia, con su impresionante y variado legado cultural, desempeñó un papel fundamental en la formación de la conciencia occidental. La Biblia está repleta de elogios profusos a Persia y a sus reyes. El elogio de la Biblia a Ciro el Grande se debió en parte a su papel en la liberación de los judíos de su cautiverio babilónico ; igualmente importante fue el hecho de que el vasto imperio persa de la época era un modelo de tolerancia religiosa y cultural.
Hegel, cuyos escritos son considerados por muchos como la cumbre de la tradición filosófica occidental, utiliza superlativos para elogiar el papel de Persia y Zaratustra en la historia.
En la Alemania del siglo XIX, Nietzsche , siguiendo a Hegel , escribió su obra magna Así habló Zaratustra , que también abordaba el tema de esta figura clave de la imaginación persa. El libro de Nietzsche ofrece una crítica radical, casi un desprestigio total, de toda la tradición filosófica occidental. No es casualidad que Nietzsche haya optado por articular sus opiniones críticas en nombre de Zaratustra. El final del siglo XIX no fue la única ni la última vez que Zaratustra desempeñó un papel destacado en la configuración de la conciencia y el discurso filosófico occidentales. En la década de 1990, las influencias persas en la fiebre milenarista y en otros temas de la Nueva Era fueron tan fuertes que Harold Bloom , el eminente crítico estadounidense, sugirió que la última década del siglo XX debería llamarse en verdad "un retorno a los orígenes zoroastrianos ".
El arte occidental, al igual que la historia y la teología, dan testimonio de la ubicuidad de la presencia persa en la antigüedad. De todas las obras de tragedia griega que se conservan, por ejemplo, la única que trata de un tema no griego es la obra de teatro Los persas de Esquilo .
Los reformadores persas del siglo XIX, considerados la primera generación de intelectuales iraníes, eran perfectamente conscientes de que no bastaba con confiar en la antigüedad de la civilización persa para pensar en su capacidad de supervivencia. Intentaron establecer una relación con los hombres de poder que les permitiera dictar sus planes de reforma. Naturalmente, esos planes no tuvieron un impacto inmediato entre los hombres de poder a los que iban dirigidos. Esas reformas intelectuales se toparon con una oposición generalizada por parte de la corte y de los ulemas. Abd al-Rahim Talebof, Fath-'Ali Akhoundzadeh y Sani o Doleh pertenecen a esta generación.
La segunda generación pretendía introducir la civilización moderna en Persia, no sólo imitando a Occidente, sino a través de un enfoque coherente y sistemático de la cultura europea. Mohammad-Taqi Bahar , Ali Dashti , Ali Akbar Davar , Mohammad-Ali Foroughi , Sadeq Hedayat , Bozorg Alavi , Ahmad Kasravi , Saeed Nafisi , Hasan Taqizadeh , Abdolhossein Teymourtash y `Abdu'l-Bahá pertenecen a esta generación.
La tercera generación de intelectuales iraníes representa la absorción del marxismo ruso en el pensamiento político y social iraní. Con la popularidad de la ideología marxista entre la tercera generación de intelectuales iraníes, la nueva cultura de la traducción y el conocimiento de la modernidad se vio inevitablemente atraída hacia los absolutos morales y políticos. Los intelectuales afirmaban ser "dadores de lecciones" y actuaban como "legisladores morales" que eran críticos tanto del Estado como de la sociedad. Jalal Al-e-Ahmad y el conocido intelectual y teórico social Ali Shariati pertenecen a esta generación.
La cuarta generación de intelectuales iraníes se caracteriza principalmente por las revistas como Goftegu y Kiyan . En contraste con la generación ideológica de intelectuales iraníes que en su encuentro con la modernidad occidental favoreció una actitud monista ejemplificada por las filosofías marxista y heideggeriana , la Cuarta Generación de intelectuales iraníes decidió alejarse y tomar una distancia crítica de las ideologías dominantes. La posición metodológica de la nueva generación de intelectuales iraníes se caracteriza por dos actitudes filosóficas principales: la extensión de un pensamiento antiutópico sobre una base intersubjetiva por un lado, y el impulso a un intercambio dialógico no imitativo con los valores modernos de Occidente por el otro. Abdolkarim Soroush, entre muchos otros, pertenece a la cuarta generación.
La experiencia iraní y el desarrollo de la modernidad dieron lugar a un estilo único de cine, pintura y música. La nueva ola iraní , un movimiento en el cine iraní , ha encontrado reputación mundial debido a su estilo profundamente filosófico, poético y artístico. Abbas Kiarostami es la figura más notable de la nueva ola del cine iraní. En el ámbito artístico y estético, las características de la nueva ola del cine persa, por ejemplo las obras de Abbas Kiarostami, pueden clasificarse como posmodernas .
En su libro Close Up: Iranian Cinema, Past, Present, Future [1] (2001), Hamid Dabashi describe el cine iraní moderno y el fenómeno del cine nacional iraní como una forma de modernidad cultural. Según Dabashi, "la posibilidad visual de ver a la persona histórica (en contraposición al hombre coránico eterno) en la pantalla es posiblemente el acontecimiento más importante que permite a los iraníes acceder a la modernidad".
Mehdi Saeedi es un artista y diseñador de renombre internacional. Su estética se ha convertido en un pilar del diseño en muchas regiones, especialmente en aquellas que utilizan la escritura árabe como alfabeto. En noviembre (2009) ganó el Gran Premio de los Diseñadores Cinco Estrellas en la Trienal Internacional de Carteles por Invitación en Osaka, Japón. [2] [3]
El 13 de diciembre de 2006, el diseñador gráfico Reza Abedini recibió el Premio Principal en los Premios Príncipe Claus por su manera de aplicar el conocimiento y los logros del patrimonio artístico de Irán, renovándolos y haciéndolos nuevamente interesantes. El estilo persa Sym de Reza Abedini une la rica tradición caligráfica de la cultura persa con la "modernidad". [4]
Se cree que Ebrahim Golestan , Fereydoun Rahnema y Farrokh Ghaffari fundaron el estilo cinematográfico "diferente" de Irán y el movimiento intelectual iraní en el siglo XX. [5]
Marcos Grigorian y Hossein Zenderoudi fueron pioneros de la pintura y la escultura modernas iraníes .
Aunque la nueva era en la arquitectura iraní comenzó con el ascenso de la dinastía Safávida (1501-1736), de hecho, es en las primeras décadas del siglo XX cuando la primera generación de arquitectos iraníes modernos, casi como todas las generaciones de arquitectos modernos del mundo, aparece influenciada por el Movimiento Moderno y el racionalismo en la arquitectura. Arquitectos como Vartan Hovanessian , Ali Sadegh, Mohsen Foroughi, Paul Akbar, Gabriel Guevrekian , Heydar Ghiai , Abdolaziz Farmanfarmaian y Hooshang Seyhoun son ejemplos de este movimiento.
Más tarde, a mediados de la década de 1960, Ali Sardar Afkhami, Kamran Diba y Nader Ardalan se encuentran entre los arquitectos iraníes que abrieron su enfoque de diseño a la historia y las tradiciones para representar una tendencia del posmodernismo iraní .
Los arquitectos iraníes siguen prestando atención a las nuevas tendencias de la arquitectura internacional, incluso después de la Revolución Islámica. Como en la mayoría de los ámbitos arquitectónicos del mundo, en la década de 1980, los experimentos de transición del posmodernismo a nuevos desarrollos han influido en muchos arquitectos iraníes, como Reza Daneshmir , Farhad Ahmadi y Darab Diba .
En este contexto, resulta de interés el intento de algunos arquitectos como Abbas Gharib o Bahram Shirdel de adentrarse en las teorías y tendencias más avanzadas de la arquitectura contemporánea y postcontemporánea , como la teoría de los sistemas complejos en la arquitectura en el caso de Gharib y la teoría del plegado en el caso de Shirdel . Estos experimentos son métodos válidos y una contribución para liberar la arquitectura y el diseño, de la abstracción, la planitud, la rigidez, la rectangularidad forzada y la heterotopía de los espacios modernistas para una arquitectura más fluida, flexible, suave y dinámica, abierta a las complejidades de su entorno y contexto.
Simultáneamente con la revolución constitucional en Irán, los jóvenes músicos buscaron nuevas formas de música para sincronizarse con la marea de cambios sociales. En 1937, la Orquesta Sinfónica de Teherán comenzó a trabajar e interpretar música occidental y también iraní.
La revolución de 1979 marcó el inicio de un renacimiento en la música clásica persa . La aparición de tres conjuntos, el Aref Ensemble , el Sheyda Ensemble y los Maestros de la Música Persa, revolucionó la música iraní a finales del siglo XX y a principios del milenio.
Surgieron nuevas figuras en la música sinfónica persa y varias orquestas sinfónicas comenzaron a trabajar a pesar de la falta de apoyo de los gobiernos nacionales o de organismos internacionales. La nueva ola se puede caracterizar por el creciente interés en el uso de instrumentos y géneros musicales tanto iraníes como europeos. Tal vez los mejores ejemplos sean la Orquesta Melal y la Orquesta Sinfónica Nacional de Irán .
La música folclórica también contó con el surgimiento de figuras como Sima Bina y Kamkar . Estos músicos introdujeron la música folclórica iraní ( música khorasani , kurda , bandari , mazandarani , entre otras) en la comunidad internacional organizando numerosos conciertos en todo el mundo.
La crítica literaria y la literatura comparada en Irán entraron en una nueva fase en el siglo XIX. La literatura persa disfrutó del surgimiento de figuras influyentes como Sadeq Hedayat , Ahmad Kasravi , Abdolhossein Zarrinkoub , Shahrokh Meskoob , Ebrahim Golestan y Sadegh Choubak .
La poesía persa moderna surgió después de Nima Yushij. Algunas figuras notables incluyen:
Después de la traducción de las obras de Mirza Fatali Akhundov al persa en el siglo XIX, el drama persa entró en un nuevo período. El siglo XX vio la aparición de grandes dramaturgos como Bahram Beyzai y Akbar Radi .
La historia de la ciencia moderna en Irán se remonta al año 1851 y al establecimiento de Darolfonoon , que fue fundado como resultado de los esfuerzos de Mirza Taghi Khan Amir Kabir , con el objetivo de capacitar y enseñar a expertos iraníes en muchos campos de las ciencias, y fue el visionario Abbas Mirza quien primero envió estudiantes a Europa para obtener una educación occidental. [7]
Con la creación de la Universidad de Teherán, la ciencia iraní entró en una nueva fase. Mahmoud Hessaby , Ali-Asghar Hekmat , Moslem Bahadori y muchos otros desempeñaron un papel en la iniciación y formación de estos movimientos. El resultado del movimiento ha sido el surgimiento de investigadores que se han formado y han recibido títulos de doctorado en el país y han alcanzado una reputación internacional. La modernización de la medicina iraní no se produjo mediante la sustitución directa de la medicina tradicional persa por la medicina europea moderna. Más bien, la integración de la medicina moderna pasó por un largo proceso que incluyó tanto la reinterpretación de las teorías tradicionales por parte de los médicos tradicionales como la asimilación de las teorías modernas a través del prisma de la medicina tradicional. [8]
Uno de los principales movimientos científicos iraníes de finales del siglo XX se desarrolló en el campo de la química y la química farmacéutica. Los principales líderes de este movimiento fueron Abbas Shafiee , Bijan Farzami, Mohammad-Nabi Sarbolouki , Issa Yavari y Ahmad Reza Dehpour . El movimiento dio lugar a cientos de artículos de investigación en revistas internacionales revisadas por pares.
La población universitaria de Irán ha crecido de 100.000 en 1979 a 2 millones en 2006. De hecho, en Irán alrededor del 70% de los estudiantes de ciencias e ingeniería son mujeres. [10]
Irán es ahora un líder mundial en algunas áreas como la teoría de cuerdas . Cuando un periodista de la revista Nature le preguntó a Reza Mansouri : "¿Por qué veo tantos artículos sobre la teoría de cuerdas saliendo de Irán?", él explicó cómo los científicos iraníes trabajaron juntos bajo la revolución, las sanciones y la guerra para llevar a Irán a esa posición: "Recuerdo exactamente el comienzo de la revolución, algunos viejos colegas simplemente se sentaron juntos y hablaron sobre lo que podríamos hacer por Irán. ¿Se entiende que tenemos que buscar la excelencia, en algunas áreas en las que podemos ser fuertes y que podemos volvernos fuertes en eso, como sería el campo de la física? Así que comenzamos con eso. Resulta que los físicos de campo más activos en nuestro país estaban trabajando en la teoría de cuerdas en ese momento. Así que trataron de ser una escuela, por así decirlo, y sabíamos que esa era la única manera que era de alguna manera independiente de todas estas fluctuaciones políticas con respecto a la guerra, la revolución cultural, todo eso, y realmente nos esforzamos por construir escuelas. Así que lo tenemos ahora, escuelas de cuerdas, por así decirlo de alguna manera". [11]
En 2007, las Naciones Unidas concedieron a Hossein Malek-Afzali el prestigioso Premio de Población de las Naciones Unidas. Malek Afzali ha contribuido a diseñar estrategias para mejorar los procedimientos sanitarios, en particular la salud de los adolescentes, la salud reproductiva y la planificación familiar. En el ámbito de la salud reproductiva, ha involucrado a los responsables de la formulación de políticas y a los líderes religiosos en la planificación y ejecución de programas de salud reproductiva en el Irán. [12]
En la actualidad, los grupos de derechos de las mujeres se encuentran entre los grupos de derechos sociales más activos en Irán y en su mayoría se dedican a lograr la igualdad de derechos para las mujeres en el sistema jurídico iraní oponiéndose a leyes discriminatorias específicas. Sin embargo, bajo el régimen presidencial de Mahmud Ahmadineyad , elegido presidente en 2005, las defensoras de los derechos de las mujeres han sido golpeadas, encarceladas y perseguidas. [13] [14] [15]
La presencia de mujeres en los movimientos intelectuales iraníes (ciencia, literatura moderna, cine, activismo en favor de los derechos humanos, etc.) ha sido notable a lo largo de la historia del Irán moderno. Según el Ministerio de Investigación de Irán, las mujeres representaban el 56% de todos los estudiantes universitarios de ciencias naturales, incluida una de cada cinco estudiantes de doctorado. El gobierno iraní ve cada vez con mayor alarma estas tendencias educativas y sociales. [16] [17]
En el cine y las artes visuales, Shirin Neshat , Tahmineh Milani , Rakhshan Bani Etemad y Samira Makhmalbaf crearon nuevos estilos cinematográficos que han atraído a muchas personas de todo el mundo y en festivales internacionales. La poeta y figura literaria persa Simin Behbahani fue nominada al Premio Nobel de Literatura de 1997. El Premio Nobel de la Paz de 2003 fue para Shirin Ebadi por sus esfuerzos en favor de la democracia y los derechos humanos, especialmente por los derechos de las mujeres y los niños. Savushun de Simin Daneshvar es una novela sobre la experiencia iraní de la modernidad durante el siglo XX.
La escritora y satírica iraní Bibi Khatoon Astarabadi fue quizás la primera satírica y crítica profesional y una de las figuras destacadas de la revolución constitucional persa. A principios del siglo XX, la música persa conoció el surgimiento de Qamar ol-Molouk Vaziri , la "Dama de la música iraní".
A principios del siglo XX, Irán había vivido una revolución constitucional fenomenal. El movimiento constitucional se preocupaba por la modernidad y los derechos humanos y condujo a la creación de un parlamento en Irán. Mirza Jahangir-Khan Shirazi y Farrokhi Yazdi se contaban entre los escritores y críticos más destacados de esa época, que sacrificaron sus vidas por el establecimiento de la democracia y la libertad en Irán.
En el golpe de Estado iraní de 1953 , conocido en Irán como el golpe de 28 Mordad , el primer ministro de Irán, Mohammad Mosaddegh, fue derrocado el 19 de agosto de 1953. El golpe de Estado fue orquestado por el Reino Unido (bajo el nombre de ' Operación Boot' ) y los Estados Unidos (bajo el nombre de Proyecto TPAJAX ). [18] [19] [20] [21]
Mossadegh había buscado reducir el papel semi-absoluto del Sha otorgado por la Constitución de 1906 , convirtiendo así a Irán en una democracia plena , y nacionalizar la industria petrolera iraní, que consistía en vastas reservas de petróleo y la refinería de Abadan , ambas propiedad de la Anglo-Iranian Oil Company , una corporación británica (ahora BP ). [22] [23] [24] Se formó un gobierno militar bajo el general Fazlollah Zahedi que permitió a Mohammad-Rezā Shāh Pahlavi , el Sha de Irán ( en persa , rey iraní), [24] gobernar efectivamente el país como un monarca absoluto según la constitución. Dependió en gran medida del apoyo de los Estados Unidos para mantenerse en el poder hasta su propio derrocamiento en febrero de 1979. [ 22] [23] [24] [25]
En agosto de 2013, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) admitió que estuvo involucrada tanto en la planificación como en la ejecución del golpe, incluyendo el soborno a políticos iraníes, funcionarios de seguridad y de alto rango del ejército, así como la propaganda a favor del golpe. [26] La CIA es citada reconociendo que el golpe se llevó a cabo "bajo la dirección de la CIA" y "como un acto de política exterior estadounidense, concebido y aprobado en los niveles más altos del gobierno". [27]
Algunos investigadores creen que la revolución iraní no fue un simple choque entre la modernidad y la tradición, sino un intento de acomodar la modernidad a un sentido de auténtica identidad, cultura y experiencia histórica islámicas. [28] Percibida por muchos como una rebelión contra la modernidad secular de Occidente, la revolución iraní fue recibida por algunos pensadores occidentales como un triunfo de los valores espirituales sobre el mundo profano del materialismo capitalista. Para otros, la revolución iraní fue una protesta contra la racionalidad política misma de la era moderna. [29]
La elección del ex presidente Mohamed Jatamí en mayo de 1997 fue el resultado del surgimiento de una nueva fuerza política, la juventud, inspirada por ideales individualistas y democráticos que son incompatibles en todos los aspectos con los valores y símbolos autoritarios que tradicionalmente se asocian en el ámbito intelectual iraní con las visiones del mundo marxistas y heideggerianas. Fue en esta nueva atmósfera social donde el surgimiento de una comunidad global o ciberpolis pudo revelar a la juventud iraní la verdadera naturaleza de la racionalidad instrumental como normas universales modernas. Se creía ampliamente que Saeed Hajjarian era el principal estratega detrás del movimiento reformista de 1997 en Irán. Supuestamente demostró la supremacía de la política como tal sobre cualquier norma religiosa cuando dijo que la supervivencia de la República Islámica era primordial y que ningún ritual religioso debía interponerse en su camino. Este tipo de decisión, afirma, significa que la política es más importante que la religión y que esto reconoce la secularización de la religión. En este contexto, sostiene, es posible reevaluar el velayat faqih y rechazar su supremacía en el campo político de Irán. Si bien llama a construir un nuevo movimiento reformista, Hajjarian cree que el movimiento reformista que comenzó en 1997 murió durante el segundo mandato de Jatamí. Cree que el proyecto de reforma iniciado por la revolución constitucional persa aún no se ha completado. [30]
El alcance del segundo movimiento de Khordad fue mucho más amplio que el plan de reformas del presidente Jatamí. Este último ha sido criticado por querer avanzar lentamente y no producir una alternativa democrática real para la actual república islámica. Cuando se le preguntó sobre esto durante la visita de Jatamí al Reino Unido, dijo: "Sabes que durante siglos hemos estado bajo una dictadura, así que no podemos llegar a una democracia de repente, tenemos que avanzar paso a paso" [31].
Después de la Revolución iraní, la Revolución Cultural y los asesinatos en cadena de Irán fueron dos grandes campañas que implicaron el encarcelamiento, la tortura, la emigración y la masacre de eruditos iraníes.
Los círculos intelectuales en el Irán posrevolucionario se pueden clasificar en las siguientes categorías:
Las principales figuras de esta categoría son Ali Shariati , Jalal Al Ahmad y Morteza Motahhari . Morteza Motahhari fue el principal teórico y pensador detrás de la revolución iraní. Se le considera uno de los líderes filosóficos más influyentes del Irán prerrevolucionario y el impacto y la popularidad de su pensamiento continúan sintiéndose en toda la sociedad iraní muchos años después. [ cita requerida ]
Las principales figuras de esta categoría son Mehdi Bazargan , Abdolkarim Soroush , Mohammad Mojtahed Shabestari , Mostafa Malekian , Mohsen Kadivar , Alireza Alavitabar y Hossein Bashiriyeh .
Los rasgos unificadores de estos intelectuales incluyen su reconocimiento de la reforma en el pensamiento islámico, la democracia, la sociedad civil y el pluralismo religioso y su oposición a la supremacía absoluta del Faqih . El ascenso de los intelectuales religiosos puede seguirse a través de los escritos de Abdolkarim Soroosh. La idea principal de Soroosh es que existen verdades religiosas perennes e inmutables, pero nuestra comprensión de ellas sigue dependiendo de nuestro conocimiento en los campos de la ciencia y la filosofía. A diferencia de Ali Shariati, que recurrió al marxismo para aportar una perspectiva historicista al pensamiento chiíta, Soroosh debate la relación entre democracia y religión y analiza la posibilidad de lo que él llama democracia religiosa .
Influenciado por el misticismo persa, Soroush abogó por un tipo de Islam reformista que iba más allá de la mayoría de los pensadores musulmanes liberales del siglo XX y argumentó que la búsqueda de la reconciliación del Islam y la democracia no era una cuestión de simplemente encontrar frases apropiadas en el Corán que estuvieran de acuerdo con la ciencia moderna, la democracia o los derechos humanos. Basándose en las obras de Molana Jalaleddin Balkhi , Immanuel Kant , GWF Hegel , Karl Popper y Erich Fromm , Soroush pidió una reexaminación de todos los principios del Islam, insistiendo en la necesidad de mantener el espíritu original de justicia social de la religión y su énfasis en el cuidado de otras personas. [32]
Otras figuras influyentes en estos círculos son Saeed Hajjarian , Ahmad Sadri , Mahmoud Sadri , Ezzatollah Sahabi , Ahmad Ghabel y Hassan Yousefi Eshkevari . Akbar Ganji también había estado asociado con este círculo antes de publicar su Manifiesto del republicanismo . Además, Akbar Ganji realizó una gira alrededor del mundo para invitar a intelectuales no iraníes a unirse al movimiento intelectual de Irán. Muchos eruditos persas creen que tales interacciones con eruditos mundiales promoverían el intelectualismo iraní y la reforma democrática. Richard Rorty , Noam Chomsky , Anthony Giddens , David Hild, Shmuel Noah Eisenstadt, entre algunos otros, aceptaron la membresía honoraria de la sociedad intelectual iraní.
Tal vez el logro más importante de este círculo haya sido formar una nueva generación de intelectuales iraníes que están muy por delante de sus mentores y que no pertenecen a ninguno de los círculos intelectuales bien establecidos de Irán. Ahmad Zeidabadi y Mehdi Jami pertenecen a esta nueva generación de eruditos persas.
Estos grupos se caracterizan por lo siguiente:
El principal pensador y teórico de este círculo es Mohamed Jatamí , expresidente de Irán. Otras figuras notables son Yousef Sanei , Abdollah Noori , Mir Hossein Mousavi y Mostafa Moin . Se encuentran principalmente bajo la influencia de las ideas del Ayatolá Mirza Hossein Na'eeni y el Ayatolá Ruhollah Khomeini.
A diferencia de los intelectuales reformistas, los intelectuales neoconservadores en Irán están a favor de la supremacía del Líder y en contra de conceptos como la democracia, la sociedad civil y el pluralismo. Este movimiento incluye figuras como Reza Davari Ardakani , Javad Larijani y Mehdi Golshani . La personalidad famosa entre ellos es Reza Davari Ardakani, quien como filósofo antioccidental está muy familiarizado con las obras de Martin Heidegger . Davari, a diferencia de Soroosh, toma algunas de las características del pensamiento de Heidegger, principalmente la crítica de la modernidad y las pone en una redacción islámica. Rechaza el modelo occidental de democracia, que se basa en la separación de la política y la religión.
Las principales figuras de esta categoría son Javad Tabatabaei , Dariush Shayegan , Amir Hossein Aryanpour , Ramin Jahanbegloo , Ehsan Naraghi , Khosro Naghed , Abbas Milani y Aramesh Doustdar .
Javad Tabtabaei deplora las profundas raíces de la religión en la cultura iraní. Para Tabatabai, el declive del pensamiento político iraní se remonta a los siglos IX y X y, desde entonces, les ha resultado imposible comprender adecuadamente la modernidad. Las ciencias sociales, según él, se han introducido en Irán sin la secularización del pensamiento y su racionalización y, por lo tanto, reproducen de manera inconsciente los antiguos prejuicios y la incapacidad de pensar adecuadamente. Dariush Shayegan critica una visión de la religión que no tiene en cuenta las grandes tendencias del mundo moderno, donde se cuestiona la homogeneidad cultural y el absolutismo religioso. La búsqueda de una identidad holística basada en una visión monolítica del Islam es ajena a la evolución del mundo moderno y significa el aislamiento y la regresión de la sociedad (iraní).
Dariush Shayegan, que escribe principalmente en francés (pero ha sido traducido extensamente al persa), comparte algunas de las opiniones de estos intelectuales en particular, pero su principal contribución es invitar a los iraníes a aceptar la "identidad fragmentada" del mundo moderno y a renunciar a una visión unitaria del Ser que conduce a una fascinación por ideologías utópicas y mitológicas. Insiste en que, dado que Irán ha experimentado el cambio directo de la tradición a la posmodernidad sin la mediación de la modernidad, está experimentando un fuerte malestar. Su solución es abrir Irán al nuevo mundo multicultural en el que uno tiene que aceptar la diversidad de perspectivas y, por lo tanto, ser tolerante con otros que no piensan y se comportan de la misma manera que el Ser. Esta invitación a abrir la mente y renunciar a la idea de una cultura homogénea ejerce una influencia innegable en muchos jóvenes de Irán.
El círculo más notable fue el asociado con Hossein Nasr , fundador de la Academia Imperial Iraní de Filosofía . Para Nasr, el mundo tradicional estaba impregnado de un tremendo sentido de lo Sagrado y lo Absoluto, mientras que el inicio de la modernidad implicó precisamente la ruptura de esa conciencia, lo que resultó en lo que Max Weber más tarde llamaría el desencanto del mundo. Nasr ha sido un oponente implacable del fundamentalismo islámico en todas sus formas a lo largo de su carrera porque lo ve como un movimiento reaccionario algo vigilante que opera dentro del paradigma del estado nacional moderno, pero aún más porque carece de una base metafísica bien pensada arraigada en una comprensión musulmana tradicional del mundo que respete tanto la naturaleza como la dignidad humana.
Hay varias figuras intelectuales que siguen siendo muy influyentes en la sociedad iraní, aunque no pertenecen a ninguno de los círculos filosóficos mencionados anteriormente:
Académicos:
Economistas:
Expertos en derecho y ciencias políticas:
La filosofía se ha convertido en un tema de estudio popular en Irán durante las últimas décadas. Si comparamos el número de libros de filosofía que se publican actualmente en Irán con el de otros países, Irán posiblemente ocupa el primer puesto en este campo, pero sin duda está a la cabeza en cuanto a la publicación de libros de filosofía. En la actualidad, se están aplicando diferentes enfoques en campos divergentes de la filosofía:
