El humanismo secular es una filosofía , sistema de creencias o postura de vida que abarca la razón humana , la lógica , la ética secular y el naturalismo filosófico , al tiempo que rechaza específicamente el dogma religioso , el sobrenaturalismo y la superstición como base de la moralidad y la toma de decisiones. [1] [2] [3] [4]
El humanismo secular postula que los seres humanos son capaces de ser éticos y morales sin religión o creencia en una deidad . Sin embargo, no asume que los humanos sean inherentemente buenos o malos , ni presenta a los humanos como superiores a la naturaleza. Más bien, la postura de vida humanista enfatiza la responsabilidad única que enfrenta la humanidad y las consecuencias éticas de las decisiones humanas. Fundamental para el concepto de humanismo secular es el punto de vista firmemente sostenido de que la ideología, ya sea religiosa o política, debe ser examinada a fondo por cada individuo y no simplemente aceptada o rechazada por fe. Junto con esto, una parte esencial del humanismo secular es una búsqueda de la verdad en continua adaptación, principalmente a través de la ciencia y la filosofía . Muchos humanistas seculares derivan sus códigos morales de una filosofía del utilitarismo , el naturalismo ético o la ética evolutiva , y algunos abogan por una ciencia de la moralidad .
Humanists International , fundada por Julian Huxley y Jaap van Praag , es la unión mundial de más de cien organizaciones humanistas, racionalistas , irreligiosas, ateas , Bright , seculares , de cultura ética y de librepensamiento en más de 40 países. El " Happy Human " es reconocido como el símbolo oficial del humanismo a nivel internacional, utilizado por organizaciones humanistas seculares en todas partes del mundo.
El término en sí no es indiscutible. "Humanismo secular" no es una frase de uso universal, y es más frecuente en los Estados Unidos. La mayoría de las organizaciones miembros de Humanists International, por ejemplo, utilizan simplemente el término " humanismo " para referirse a este concepto, y algunos comentaristas señalan que "el término 'humanismo con guion' fácilmente se convierte más en un adjetivo que en su referente".
El significado de la frase humanismo secular ha evolucionado con el tiempo. La frase ha sido utilizada al menos desde la década de 1930 por sacerdotes anglicanos, [5] y en 1943, el entonces arzobispo de Canterbury , William Temple , advirtió que "la tradición cristiana... estaba en peligro de ser socavada por un 'humanismo secular' que esperaba conservar los valores cristianos sin la fe cristiana". [6] Durante las décadas de 1960 y 1970, el término fue adoptado por algunos humanistas que se consideraban antirreligiosos, [7] así como por aquellos que, aunque no eran críticos con la religión en sus diversas formas, preferían un enfoque no religioso. [8] La publicación en 1980 de una Declaración Humanista Secular por el recién formado Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (CODESH, más tarde el Consejo para el Humanismo Secular , que con el CSICOP en 1991 formó conjuntamente el Centro para la Investigación y en 2015 ambos cesaron sus operaciones por separado, convirtiéndose en programas del CFI) dio al humanismo secular una identidad organizacional dentro de los Estados Unidos; pero ninguna organización general involucrada actualmente usa un nombre que incluya "humanismo secular".
Sin embargo, muchos partidarios de este enfoque rechazan el uso de la palabra secular por considerarla confusa y ofuscadora, y consideran que el término humanismo secular ha sido "demonizado por la derecha religiosa... Con demasiada frecuencia, el humanismo secular se reduce a una perspectiva estéril que consiste en poco más que un secularismo ligeramente ampliado por la ética académica. Este tipo de 'humanismo con guión' fácilmente se convierte más en una cuestión del adjetivo que de su referente". [9] Los partidarios de este punto de vista, incluidos Humanists International y la American Humanist Association , consideran que se debería utilizar la palabra Humanismo sin modificar pero con mayúscula. La aprobación por parte de la International Humanist and Ethical Union (IHEU) de la capitalización de la palabra Humanismo , y la eliminación de cualquier adjetivo como secular , es bastante reciente. La Asociación Humanista Americana comenzó a adoptar esta visión en 1973, y la IHEU respaldó formalmente la posición en 1989. En 2002, la Asamblea General de la IHEU adoptó por unanimidad la Declaración de Ámsterdam , que representa la declaración definitoria oficial del Humanismo Mundial para los Humanistas. Esta declaración hace uso exclusivo de Humanista y Humanismo en mayúsculas , lo cual es consistente con la práctica general y las recomendaciones de la IHEU para promover una identidad humanista unificada. [10] [ fuente no confiable ] Para promover aún más la identidad humanista, estas palabras también están libres de adjetivos, como lo recomiendan los miembros destacados de la IHEU. [11] Tal uso no es universal entre las organizaciones miembros de la IHEU, aunque la mayoría de ellas sí observan estas convenciones.
El uso histórico del término humanismo (que se refleja en algunos usos académicos actuales) está relacionado con los escritos de los filósofos presocráticos . Estos escritos se perdieron para las sociedades europeas hasta que los eruditos del Renacimiento los redescubrieron a través de fuentes musulmanas y los tradujeron del árabe a las lenguas europeas. [12] Por lo tanto, el término humanista puede significar un erudito en humanidades, así como referirse a los intelectuales de la Ilustración / Renacimiento y a aquellos que están de acuerdo con los presocráticos, a diferencia de los humanistas seculares.
En 1851 George Holyoake acuñó el término "secularismo" [13] para describir "una forma de opinión que se ocupa únicamente de cuestiones cuyos resultados pueden comprobarse mediante la experiencia de esta vida". [14]
El movimiento secular moderno se juntó en torno a Holyoake, Charles Bradlaugh y su círculo intelectual. La primera sociedad secular, la Leicester Secular Society , data de 1851. Sociedades regionales similares se unieron para formar la National Secular Society en 1866.
El secularismo de Holyoake estuvo fuertemente influenciado por Auguste Comte , el fundador del positivismo y de la sociología moderna . Comte creía que la historia humana progresaría en una " ley de tres etapas " desde una fase teológica , a la " metafísica ", hacia una sociedad "positivista" completamente racional. En su vida posterior, Comte había intentado introducir una " religión de la humanidad " a la luz del creciente sentimiento antirreligioso y el malestar social en la Francia revolucionaria . Esta religión cumpliría necesariamente el papel funcional y cohesivo que alguna vez cumplió la religión sobrenatural.
Aunque el movimiento religioso de Comte no tuvo éxito en Francia, la filosofía positivista de la ciencia en sí jugó un papel importante en la proliferación de organizaciones seculares en el siglo XIX en Inglaterra. Richard Congreve visitó París poco después de la Revolución Francesa de 1848, donde conoció a Auguste Comte y fue fuertemente influenciado por su sistema positivista. Fundó la Sociedad Positivista de Londres en 1867, que atrajo a Frederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon Lushington y James Cotter Morison, entre otros.
En 1878, la Sociedad fundó la Iglesia de la Humanidad bajo la dirección de Congreve. Allí introdujeron los sacramentos de la Religión de la Humanidad y publicaron una traducción cooperativa de la Política Positiva de Comte. Cuando Congreve repudió a sus correligionarios de París en 1878, Beesly, Harrison, Bridges y otros formaron su propia sociedad positivista, con Beesly como presidente, y abrieron un centro rival, Newton Hall, en un patio de Fleet Street.
La versión de la iglesia en la ciudad de Nueva York fue fundada por el inmigrante inglés Henry Edger . La versión estadounidense de la "Iglesia de la Humanidad" se basó en gran medida en la iglesia inglesa. Al igual que la versión inglesa, no era atea y tenía sermones y ritos sacramentales. [15] A veces, los servicios incluían lecturas de obras religiosas convencionales como el Libro de Isaías . [16] No era tan importante como la iglesia en Inglaterra, pero incluía a varias personas educadas. [17]
Otro precursor importante fue el movimiento ético del siglo XIX. La South Place Ethical Society fue fundada en 1793 como la South Place Chapel en Finsbury Square , en el límite de la City de Londres , [18] y a principios del siglo XIX era conocida como "un lugar de reunión radical". [19] En ese momento era una capilla unitaria , y ese movimiento, como los cuáqueros, apoyaba la igualdad femenina. [20] Bajo el liderazgo del reverendo William Johnson Fox , [21] prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler , una de las primeras mujeres en hacer campaña por el feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, quien habló en 1829 sobre los "derechos de las mujeres". En décadas posteriores, la capilla cambió su nombre a South Place Ethical Society, ahora Conway Hall Ethical Society . Hoy Conway Hall se identifica explícitamente como una organización humanista, aunque se centra principalmente en conciertos, eventos y el mantenimiento de su biblioteca y archivos humanistas. Se autodenomina "el punto de referencia de la vida intelectual, política y cultural independiente de Londres".
En Estados Unidos, el movimiento ético fue propuesto por Felix Adler , quien estableció la Sociedad de Nueva York para la Cultura Ética en 1877. [22] En 1886, sociedades similares habían surgido en Filadelfia, Chicago y San Luis. [23]
Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:
En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología por una moralidad pura. Su objetivo era "desenredar las ideas morales de las doctrinas religiosas , los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlas en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales". [23] Adler también era particularmente crítico del énfasis religioso en el credo, creyendo que era la fuente de la intolerancia sectaria. Por lo tanto, intentó proporcionar una comunidad universal desprovista de rituales y ceremonias, para aquellos que de otro modo estarían divididos por credos. Aunque la organización estaba compuesta abrumadoramente por ateos (y liderada en su totalidad por ellos), y eran muchas de las mismas personas que en el movimiento secular, las organizaciones éticas en ese momento evitaban públicamente el debate sobre las creencias religiosas, no defendiendo públicamente ni el ateísmo ni el teísmo , ni el agnosticismo ni el deísmo , sino que enfatizaban la "acción sin credo" y una "base puramente humana" para la moralidad. [23]
La primera sociedad ética de este tipo en Gran Bretaña se fundó en 1886. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910 hubo más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. La Unión de Sociedades Éticas se incorporaría más tarde como la Unión Ética, una organización benéfica registrada, en 1928. Bajo el liderazgo de Harold Blackham , cambió su nombre a Asociación Humanista Británica en 1967. Se convirtió en Humanists UK en 2017.
En la década de 1930, el término "humanismo" se utilizaba generalmente en un sentido religioso en el movimiento ético de los Estados Unidos, y no era muy utilizado por los no religiosos en Gran Bretaña. Sin embargo, "fue a partir del movimiento ético que el sentido filosófico no religioso del humanismo surgió gradualmente en Gran Bretaña, y fue a partir de la convergencia de los movimientos ético y racionalista que este sentido del humanismo finalmente prevaleció en todo el movimiento del librepensamiento ". [24]
Como movimiento organizado por derecho propio, el humanismo surgió de vibrantes movimientos no religiosos de los siglos XVIII y XIX, como los owenistas, la cultura ética, los librepensadores, los secularistas y los positivistas, así como de unas pocas congregaciones unitarias radicales no religiosas. El primer Manifiesto Humanista anunció al movimiento humanista con ese nombre al público en 1933, luego del trabajo en la Universidad de Chicago a lo largo de la década de 1920. [25] La Asociación Humanista Estadounidense se constituyó como una organización sin fines de lucro de Illinois en 1943. La Unión Humanista y Ética Internacional se fundó en 1952, cuando una reunión de humanistas mundiales se reunió bajo el liderazgo de Sir Julian Huxley . La Asociación Humanista Británica tomó ese nombre en 1967, pero se había desarrollado a partir de la Unión de Sociedades Éticas que había sido fundada por Stanton Coit en 1896. [26]
Los humanistas han elaborado varios Manifiestos Humanistas , en un intento de unificar la identidad humanista.
Los firmantes originales del primer Manifiesto Humanista de 1933 se declararon humanistas religiosos . Debido a que, en su opinión, las religiones tradicionales no estaban satisfaciendo las necesidades de su época, los firmantes de 1933 declararon que era necesario establecer una religión que fuera una fuerza dinámica para satisfacer las necesidades de la época. Sin embargo, esta "religión" no profesaba la creencia en ningún dios. Desde entonces se escribieron dos Manifiestos adicionales para reemplazar al primero. En el Prefacio del Manifiesto Humanista II, en 1973, los autores Paul Kurtz y Edwin H. Wilson afirman que la fe y el conocimiento son necesarios para una visión esperanzadora del futuro. El Manifiesto II hace referencia a una sección sobre religión y afirma que la religión tradicional hace un flaco favor a la humanidad. El Manifiesto II reconoce a los siguientes grupos como parte de su filosofía naturalista: el humanismo "científico", "ético", "democrático", "religioso" y "marxista".
En 2002, la Asamblea General de la IHEU adoptó por unanimidad la Declaración de Ámsterdam 2002, que representa la declaración oficial que define el humanismo mundial. [27]
Todas las organizaciones miembros de la Unión Internacional Humanista y Ética están obligadas, según el artículo 5.1 [28] del reglamento , a aceptar la Declaración Mínima sobre el Humanismo :
El humanismo es una postura de vida democrática y ética que afirma que los seres humanos tienen el derecho y la responsabilidad de dar sentido y forma a sus propias vidas. Defiende la construcción de una sociedad más humana mediante una ética basada en los valores humanos y otros valores naturales, en el espíritu de la razón y la libre indagación a través de las capacidades humanas. No es teísta y no acepta visiones sobrenaturales de la realidad.
Para promover y unificar la identidad "humanista", miembros destacados de la IHEU han respaldado las siguientes declaraciones sobre la identidad humanista: [11]
Según el Consejo para el Humanismo Secular, en los Estados Unidos, el término "humanismo secular" describe una visión del mundo con los siguientes elementos y principios: [8]
En 1980, el predecesor del Consejo para el Humanismo Secular, el CODESH, emitió una Declaración Humanista Secular que establece diez ideales: la libre investigación en oposición a la censura y la imposición de creencias; la separación de la Iglesia y el Estado; el ideal de la libertad frente al control religioso y del control gubernamental patriotero; una ética basada en la inteligencia crítica en lugar de la que se deduce de las creencias religiosas; la educación moral; el escepticismo religioso; la razón; la creencia en la ciencia y la tecnología como la mejor manera de comprender el mundo; la evolución; y la educación como el método esencial para construir sociedades humanas, libres y democráticas. [30]
Un esquema general del humanismo también se establece en el Manifiesto Humanista preparado por la Asociación Humanista Americana . [31]
En los siglos XX y XXI, los miembros de las organizaciones humanistas han discrepado sobre si el humanismo es una religión. Se clasifican a sí mismos de una de tres maneras. El humanismo religioso (o ético) , en la tradición de las primeras organizaciones humanistas en el Reino Unido y los EE. UU., intenta cumplir con el papel social tradicional de la religión. El uso contemporáneo de la palabra "religioso" no tenía las mismas connotaciones que hoy. [32] El humanismo secular considera que todas las formas de religión, incluido el humanismo religioso, están superadas. [33]
Sin embargo, las distinciones entre humanistas "éticos" y "seculares" son en su mayor parte históricas y prácticamente sin sentido en la actualidad o para los individuos contemporáneos que se identifican con el humanismo. Desde mediados del siglo XX, el desarrollo de nuevos conceptos como la " postura de vida " (que abarca tanto las visiones humanistas como las religiosas) ha desactivado este conflicto. La mayoría de las organizaciones humanistas se identifican con el "humanismo" sin un premodificador (como "secular" o "ético") y afirman que el humanismo es una filosofía o un enfoque de la vida no religioso. En términos generales, todos los humanistas, incluidos los humanistas religiosos, rechazan la deferencia a las creencias sobrenaturales; promueven el naturalismo práctico y metodológico de la ciencia; y en gran medida respaldan la postura del naturalismo metafísico . [34] El resultado es un enfoque de las cuestiones de una manera secular. El humanismo aborda la ética también sin referencia a lo sobrenatural, lo que atestigua que la ética es una empresa humana (véase ética naturalista ). [2] [3] [4]
Las teorías del humanismo también tienen cuidado de no tratar el humanismo secular de manera análoga a las religiones, lo que implica una comunidad que intenta adherirse estrictamente a las mismas obligaciones o creencias. Sostener una filosofía humanista secular no prescribe una teoría específica de moralidad o un código ético. Como lo afirma el Consejo para el Humanismo Secular:
El humanismo secular no es tanto una moral específica como un método para la explicación y el descubrimiento de principios morales racionales. [35]
Los humanistas seculares afirman que, con el estado actual del conocimiento científico, la creencia dogmática en un sistema moral o ético absolutista (por ejemplo, kantiano, islámico, cristiano) es irrazonable. Sin embargo, afirman que los individuos que participan en deliberaciones morales/éticas racionales pueden descubrir algunas "normas objetivas" universales.
Nos oponemos a la moral absolutista, pero sostenemos que los estándares objetivos surgen y los valores y principios éticos pueden descubrirse en el curso de la deliberación ética. [35]
Muchos humanistas adoptan los principios de la Regla de Oro . Algunos creen que se requieren normas morales universales para el correcto funcionamiento de la sociedad. Sin embargo, creen que esa universalidad necesaria puede y debe lograrse desarrollando una noción más rica de moralidad a través de la razón, la experiencia y la investigación científica, en lugar de a través de la fe en un reino o fuente sobrenatural. [36]
Los fundamentalistas perciben correctamente que se requieren normas morales universales para el correcto funcionamiento de la sociedad, pero creen erróneamente que Dios es la única fuente posible de esas normas. Filósofos tan diversos como Platón , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore y John Rawls han demostrado que es posible tener una moral universal sin Dios. Contrariamente a lo que los fundamentalistas quieren hacernos creer, lo que nuestra sociedad realmente necesita no es más religión, sino una noción más rica de la naturaleza de la moral. [37]
Los humanistas Andrew Copson y Alice Roberts , en su introducción informal al humanismo The Little Book of Humanism , proponen que un aspecto distintivo de la moral humanista es su reconocimiento de que cada situación moral es en algún sentido única, y por lo tanto potencialmente requiere un enfoque diferente al anterior (es decir, la capacidad de vacilar situacionalmente entre el consecuencialismo y la ética de la virtud ). [38] En el libro, citan la defensa de Kristen Bell del particularismo moral desarrollado por Jonathan Dancy . [39]
El humanismo es compatible con el ateísmo , y por definición suele implicar al menos una forma de ateísmo débil o agnóstico , [40] y agnosticismo, [41] pero ser ateo o agnóstico no convierte automáticamente a uno en humanista. Sin embargo, el humanismo es diametralmente opuesto al ateísmo de Estado . [42] [43] Según Paul Kurtz , considerado por algunos como el fundador del movimiento humanista secular estadounidense, [44] una de las diferencias entre los ateos marxistas-leninistas y los humanistas es el compromiso de estos últimos con la "libertad humana y la democracia", al tiempo que afirma que el ateísmo militante de la Unión Soviética violaba sistemáticamente los derechos humanos básicos. [45] Kurtz también afirmó que la "defensa de la libertad religiosa es tan preciosa para el humanista como lo son los derechos de los creyentes". [45] Greg M. Epstein afirma que "el humanismo moderno y organizado comenzó, en la mente de sus fundadores, como nada más y nada menos que una religión sin Dios". [46]
Muchos humanistas abordan la ética desde el punto de vista del naturalismo ético , y algunos apoyan una ciencia real de la moralidad . [47]
Las organizaciones humanistas seculares se encuentran en todas partes del mundo. Se estima que quienes se llaman a sí mismos humanistas suman entre cuatro [48] [ verificación fallida ] y cinco [49] [ dudoso – discutir ] millones de personas en todo el mundo en 31 países, pero existe incertidumbre debido a la falta de una definición universal en todos los censos. El humanismo es un sistema de creencias no teísta y, como tal, podría ser una subcategoría de "Religión" solo si ese término se define como "Religión y (cualquier) sistema de creencias ". Este es el caso del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos sobre la libertad de religión y creencias . Muchos censos nacionales definen de manera polémica el humanismo como una subcategoría adicional de la subcategoría "Sin religión", que generalmente incluye el pensamiento ateo, racionalista y agnóstico. En Inglaterra, Gales [50] el 25% de las personas especifican que "no tienen religión", frente al 15% en 2001, y en Australia, [51] alrededor del 30% de la población especifica "sin religión" en el censo nacional. En los EE. UU., el censo decenal no pregunta sobre la afiliación religiosa o su falta; las encuestas informan que la cifra es de aproximadamente el 13%. [52] En el censo canadiense de 2001, el 16,5% de la población declaró no tener afiliación religiosa. [53] En el censo escocés de 2011 , el 37% declaró no tener religión, frente al 28% en 2001. [54] Una de las organizaciones humanistas más grandes del mundo (en relación con la población) es Human-Etisk Forbund de Noruega , [55] que tenía más de 86.000 miembros de una población de alrededor de 4,6 millones en 2013, aproximadamente el 2% de la población. [56]
La Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU) es la organización paraguas mundial para aquellos que adhieren a la postura de vida humanista. Representa las opiniones de más de tres millones de humanistas organizados en más de 100 organizaciones nacionales en 30 países. [57] Originalmente con sede en los Países Bajos , la IHEU ahora opera desde Londres. Algunos grupos regionales que se adhieren a variantes de la postura de vida humanista, como el subgrupo humanista de la Asociación Unitaria Universalista , no pertenecen a la IHEU. Aunque la Federación Humanista Europea también está separada de la IHEU, las dos organizaciones trabajan juntas y comparten un protocolo acordado. [58]
A partir de mediados del siglo XX, los fundamentalistas religiosos y la derecha religiosa comenzaron a utilizar el término "humanismo secular" de manera hostil. Francis A. Schaeffer , un teólogo estadounidense afincado en Suiza, aprovechó la exclusión de lo divino de la mayoría de los escritos humanistas y argumentó que el humanismo secular desenfrenado conduciría al relativismo moral y a la bancarrota ética en su libro How Should We Then Live: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (1976). Schaeffer describió al humanismo secular como pernicioso y diabólico, y advirtió que socavaría la tabla moral y espiritual de Estados Unidos. Sus temas se han repetido ampliamente en la prédica fundamentalista en América del Norte. [59] Toumey (1993) descubrió que el humanismo secular suele retratarse como una vasta conspiración malvada, engañosa e inmoral, responsable del feminismo, la pornografía, el aborto, la homosexualidad y la espiritualidad de la Nueva Era . [60] En ciertas zonas del mundo, el humanismo se encuentra en conflicto con el fundamentalismo religioso, especialmente en relación con la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado . Muchos humanistas consideran que las religiones son supersticiosas, represivas y cerradas de miras, mientras que los fundamentalistas religiosos pueden ver a los humanistas como una amenaza a los valores establecidos en sus textos sagrados. [61]
En los últimos años, humanistas como Dwight Gilbert Jones y R. Joseph Hoffmann han denunciado la excesiva asociación del humanismo con afirmaciones de no creencia y ateísmo. Jones cita la falta de nuevas ideas presentadas o debatidas fuera del secularismo, [62] mientras que Hoffmann es inequívoco: "Considero que el uso del término 'humanismo' para referirse al humanismo secular o al ateísmo es una de las mayores tragedias de la movimentología del siglo XX, perpetrada por mentes de segunda clase y perpetuada por polemistas de tercera clase y ateos de pueblo. El intento de separar el humanismo de lo religioso y lo espiritual fue una forma torpe, en gran medida estadounidense, de enfrentarse a la derecha religiosa. Carecía de fineza, sutileza y el sentido europeo de la historia". [63]
El humanismo, como término que describe las opiniones no religiosas de una persona, no conlleva la obligación de celebrar o reverenciar días específicos del año como lo haría una religión. Como resultado, los humanistas individuales eligen por su propia cuenta si participan en las fiestas nacionales predominantes donde viven. Por ejemplo, los humanistas en Europa y América del Norte suelen celebrar fiestas, como la Navidad , pero como fiestas seculares en lugar de festivales cristianos. [64] Otros humanistas eligen marcar los solsticios de invierno y verano y los equinoccios . Los humanistas europeos a menudo pueden enfatizar el hecho de que los seres humanos han encontrado razones para celebrar en estos momentos en el hemisferio norte durante miles de años antes de la llegada del cristianismo. [65] Los humanistas también pueden identificarse culturalmente con las tradiciones religiosas y las fiestas celebradas en su familia en la comunidad. Por ejemplo, los humanistas con una identidad judía a menudo celebrarán la mayoría de las fiestas judías de manera secular.
Humanists International respalda el Día Mundial del Humanismo (21 de junio), el Día de Darwin (12 de febrero), el Día de los Derechos Humanos (10 de diciembre) y HumanLight (23 de diciembre) como días oficiales de celebración humanista, aunque ninguno de ellos es todavía un día festivo. Las organizaciones humanistas suelen organizar eventos en torno a estas fechas que llaman la atención sobre sus programas de actividades.
En muchos países, los celebrantes humanistas (oficiales) realizan servicios de celebración para bodas, funerales, bautizos de niños , ceremonias de mayoría de edad y otros rituales. En países como Escocia y Noruega, estos son extremadamente populares. En Escocia, más personas celebran una boda humanista que las que se casan por cualquier denominación religiosa, incluidas las iglesias más grandes de Escocia; más del 20% de las bodas escocesas son humanistas. En Noruega, más del 20% de los jóvenes eligen ceremonias humanistas de mayoría de edad cada año.
La cuestión de si el humanismo secular puede ser considerado una religión y en qué sentido, y cuáles serían las implicaciones de ello, se ha convertido en tema de maniobras jurídicas y debate político en los Estados Unidos. La primera referencia al "humanismo secular" en un contexto jurídico estadounidense fue en 1961, aunque el abogado defensor de la separación Iglesia-Estado Leo Pfeffer ya había hecho referencia a él en su libro de 1958, Creeds in Competition .
La Ley de Educación para la Seguridad Económica de 1984 incluía una sección, la Sección 20 USCA 4059, que inicialmente decía: "Las subvenciones bajo este subcapítulo ['Asistencia a Escuelas Magnet'] no pueden utilizarse para consultores, para transporte o para cualquier actividad que no aumente la mejora académica". Sin previo aviso público, el Senador Orrin Hatch agregó a la subsección excluyente propuesta las palabras "o para cualquier curso de instrucción cuya esencia sea el Humanismo Secular". La implementación de esta disposición se topó con problemas prácticos porque ni el personal del Senador, ni el Comité de Trabajo y Recursos Humanos del Senado , ni el Departamento de Justicia pudieron proponer una definición de lo que constituiría un "curso de instrucción cuya esencia sea el Humanismo Secular". Por lo tanto, esta determinación quedó en manos de las juntas escolares locales. La disposición provocó una tormenta de controversia que en el plazo de un año llevó al Senador Hatch a proponer, y al Congreso a aprobar, una enmienda para eliminar del estatuto toda referencia al humanismo secular. Si bien este episodio no disuadió a los fundamentalistas de seguir objetando lo que consideraban la "enseñanza del humanismo secular", sí señaló la vaguedad de la afirmación.
La frase "humanismo secular" se hizo popular después de que se usara en el caso Torcaso v. Watkins de la Corte Suprema de los Estados Unidos . En la decisión de 1961, el juez Hugo Black comentó en una nota a pie de página: "Entre las religiones de este país que no enseñan lo que generalmente se consideraría una creencia en la existencia de Dios se encuentran el budismo , el taoísmo , la cultura ética , el humanismo secular y otras".
La nota al pie en Torcaso v. Watkins hizo referencia a Fellowship of Humanity v. County of Alameda , [66] un caso de 1957 en el que una organización de humanistas [67] solicitó una exención fiscal con el argumento de que utilizaban su propiedad "única y exclusivamente para el culto religioso". A pesar de las creencias no teístas del grupo , el tribunal determinó que las actividades de la Fellowship of Humanity , que incluían reuniones semanales los domingos, eran análogas a las actividades de las iglesias teístas y, por lo tanto, tenían derecho a una exención. El caso de la Fellowship of Humanity en sí se refería al humanismo, pero no mencionaba el término humanismo secular . No obstante, este caso fue citado por el juez Black para justificar la inclusión del humanismo secular en la lista de religiones en su nota. Presumiblemente, el juez Black agregó la palabra secular para enfatizar la naturaleza no teísta de la Fellowship of Humanity y distinguir su tipo de humanismo del asociado con, por ejemplo, el humanismo cristiano .
Otro caso al que se alude en la nota al pie Torcaso v. Watkins , y que algunos dicen que estableció el humanismo secular como una religión bajo la ley, es el caso fiscal de 1957 de Washington Ethical Society v. District of Columbia , 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957). La Washington Ethical Society funciona de manera muy similar a una iglesia, pero se considera una institución religiosa no teísta, que honra la importancia de la vida ética sin imponer la creencia en un origen sobrenatural de la ética. El caso involucró la denegación de la solicitud de la Sociedad de exención fiscal como organización religiosa. El Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos revocó el fallo del Tribunal Fiscal, definió a la Sociedad como una organización religiosa y le concedió su exención fiscal. La Sociedad llama a su práctica Cultura Ética . Aunque la Cultura Ética se basa en una filosofía humanista, algunos la consideran un tipo de humanismo religioso. Por lo tanto, parecería más preciso decir que este caso afirmó que una religión no necesita ser teísta para calificar como religión ante la ley, en lugar de afirmar que estableció el humanismo secular genérico como religión.
En los casos de la Fellowship of Humanity y de la Washington Ethical Society, las decisiones judiciales no giraron tanto en torno a las creencias particulares de los practicantes como a la similitud de la función y la forma de la práctica con las de otras instituciones religiosas.
Los oponentes religiosos de la enseñanza de la evolución han aprovechado la implicación de la nota a pie de página del juez Black de que el humanismo secular es una religión , argumentando que enseñar la evolución equivale a enseñar una idea religiosa. La afirmación de que el humanismo secular podría considerarse una religión a efectos legales fue examinada por el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Noveno Circuito en Peloza v. Capistrano School District , 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. denied , 515 US 1173 (1995). En este caso, un profesor de ciencias argumentó que, al exigirle que enseñara la evolución, su distrito escolar lo estaba obligando a enseñar la "religión" del humanismo secular. El Tribunal respondió: "Rechazamos esta afirmación porque ni el Tribunal Supremo ni este circuito han sostenido nunca que el evolucionismo o el humanismo secular sean 'religiones' a los efectos de la Cláusula de Establecimiento ". El Tribunal Supremo se negó a revisar el caso.
La decisión en un caso posterior, Kalka v. Hawk et al. , ofreció este comentario: [67]
La declaración del Tribunal en el caso Torcaso no respalda la proposición de que el humanismo, sin importar en qué forma y sin importar cómo se practique, equivale a una religión según la Primera Enmienda. El Tribunal no ofreció ninguna prueba para determinar qué sistema de creencias califica como una "religión" según la Primera Enmienda. Lo máximo que se puede leer en la nota al pie del caso Torcaso es la idea de que un grupo no teísta en particular que se autodenomina "Fellowship of Humanity" califica como una organización religiosa según la ley de California.
Las decisiones sobre la situación fiscal se han basado en si una organización funciona como una iglesia. Por otro lado, los casos de la Cláusula de Establecimiento se basan en si las ideas o símbolos involucrados son inherentemente religiosos. Una organización puede funcionar como una iglesia mientras defiende creencias que no son necesariamente inherentemente religiosas. La autora Marci Hamilton ha señalado: "Además, el debate no es entre secularistas y religiosos. El debate es entre creyentes y no creyentes de un lado y creyentes y no creyentes del otro lado. Tenemos ciudadanos que son [...] de fe que creen en la separación de la iglesia y el estado y tenemos un grupo de creyentes que no creen en la separación de la iglesia y el estado". [68]
En el caso de 1987 de Smith v. Board of School Commissioners of Mobile County, un grupo de demandantes presentó una demanda alegando que el sistema escolar estaba enseñando los principios de una religión antirreligiosa llamada "humanismo secular" en violación de la Cláusula de Establecimiento. Los demandantes pidieron que se eliminaran del plan de estudios 44 libros de texto diferentes de nivel primario a secundario (incluidos libros de economía doméstica, ciencias sociales y literatura). El juez federal William Brevard Hand falló a favor de los demandantes y estuvo de acuerdo en que los libros promovían el humanismo secular, que él dictaminó que era una religión. El Tribunal del Undécimo Circuito revocó su decisión por unanimidad, y el juez Frank afirmó que Hand tenía una "idea errónea de la relación entre la iglesia y el estado que exige la cláusula de establecimiento", comentando también que los libros de texto no mostraban "una actitud antagónica a la creencia teísta. El mensaje transmitido por estos libros de texto es de neutralidad: los libros de texto no respaldan la religión teísta como un sistema de creencias, ni la desacreditan". [69]
Existen numerosos manifiestos y declaraciones humanistas, entre ellos los siguientes:
El humanismo secular es una consecuencia del racionalismo ilustrado del siglo XVIII y del librepensamiento del siglo XIX... Sin embargo, Adolf Grünbaum desarrolla una versión decididamente antiteísta del humanismo secular en 'In Defense of Secular Humanism' (1995), en sus
Collected Works
(editado por Thomas Kupka), vol. I, Nueva York: Oxford University Press 2013, cap. 6 (pp. 115–48)
humanismo
n.
1 sistema racionalista de pensamiento que concede una importancia primordial a los asuntos humanos en lugar de los divinos o sobrenaturales.
Cada vez que tenemos que hacer una elección moral difícil, habrá algo nuevo y diferente en ella. Por lo tanto, aplicar la misma regla cada vez no va a funcionar. No significa que nuestros valores hayan cambiado. Es más bien que las situaciones en las que los aplicamos son diferentes, y por eso tomamos decisiones diferentes en la práctica.
Esto requiere una reflexión cuidadosa. A veces, podemos descubrir que nos hemos adaptado a formas de pensar que implican que estamos aplicando reglas, incluso si son nuestras propias reglas. Necesitamos desafiarnos a nosotros mismos, no solo actuando según lo que parece instinto o intuición, sino volviendo a pensar cuidadosamente sobre las consecuencias y las virtudes.
El rechazo del ateo a la creencia en Dios suele ir acompañado de un rechazo más amplio a cualquier realidad
sobrenatural
o
trascendental
. Por ejemplo, un ateo no suele creer en la existencia de almas inmortales,
vida
después
de la muerte
, fantasmas o poderes sobrenaturales. Aunque, en sentido estricto, un ateo podría creer en cualquiera de estas cosas y seguir siendo ateo... los argumentos e ideas que sustentan el ateísmo tienden naturalmente a descartar otras creencias en lo sobrenatural o trascendental.
Ni el ateísmo ni el agnosticismo son sistemas de creencias completos, porque no tienen una filosofía fundamental ni exigencias en cuanto a estilo de vida. Estas formas de pensamiento son simplemente la ausencia de creencia en la existencia de deidades o la negación de su existencia.
, el Partido Comunista de la Unión Soviética libró una guerra incesante contra la religión. Persiguió a los creyentes religiosos, confiscó propiedades de la iglesia, ejecutó o exilió a decenas de miles de clérigos y prohibió a los creyentes participar en la instrucción religiosa o publicar materiales religiosos. También llevó a cabo campañas de propaganda militante pro-atea como parte de la ideología oficial del estado, en un esfuerzo por establecer un "nuevo hombre soviético" comprometido con los ideales de la sociedad comunista. Mijail Gorbachov está desmantelando esas políticas al permitir una mayor libertad de conciencia religiosa. Si sus reformas continúan sin cesar, podrían tener consecuencias dramáticas para todo el mundo comunista, ya que los rusos pueden estar pasando del ateísmo militante al humanismo tolerante.
En contra del verdadero creyente están los ateos militantes, que rechazan rotundamente la fe por considerarla falsa, estúpida y reaccionaria. Consideran que todos los creyentes religiosos son unos tontos crédulos y afirman que son dados a aceptar grandes exageraciones y premisas insostenibles. Piensan que las afirmaciones religiosas históricas son totalmente inverosímiles, increíbles, desacreditables y controvertibles, porque van más allá de los límites de la razón. Los ateos militantes no pueden encontrar ningún valor en ninguna creencia o institución religiosa. Se resisten a cualquier esfuerzo por participar en la investigación o el debate. Madalyn Murray O'Hair es tan arrogante en su rechazo de la religión como lo es el verdadero creyente en su profesión de fe. Esta forma de ateísmo se convierte así en mero dogma.
Paul Kurtz, considerado por muchos el padre del movimiento humanista secular, es profesor emérito de Filosofía en la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo.
La característica que define al humanismo es su compromiso con la libertad humana y la democracia; el tipo de ateísmo practicado en la Unión Soviética ha violado sistemáticamente los derechos humanos básicos. Los humanistas creen, ante todo, en la libertad de conciencia, la libertad de pensamiento y el derecho a disentir. La defensa de la libertad religiosa es tan valiosa para el humanista como lo son los derechos de los creyentes.
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